HadithLab
ع
Сунан ан-Насаи

Хадис № 2434

أَخْبَرَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ سَلَّامٍ قَالَ: حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ قَالَ: أَنْبَأَنَا الْأَسْوَدُ بْنُ شَيْبَانَ، عَنْ أَبِي نَوْفَلِ بْنِ أَبِي عَقْرَبٍ ، عَنْ أَبِيهِ «أَنَّهُ سَأَلَ النَّبِيَّ ﷺ عَنِ الصَّوْمِ فَقَالَ: صُمْ يَوْمًا مِنْ كُلِّ شَهْرٍ. وَاسْتَزَادَهُ، قَالَ: بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي أَجِدُنِي قَوِيًّا! فَزَادَهُ، قَالَ: صُمْ يَوْمَيْنِ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ. فَقَالَ: بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي يَا رَسُولَ اللهِ، إِنِّي أَجِدُنِي قَوِيًّا! فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: إِنِّي أَجِدُنِي قَوِيًّا، إِنِّي أَجِدُنِي قَوِيًّا!، فَمَا كَادَ أَنْ يَزِيدَهُ، فَلَمَّا أَلَحَّ عَلَيْهِ قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: صُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ [٢٣] كِتَابُ الزَّكَاةِ بَابُ وُجُوبِ الزَّكَاةِ
  • Абд аль-Фаттах Абу Гудда:его иснад достоверенإسناده صحيح
  • Аль-Албани:достоверный иснадصحيح الإسنادصحيح سنن النسائي ج2 ص172
  • Зубайр Али Заи:его иснад достоверенإسناده صحيح
Нам сообщил Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ибн Саллям, он сказал: нам передал Язид ибн Харун, он сказал: нам возвестил аль-Асвад ибн Шайбан от Абу Науфаля ибн Абу Акраба, от его отца, что он спросил Пророка ﷺ о посте. Пророк ﷺ сказал: «Пости один день в каждом месяце». Тот попросил увеличить, и сказал: «Заклинаю тебя отцом моим и матерью, я чувствую в себе силу!» Пророк ﷺ увеличил ему и сказал: «Пости два дня в каждом месяце». Тот сказал: «Заклинаю тебя отцом моим и матерью, о Посланник Аллаха, я чувствую в себе силу!» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я чувствую в себе силу, я чувствую в себе силу!» — и почти не увеличил ему. Когда тот продолжал настаивать, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пости три дня в каждом месяце». Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. [23] Книга закята. Глава об обязательности закята
т. 4 с. 225

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 1 сборнике Муснад Ахмада
Захират аль-укба · Аль-Итьюби · т. 21, с. 354
ثم سكن البصرة، ويقال: إنه كان من الأجواد. روى له البخاريّ في «الأدب المفرد»، والمصنّف، وله عنده هذا الحديث ٢٤٣٣ و٢٤٣٤. وقوله: «سألت رسول اللَّه - ﷺ - عن الصوم»: أي عن مقدار ما أصومه من الأيام. وقوله: «تقول: يا رسول اللَّه - ﷺ - زدني زدني»، وفي «الكبري»: قال: «يقول رسول اللَّه - ﷺ -»زني زدني«. وظاهر هذا الكلام منه - ﷺ - على سبيل الاستنكار، كأنه - ﷺاستنكر طلب الزيادة منه، ويوضّح هذا المعنى ما يأتي في الرواية التالية من قوله:«فما كاد أن يزيده». وقوله:«لَيَرُدُّني»: -بالراء- من الرّدّ، وفي«الكبرى»:«إن يزيدُني»-بالزاي- من الزيادة، وعليه فـ«إن»نافية، أي ما يزيدني، فيكون معنى النسختين واحدًا. وقوله:«يومين من كلّ شهر»: أي صُمْ يومين. واللَّه تعالى أعلم. والحديث صحيح الإسناد، وهو من أفراد المصنّف -رحمه اللَّه تعالى-، أخرجه هنا- ٨٥/ ٢٤٣٣ و٢٤٣٤ - وفي«الكبرى» ٨٥/ ٢٧٤٠ و٢٧٤١. واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا، ونعم الوكيل. ٢٤٣٤ - (أَخْبَرَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ سَلاَّمٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ، قَالَ: أَنْبَأَنَا الأَسْوَدُ بْنُ شَيْبَانَ، عَنْ أَبِي نَوْفَلِ بْنِ أَبِي عَقْرَبٍ، عَنْ أَبِيهِ، أَنَّهُ سَأَلَ النَّبِيَّ - ﷺ -، عَنِ الصَّوْمِ، فَقَالَ: «صُمْ يَوْمًا مِنْ كُلِّ شَهْرٍ»، وَاسْتَزَادَهُ قَالَ: بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي أَجِدُنِي قَوِيًّا فَزَادَهُ قَالَ: «صُمْ يَوْمَيْنِ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ»، فَقَالَ: بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي، يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي أَجِدُنِي قَوِيًّا، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ - ﷺ -: «إِنِّي أَجِدُنِي قَوِيًّا، إِنِّي أَجِدُنِي قَوِيًّا»، فَمَا كَادَ أَنْ يَزِيدَهُ، فَلَمَّا أَلَحَّ عَلَيْهِ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ - ﷺ -: «صُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ»). قال الجامع - عفا اللَّه تعالى عنه -: «عبد الرحمن بن محمد بن سَلّام» -بتشديد اللام- ابن ناصح البغداديّ، ثم الطرَسوسيّ، أبو القاسم، مولى بني هاشم، وقد ينسب لجده، لا بأس به [١١] ١٧٢/ ١١٤١. وقوله: «بأبي أنت وأمي». الضمير مبتدأ، والجارّ والمجرور متعلّق بالخبر المقدّر: والتقدير: أنت مَفْديّ بأبي، وأمي. وقوله: «إني أجدني قويا، إني أجدني قويا» مكررًا استنكار منه - ﷺ - لطلب المزيد، لأنه ربما يشقّ عليه، ويقع في حرج بسبب كثرة الصيام، فأراد أن يكتفي بصوم يومين من الشهر، فلما ألحّ عليه قال له: «صم ثلاثة أيامِ من الشهر». اللَّهُمَّ زِدْنَا، وَلَا تَنْقُصّنَا، وَأَكْرِمْنَا، وَلَا تُهِنَّا، وَأعْطِنَا، وَلَا تحرِمْنَا، وَآثِرْنَا، وَلَا تُؤْثِرْ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا، وَارْضَ عَنا. اللَّهم آمين، آمين، آمين . [تنبيه]: هذا الباب آخر ما في «المجتبى» من الصيام، ويوجد في النسخة الهندية هنا: ما نصّه: هذا آخر ما عند الشيخ من الصيام، والحمد للَّه رب العالمين. انتهى. وقد اختصر المصنّف كتاب الصوم من «الكبرى» اختصارًا شديدًا، وذلك أن عدة أبواب كتاب الصوم فيه نحو (٢١٦) بابًا، وعدد أحاديثه نحو (٩٣٢) فحذف منه نحوَ (٣٤) بابًا، ونحوَ (٥٩٠) حديثًا. واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. «إن أريد إلا الإصلاح ما استطعت، وما توفيقي إلا باللَّه، عليه توكلت، وإليه أنيب». … ٢٢ - (كِتَابُ الزَّكَاةِ) أي هذا كتاب تُذكر فيه الأحاديث الدّالة على أحكام الزكاة. قال الجامع - عفا اللَّه تعالى عنه -: قد تقدّم في أول «كتاب الصيام» وجه تأخير المصنّف -رحمه اللَّه تعالى- لـ «كتاب الزكاة» عن «كتاب الصيام»، فراجعه تستفد، وباللَّه تعالى التوفيق. قال العلامة ابن الأثير -رحمه اللَّه تعالى-: قد تكرر في الحديث ذكر «الزكاة»، و«التزكية»، وأصل «الزكاة» في اللغة: الطهارة، والنماء، والبركة، والمدح، وكلّ ذلك قد استُعمِل في القرآن، والحديث، ووزنها فَعَلَة كالصدقة، فلما تحركت الواو، وانفتح ما قبلها انقلبت ألفًا، وهي من الأسماء المشتركة بين الْمُخرَج، والفعل، فتُطلَق على العين، وهي الطائفة من المال المزَكَّى بها، وعلى المعنى، وهو التزكية. ومن الجهل بهذا البيان أتِي من ظَلَم نفسه بالطعن على قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ﴾ [المؤمنون: ٤] ذاهبًا إلى العين، وإنما المراد المعنى الذي هو التزكية، فالزكاة طُهْرة للأموال، وزكاة الفطر طُهرة للأبدان انتهى . وقال الفيّوميّ -رحمه اللَّه تعالى-: والزكاء بالمدّ: النماء، والزيادة، يقال: زكا الزرع والأرض تزكو زُكُوًّا، من باب قعد، وأزكى بالألف مثله، وسُمّي القدرُ الْمُخرَج من المال زكاةً؛ لأنه سبب يُرجى به الزكاءُ، وزكى الرجلُ ماله -بالتشديد تزكيةً، والزكاةُ اسم منه، وأزكى اللَّه المالَ، وزكّاه بالألف، والتثقيل. وإذا نسبت إلى الزكاة وجب حذفُ الهاء، وقلبُ الألف واوًا، فيقال: زكويّ، كما يقال في النسبة إلى حصاة حَصَويّ؛ لأن النسبة تردّ إلى الأصول، وقولهم: زكاتيّةٌ عاميّ، والصواب زكويّة انتهى . وقال النوويّ -رحمه اللَّه تعالى- في «المجموع»: قال الإمام أبو الحسن الواحديّ: الزكاة تطهير للمال، وإصلاح له، وتمييز، وإنماء، كلّ ذلك قد قيل، قال: والأظهر أن أصلها عن الزيادة، يقال: زكا الزرع يزكو زَكَاءً ممدود، وكلّ شيء ازداد فقد زكا، قال: والزكاة أيضًا الصلاح، وأصلها من زيادة الخير، يقال: رجلٌ زَكِيٌّ: أي زائد الخير، من قوم أزكياء، وزَكَّى القاضي الشهودَ: إذا بيّن زيادتهم في الخير، وسمي ما يُخرَج من المال للمساكين بإيجاب الشرع زكاة؛ لأنها تزيد في المال الذي أُخرِجت منه، وتوفّره في المعنى، وتقيه الآفات. هذا كلام الواحديّ. وأما الزكاة في الشرع، فقال صاحب «الحاوي» وآخرون: هو اسم لأخذ شيء مخصوص، من مال مخصوص، على أوصاف مخصوصة، لطائفة مخصوصة. و(اعلم): أن الزكاة لفظة عربيّة معروفة قبل ورود الشرع، مستعملة في أشعارهم، وذلك كثير من أن يُستدلّ له. قال صاحب «الحاوي»: وقال داود الظاهريّ: لا أصل لهذا الاسم في اللغة، وإنما عُرف بالشرع، قال صاحب «الحاوي»: وهذا القول -وإن كان فاسدًا- فليس الخلاف فيه مؤثرًا في أحكام الزكاة. انتهى كلام النوويّ . وقال الحافظ -رحمه اللَّه تعالى- في «الفتح»: والزكاة في اللغة: النماء، يقال: زكا الزرع: إذا نما، وتَرِد أيضًا في المال، وترد أيضًا بمعنى التطهير. وشرعًا بالاعتبارين معًا. أما بالأول فلأن إخراجها سبب للنماء في المال، أو بمعنى أن الأجر بسببها يكثر، أو بمعنى أن متعلّقها الأموال، ذات النماء، كالتجارة، والزراعة، ودليل الأول: «ما نقص مالٌ من صدقة» ، ولأنها يضاعف ثوابها، كما جاء: «إن اللَّه يربّي الصدقة» . وأما بالثاني: فلأنها طهرة للنفس من رذيلة البخل، وتطهير من الذنوب. وهي الركن الثالث من الأركان التي بني الإسلام عليها. وقال ابن العربيّ: تطلق الزكاة على الصدقة الواجبة، والمندوبة، والنفقة، والحقّ، والعفو. وتعريفها في الشرع: إعطاء جزء من النصاب الحوليّ إلى فقير ونحوه، غير هاشميّ، ولا مطّلبيّ. ثم لها ركنٌ، وهو الإخلاص، وشرطٌ، هو السبب، وهو ملك النصاب الحوليّ، وشرطُ من تجب عليه، وهو العقل، والبلوغ، والحرّيّة. ولها حكم، وهو سقوط الواجب في الدنيا، وحصول الثواب في الأخرى. وحكمة: وهي التطهير من الأدناس، ورفع الدرجة، واسترقاق الأحرار، فإن الإنسان عبد الإحسان انتهى. وهو جيدٌ لكن في شرط من تجب عليه اختلاف. والزكاة أمر مقطوع به في الشرع، يَستغني عن تكلّف الاحتجاج له، وإنما وقع الاختلاف في فروعه، وأما أصل فرضية الزكاة فمن جحدها كفر. انتهى كلام الحافظ . وقال العلامة ابن الملّقن -رحمه اللَّه تعالى- في كتابه «الإعلام بفوائد عمدة الأحكام»: الزكاة في اللغة: النماء، والتطهير. فمن الأول قولهم: زَكَى الزرعُ: أي نما، فالمال ينمو بإخراج الزكاة من حيث لا يُرى، وإن كان في الظاهر يُحسّ بالنقصان، وقد صحّ أنه - ﷺقال: «ما نقص مال من صدقة». وقد وقع لبعض الصالحين، فوجد وزن ما عنده كما كان قبل الصدقة. وقيل: يزكو عند اللَّه أجرها، كما صحّ أن اللَّه تعالى يربّي الصدقة حتى تكون كالجبل. وقيل: لأن متعلقها الأموال ذات النماء، فسميت بالنماء لتعلقها به. ومن الثاني: قوله تعالى: ﴿وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا﴾ الآية [التوبة: ١٠٣]، وقوله: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا﴾ [الشمس: ٩]: أي طهّرها من دنس المعاصي والمخالفات، دليله قوله تعالى: ﴿وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس: ١٠]: أي أخملها بالمعاصي، فالزكاة تطهّر النفس من رذيلة البخل وغيره. وقد قيل: من أدّى زكاة ماله لم يُسَمّ بخيلًا، وتطهّر أيضًا من الذنوب، وتطهّر المال أيضًا من الخبث. وقيل: سميت زكاةً لأنها تزكي صاحبها، وتشهد بصحّة إيمانه؛ ولهذا قال - ﷺ -: «والصدقة بُرهان» رواه مسلم. وقد قيل في قوله تعالى: ﴿لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ﴾ [فصلت: ٧]: لا يشهدون أن لا إله إلا اللَّه. وتسمى أيضًا صدقةً؛ كما نصّ عليه القرآن والسنّة؛ لأنها دليل لتصديق صاحبها، وصحّة إيمانه ظاهرًا وباطنًا. وتسمى أيضًا حقّا، قال تعالى: ﴿وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ﴾ [الأنعام: ١٤١]، ونفقةً، قال تعالى: ﴿وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [التوبة: ٣٤]، وعفوًا، قال تعالى: ﴿خُذِ الْعَفْوَ﴾ [الأعراف: ١٩٩]، فهذه خمسة أسماء. وقوله تعالي: ﴿أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً﴾ [الكهف: ٧٤] وقوله تعالى ﴿غُلَامًا زَكِيًّا﴾ [مريم: ١٩] أي طاهرًا. وقوله: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى﴾ [الأعلى: ١٤] وقوله: ﴿الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى﴾ [الليل: ١٨] أي يتقرّب. وقيل: يعمل صالحًا. وجاء في القرآن بمعنى الإسلام، قال تعالى: ﴿وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى﴾ [عبس: ٧]. وبمعنى الحلال، قال تعالى: ﴿أَزْكَى طَعَامًا﴾ [الكهف: ١٩].ومن العجب إنكار داود الظاهريّ وجود الزكاة لغة، وقال: إنما عُرفت بالشرع. وهي في الشرع: اسم لما يُخرج من المال طهارةً له. وشُرعت لمصلحة الدافع طهرةً له، وتضعيفًا لأجره، ولمصلحة الآخذ سدّا لخلّته. وأفهم الشرع أنها وجبت للمساواة، وأنها لا تكون إلا في مال له بالٌ، وهو النصاب، ثم جعلها في الأموال النامية، وهي العين، والزرع، والماشية. وأجمعوا على أن وجوب الزكاة في هذه الأنواع، واختلفوا فيما سواها كالعروض، والجمهورُ على الوجوب فيها؛ خلافًا لداود، مستدلاّ بحديث: «ليس على المسلم في عبده، ولا في فرسه صدقة». متفق عليه. وحمله الجمهور على ما كان للقنية. وحدّد الشرع نصاب كلّ جنس بما يحتمل المواساة. فنصاب الفضّة خمس أواق، وهي مائتا درهم بنصّ الحديث. وأما الذهب، فعشرون مثقالًا بنصّ الحديث، والإجماع أيضًا، وإن كان فيه خلاف شاذّ. وأما الزرع والثمار والماشية، فنُصُبُها معلومة. ورتّب الشرع مقدار الواجب بحسب المؤنة والتعب في المال، فأعلاها، وأقلها تعبًا الركاز، وفيه الخمس؛ لعدم التعب فيه، ويليه الزرع والثمر، فإن سُقي بماء السماء، ونحوه، ففيه العشر، وإلا فنصفه؛ لأن في الأول التعبَ من طرف ، والثاني من طرفين، ويليه الذهب والفضّة، والتجارة، ففيها ربع العشر؛ لأنه يحتاج إلى العمل فيه جميع السنة، ويليه الماشية، فإنه يدخلها الأوقاص ، بخلاف الأنواع السابقة. فالمأخوذ إذًا: الْخُمُس، ونصفه، وربعه، وثمنه، وهذا من حسن ترتيب الشريعة، وهو التدريج في المأخوذ انتهى كلام ابن الملقن . وقال القرطبيّ -رحمه اللَّه تعالى-: وتسمى الزكاة صدقةً مأخوذة من الصدق، إذ هي دليل على صحّة إيمانه، وصدق باطنه مع ظاهره. قال: وشرعها اللَّه تعالى مواساة للفقراء، وتطهيرًا للأغنياء من البخل، وإنما تجب على من كان له من المال ما له بالٌ، وأقلّ ذلك النصاب على ما يأتي بيانه. ثم موضوعها الأموال النامية، أي الصالحة للنماء، وهي العين، والحرث، والماشية، ثم هذه الأصول منها ما ينمو بنفسه، كالحرث والماشية، ومنها ما ينو بتغيير عينه وتقليبه كالعين. والإجماع منعقدٌ على تعلّق الزكاة بأعيان هذه المسميات، فأما تعلّق الزكاة بما سواها من العروض، والديون، ففيها ثلاثة أقوال: فأبو حنيفة يوجبها على الإطلاق، وداود يُسقطها في ذلك، ومالك يوجبها في عروض التجارة، وفي الديون تفصيل يعرف في كتب الفقه، وسيأتي حجة كل فريق في تضاعيف الكلام انتهى كلام القرطبيّ . قال الجامع - عفا اللَّه تعالى عنه -: ما قاله القرطبيّ من إيجاب الإمام أبي حنيفة الزكاة في
Затем он поселился в Басре. Говорят, что он был из числа щедрых людей. Аль-Бухари приводил от него хадисы в «Аль-адаб аль-муфрад», а составитель [ан-Насаи] привёл от него этот хадис под номерами 2433 и 2434. Его слово («я спросил Посланника Аллаха ﷺ о посте») — то есть о том, сколько дней мне поститься. Его слово («ты говоришь: о Посланник Аллаха, добавь мне, добавь мне»), а в «Аль-Кубра» сказано: «Посланник Аллаха ﷺ говорит: «добавь мне, добавь мне»». Внешний смысл этих слов от него ﷺ указывает на неодобрение, как если бы он ﷺ выразил неодобрение просьбе о добавлении. Это значение проясняется тем, что придёт в следующем риваяте в его словах: «он почти не добавил ему». Его слово («ляйяруддуни» — لَيَرُدُّني) — с буквой «ра», от слова «радд» (отклонение, отказ), а в «Аль-Кубра» — «ин йязидуни» (إن يزيدُني) — с буквой «за», от слова «зияда» (добавление). Согласно этому, «ин» здесь отрицательная частица, то есть «он не добавляет мне», и таким образом смысл обеих версий совпадает. Его слово («два дня каждый месяц») — то есть постись два дня. И Аллах Всевышний знает лучше. Хадис достоверен по иснаду, и он относится к тем хадисам, которые составитель — да помилует его Аллах Всевышний — привёл единолично. Он привёл его здесь под номером 85/2433 и 2434, и в «Аль-Кубра» под номером 85/2740 и 2741. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель. 2434 — (Передал нам Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ибн Салям, сказал: передал нам Йазид ибн Харун, сказал: сообщил нам аль-Асвад ибн Шайбан от Абу Наувфаля ибн Абу Акраба, от его отца, что он спросил Пророка ﷺ о посте, и он сказал: «постись один день каждый месяц», и он попросил добавить, сказав: клянусь моим отцом и моей матерью, я нахожу в себе силу, — и тот добавил ему, сказав: «постись два дня каждый месяц». Тогда он сказал: клянусь моим отцом и моей матерью, о Посланник Аллаха, поистине я нахожу в себе силу. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «поистине я нахожу в себе силу, поистине я нахожу в себе силу», и он почти не добавил ему. Когда же тот настойчиво повторял просьбу, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «постись три дня каждый месяц»). Сказал собиратель — да простит его Аллах Всевышний: «Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ибн Саллям» — с усилением буквы «лям» — ибн Насих аль-Багдади, затем ат-Тарасуси, Абу-ль-Касим, вольноотпущенник рода бану Хашим. Иногда его причисляют к его деду. В нём нет проблемы [11], 172/1141. Его слово («клянусь моим отцом и моей матерью») — местоимение здесь является подлежащим, а предлог с управляемым словом связаны со сказуемым, подразумеваемым в опущенном виде. Смысл таков: «ты выкупаем моим отцом и моей матерью». Его слово («поистине я нахожу в себе силу, поистине я нахожу в себе силу»), повторенное дважды, представляет собой выражение неодобрения от него ﷺ по поводу просьбы о добавлении, поскольку это могло причинить ему тягость и создать затруднение из-за обильности поста. Поэтому он хотел ограничиться постом в два дня в месяц. Когда же тот настойчиво повторял просьбу, он сказал ему: «постись три дня в месяц». О Аллах, добавь нам и не убавляй нас, почти нас и не унижай нас, дай нам и не лишай нас, предпочти нас и не предпочитай другим над нами, удовлетвори нас и будь доволен нами. О Аллах, аминь, аминь, аминь (1). [Замечание]: эта глава — последнее, что есть в «Аль-муджтаба» из книги поста. А в индийской рукописи здесь приводится следующий текст: «Это последнее, что есть у шейха из книги поста, и хвала Аллаху, Господу миров». Конец цитаты. Составитель значительно сократил книгу поста из «Аль-Кубра», так что число глав книги поста в ней составляет около 216 глав, а число хадисов в ней — около 932. Он опустил из неё около 34 глав и около 590 хадисов. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. «Я не желал ничего, кроме исправления, насколько мог, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь». … 22 — (Книга закята) То есть это книга, в которой приводятся хадисы, указывающие на положения закята. Сказал собиратель — да простит его Аллах Всевышний: ранее, в начале «Книги поста», уже было упомянуто, по какой причине составитель — да помилует его Аллах Всевышний — поместил «Книгу закята» после «Книги поста». Обратись к этому месту, и извлечёшь пользу, и от Аллаха Всевышнего содействие. Сказал учёный Ибн аль-Асир — да помилует его Аллах Всевышний: упоминание «закята» и «тазкия» (очищения) многократно повторяется в хадисах. Изначальное значение слова «закят» в языке — чистота, рост, благословение и похвала, и всё это использовано в Коране и хадисах. Вес его — «фа‘ала», как «садака» (милостыня). Когда «вав» получила движение и предшествующая ей буква была открыта, она превратилась в «алиф». Это слово относится к именам, общим между тем, что выводится (изымается), и самим действием: оно применяется как к самой вещи — доле имущества, отдаваемой в качестве закята, — так и к значению, то есть к очищению (тазкия). Из-за незнания этого разъяснения впал в заблуждение тот, кто обидел самого себя, нападая на слова Всевышнего: «И те, которые совершают закят» [Верующие: 4], полагая, что речь идёт о самой вещи, тогда как на деле подразумевается значение, то есть очищение. Итак, закят — очищение имущества, а закят аль-фитр — очищение тел. Конец цитаты (1). Сказал аль-Файюми — да помилует его Аллах Всевышний: «закя» с удлинением — рост и увеличение. Говорят: «зака аз-зар‘у ва-ль-ард тазку зукувван», по образцу «када», и «азка» с «алиф» — так же. Изымаемая доля имущества названа закятом, потому что это причина, через которую надеются на рост. «Закка ар-раджулю малляху» — с усилением — «тазкия», а «закят» — имя от этого действия. «Азка Ллаху аль-маль» и «заккаху» — с «алиф» и усилением. Когда относят к «закя», необходимо опустить «ха» и превратить «алиф» в «вав», и говорят «закавий», как говорят при отнесении к «хасат» — «хасавий», потому что отнесение возвращает к первоосновам. А их выражение «закятия» — просторечное, правильно же «закавия». Конец цитаты (2). Сказал ан-Навави — да помилует его Аллах Всевышний — в «Аль-Маджму‘»: сказал имам Абу-ль-Хасан аль-Вахиди: закят — это очищение имущества, его исправление, отличение и увеличение — всё это было сказано. Он сказал: наиболее очевидно, что изначальное значение связано с увеличением. Говорят: «зака аз-зар‘у йязку заказн», удлинённо, и всё, что увеличилось, — «зака». Он сказал: закят также означает праведность, и изначальное значение связано с увеличением добра. Говорят: «раджулюн заки», то есть «имеющий избыток добра», от «каум азкия», а «закка аль-кады аш-шухуд» — когда судья указывает на избыток их добра [достоверность свидетелей]. Названо то, что изымается из имущества для бедных по обязанности шариата, закятом, потому что это увеличивает имущество, из которого оно изъято, обеспечивает его сохранность по смыслу и охраняет от бедствий. Это слова аль-Вахиди. Что же касается закята в шариате, то сказал автор «Аль-Хави» и другие: это название взятия определённой вещи из определённого имущества, при определённых условиях, для определённой группы людей. (Знай): что слово «закят» — арабское слово, известное до прихода шариата, использовавшееся в их поэзии, и этого настолько много, что не требуется доказательств. Сказал автор «Аль-Хави»: а Дауд аз-Захири сказал: у этого имени нет основы в языке, оно стало известным только через шариат. Сказал автор «Аль-Хави»: это мнение — хотя и ошибочное — но разногласие в нём не влияет на положения закята. Конец слов ан-Навави (1). Сказал хафиз — да помилует его Аллах Всевышний — в «Аль-Фатх»: закят в языке — рост. Говорят: «зака аз-зар‘у», если он вырос, и это слово также применяется к имуществу, а также используется в значении очищения. В шариате же оно применяется с обоими значениями вместе. Что касается первого значения, то потому что его выплата — причина роста имущества, или в смысле, что через него умножается награда, или в смысле, что его объектом являются имущества, обладающие ростом, как торговля и земледелие. Доказательством первого служит: «не уменьшилось имущество от милостыни» (2), и потому что его награда умножается, как пришло в хадисе: «поистине, Аллах увеличивает милостыню» (3). Что касается второго значения, то потому что закят — очищение души от порока скупости и очищение от грехов. Это третий столп из столпов, на которых построен Ислам. Сказал Ибн аль-Араби: слово «закят» применяется к обязательной милостыне, к добровольной милостыне, к содержанию, к праву и к прощению. Определение же его в шариате: передача части годового нисаба бедному или подобному ему, не являющемуся хашимитом и не мутталибитом. Далее, у неё есть основа (рукн) — это искренность (ихляс); условие (шарт) — это причина (сабаб), а именно владение установленным минимумом (нисаб) в течение года; и условие относительно того, на кого она возлагается, — это разум, достижение зрелости (булюг) и свобода. Есть у неё и правовое положение (хукм) — это отпадение обязанности в мирской жизни и обретение награды в жизни последней. Есть у неё и мудрость (хикма) — это очищение от скверны, возвышение степени и порабощение свободных, ибо человек — раб благодеяния. Конец [цитаты]. И это добротно, однако относительно условия о том, на кого возлагается [закят], есть разногласие. Закят — вопрос, решённый в шариате категорически, не требующий труда доказательства; разногласие возникло лишь в его частных вопросах (фуру‘). Что же касается основы обязательности закята, то отвергающий её впадает в неверие. Конец слов Хафиза (Ибн Хаджара). (2) — Передал Муслим. (3) — Согласованно [аль-Бухари и Муслим] в близком смысле. (4) — «Фатх», т. 4, с. 5. Сказал учёный Ибн аль-Мулаккин, да помилует его Аллах Всевышний, в своей книге «Аль-И‘лям би-фаваид ‘Умдат аль-Ахкам»: «Закят» в языке означает: прирост и очищение. От первого значения — их выражение «зака аз-зар‘у», то есть посев вырос; так и имущество прирастает через выведение из него закята незримым образом, хотя внешне ощущается уменьшение. Достоверно передано, что он ﷺ сказал: «Имущество не убывает от милостыни (садака)». И произошло это с некоторыми праведниками: они обнаружили, что вес того, что у них есть, остался таким же, как и до раздачи милостыни. И сказано: воздаяние за неё возрастает у Аллаха, как достоверно передано, что Аллах Всевышний увеличивает милостыню, пока она не станет подобной горе. И сказано: поскольку то, к чему она относится, — это имущество, обладающее приростом, она была названа «приростом» из-за связи с ним. От второго значения — слова Всевышнего: «И очисти их ею» (ат-Тауба, 103), и Его слова: «Преуспел тот, кто очистил её» (аш-Шамс, 9), то есть очистил её от скверны грехов и нарушений; доказательством тому — слова Всевышнего: «И понёс убыток тот, кто её запятнал» (аш-Шамс, 10), то есть предал её забвению грехами. Итак, закят очищает душу от порока скупости и прочего. И сказано: тот, кто выплачивает закят со своего имущества, не называется скупым, — он очищается также и от грехов, а имущество очищается от порочности. И сказано: она названа «закят», потому что очищает своего обладателя и свидетельствует о правильности его веры; поэтому он ﷺ сказал: «А милостыня — доказательство (бурхан)» — передал Муслим. И сказано относительно слов Всевышнего: «Не дают закята» (Фуссылят, 7): не свидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха. Она также называется «садака», как это установлено в Коране и сунне, поскольку она — доказательство правдивости (тасдик) её обладателя и правильности его веры явно и скрыто. Она также называется «хакк» (право): сказал Всевышний: «И отдавайте её право в день сбора урожая» (аль-Анам, 141); и «нафака» (расход): сказал Всевышний: «И не расходуют его на пути Аллаха» (ат-Тауба, 34); и «‘афв» (избыток): сказал Всевышний: «Бери избыток» (аль-А‘раф, 199). Итого — пять названий. Слова Всевышнего: «Неужели ты убил душу чистую (закиййа)» (аль-Кахф, 74) и Его слова: «Мальчика чистого (закиййа)» (Марьям, 19) — то есть чистого. И Его слова: «Преуспел тот, кто очистился (тазакка)» (аль-А‘ля, 14) и Его слова: «Тот, кто раздаёт своё имущество, очищаясь (йатазакка)» (аль-Ляйль, 18) — то есть приближаясь [к Аллаху]. И сказано: совершая благое дело. В Коране встречается это слово и в значении «ислам»: сказал Всевышний: «И что тебе, если он не очистится (йаззакка)» (Абаса, 7). И в значении «дозволенное»: сказал Всевышний: «Более чистую (азка) пищу» (аль-Кахф, 19). Удивительно, что Дауд аз-Захири отрицал существование слова «закят» в языке и говорил: оно известно только по шариату. В шариате же это название того, что выводится из имущества для его очищения. Она была установлена ради пользы дающего — как его очищение и увеличение его награды, — и ради пользы берущего — как заполнение его нужды. Из шариата понимается, что она была предписана ради уравнивания, и что она возлагается лишь на имущество, имеющее значимость, то есть достигшее установленного минимума (нисаб). Затем [Законодатель] установил её на приростное имущество — это наличность (золото и серебро), посевы и скот. Учёные единогласны в том, что обязательность закята относится к этим видам, но разошлись относительно прочего, как товары (‘уруд); большинство считает его обязательным и в них, в противоречие Дауду, который приводил в качестве доказательства хадис: «На мусульманине нет садаки ни за его раба, ни за его коня» — согласованно [аль-Бухари и Муслим]. Большинство отнесло это к тому, что предназначено для личного пользования (кинья). Шариат определил нисаб каждого вида сообразно тому, что допускает уравнивание (муваса). Нисаб серебра — пять укий, то есть двести дирхемов, согласно тексту хадиса. Нисаб золота — двадцать мискалей, согласно тексту хадиса и также согласно единогласному мнению, хотя относительно этого есть редкое разногласие. Что касается посевов, плодов и скота, то их нисабы известны. Шариат установил размер обязательного [закята] сообразно затратам и труду, вложенным в имущество. Наивысшая доля и наименьший труд — это найденное сокровище (ракяз), в котором пятая часть (хумс), — из-за отсутствия труда в нём. За ним следуют посевы и плоды: если они орошались дождевой водой и подобным, то в них десятая часть (‘ушр), иначе — половина этого; потому что в первом случае труд с одной стороны, а во втором — с двух сторон. Затем следуют золото, серебро и торговля, где четверть десятой части (руб‘ аль-‘ушр), поскольку это требует труда в течение всего года. Затем следует скот, в который входят «авкас» (промежутки между установленными разрядами нисаба, за которые ничего не берётся), в отличие от предыдущих видов. Итак, взимаемое — это пятая часть, и половина её, и четверть её, и восьмая её часть, и это из прекрасного упорядочения шариата — постепенность во взимаемом. Конец слов Ибн аль-Мулаккина. (2) — Множественное число от «вакс» (с двумя открытыми гласными) — это то, что находится между двумя установленными разрядами нисаба закята, за что ничего не взимается. См. «Мисбах». (3) — «Аль-И‘лям би-фаваид ‘Умдат аль-Ахкам», т. 5, с. 7–11. Сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний: Закят называется также «садака», производным от «сидк» (правдивость), поскольку она — доказательство правильности его веры и правдивости его скрытого в соответствии с явным. Он сказал: Аллах Всевышний установил его как уравнивание для бедных и очищение богатых от скупости; он возлагается лишь на того, чьё имущество имеет значимость, а наименьшая мера этого — нисаб, о разъяснении которого будет сказано далее. Затем предметом его являются приростные имущества, то есть пригодные к приросту, — это наличность (золото и серебро), посевы (харс) и скот. Из этих основ есть такие, что прирастают сами по себе, как посевы и скот, и такие, что прирастают через изменение их формы и обращение, как наличность (золото и серебро). Единогласие учёных установилось на том, что закят связан именно с этими названными видами имущества. Что же касается связи закята с прочим — товарами и долгами, то здесь три мнения: Абу Ханифа обязывает его безусловно; Дауд отменяет его в этом; а Малик обязывает его в товарах торговли, а в долгах есть детализация, известная из книг фикха. Доказательства каждой из сторон будут приведены далее в ходе рассуждения. Конец слов аль-Куртуби. Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): то, что сказал аль-Куртуби об обязательности закята у имама Абу Ханифы в...
Ссылки автора (11)

1. - قال الجامع - عفا اللَّه تعالى عنه -: هذا الدعاء ليس من النسائيّ، بل هو لي بمناسبة استزادة الصحابيّ من النبي - ﷺ -، فزاده.

2. - «النهاية» ج ٢ ص ٣٠٧.

3. - «المصباح المنير» في مادة زكا.

4. - «المجموع» ج ٥ ص ٢٩٥.

5. - رواه مسلم.

6. - متفق عليه بنحوه.

7. - «فتح» ج ٤ ص ٥.

8. - وقع في الكتاب بلفظ «من طرفين» في الموضعين، والظاهر أن الأول خطأ.

9. - جمع وَقَص بفتحتين، وهو ما بين الفريضتين من نُصُب الزكاة مما لا شيء فيه. اهـ«مصباح».

10. - «الإعلام بفوائد عمدة الأحكام» ج ٥ ص ٧ - ١١.

11. - «المفهم» ج ٣ ص ٥.