Муавия передавал его иногда как хадис, восходящий к Пророку, а иногда говорил это от себя. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«...то я не подаю ему, пока вы не заступитесь за него, и вы получите награду») — в этом проявляется совершенство милосердия Пророка ﷺ, ибо он, хотя и желал удовлетворить нужду нуждающегося, всё же любил, чтобы сподвижники разделили с ним награду, и потому откладывал удовлетворение нужды, пока кто-нибудь из сподвижников не заступится за него перед ним, и тогда тот получал награду. («И поистине, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Заступайтесь, и вы получите награду»») — разъяснение этой фразы приведено ранее, в предыдущем хадисе. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный итог, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Два вопроса, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Муавии ибн Абу Суфьяна (да будет доволен Аллах ими обоими) достоверный (сахих).
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где составитель упомянул его, и о том, кто передал его вместе с ним:
Он привёл его здесь — 65/2557 — и в «Аль-Кубра» — 2338. Также его передал Абу Дауд в «Аль-Адаб» — 5132.
И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный итог.
«Я не хочу ничего, кроме исправления, насколько это в моих силах, и мой успех только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
66 — (Кичливость при подаче милостыни)
То есть это глава, в которой упомянуты два хадиса, указывающих на постановление относительно кичливости при вручении милостыни (садаки) тому, кто её заслуживает.
«Кичливость» (الاختيال) — масдар от «اختال الرجل»: когда человек возгордился и стал самодоволен. Составитель (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) через это заглавие указал на то, что кичливость при подаче садаки бывает двух видов:
(Первый): достохвальный, на который указывает первый хадис, как будет разъяснено далее.
(Второй): предосудительный, на который указывает второй хадис, как будет разъяснено также далее, если Аллах Всевышний пожелает. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
2558 — («Сообщил нам Исхак ибн Мансур, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Юсуф, сказал: рассказал нам аль-Авза‘и от Яхьи ибн Абу Касира, сказал: рассказал мне Мухаммад ибн Ибрахим ибн аль-Харис ат-Тайми от Ибн Джабира, от его отца, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, есть такая ревность (гайра), которую любит Аллах ﷻ, и есть такая, которую Аллах ﷻ ненавидит, и есть такая кичливость (хуяля), которую любит Аллах ﷻ, и есть такая, которую Аллах ﷻ ненавидит. Что касается ревности, которую любит Аллах ﷻ, то это ревность в отношении подозрения (в неверности), а что касается ревности, которую ненавидит Аллах ﷻ, то это ревность без подозрения. А кичливость, которую любит Аллах ﷻ, — это кичливость человека самим собой во время сражения и при подаче садаки, а кичливость, которую ненавидит Аллах ﷻ, — это кичливость в ложном (деле)»»).
Передатчики этого иснада: семь:
1 — (Исхак ибн Мансур) аль-Каусадж, Абу Я‘куб аль-Марвази, надёжный, твёрдый [11] 72/88.
2 — (Мухаммад ибн Юсуф) аль-Фирьяби, надёжный, достойный [9] 14/418.
3 — (аль-Авза‘и) Абд ар-Рахман ибн Амр, имам, доказательство (в передаче хадисов), известный [7] 45/56.
4 — (Яхья ибн Абу Касир) Салих ибн аль-Мутаваккиль ат-Та’и, вольноотпущенник их (мавля), Абу Наср аль-Ямами, надёжный, твёрдый, но допускает тадлис и ирсаль [5] 23/24.
5 — (Мухаммад ибн Ибрахим ибн аль-Харис ат-Тайми) Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный, у него есть отдельные (уникальные) передачи [4] 60/75.
Об оставшихся двух речь пойдёт скоро. И Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
Среди них: он относится к «саба‘иййат» (иснадам из семи передатчиков) составителя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний). (Также среди них): все его передатчики — передатчики, вошедшие в «сборники достоверных хадисов» (ас-Сахих), кроме Джабира и его сына. (Также среди них): в нём содержится передача трёх табиинов друг от друга: Яхья от Мухаммада ибн Ибрахима, от Ибн Джабира. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(«От Ибн Джабира») — не назван по имени. В его биографии, приведённой в статье о Джабире ибн Атике, упоминается, что от него передавали два его сына — Абу Юсуф и Абд ар-Рахман. Что касается Абу Юсуфа, то я не встретил, чтобы кто-то составил его биографию, а что касается Абд ар-Рахмана, то Ибн аль-Каттан аль-Фаси сказал о нём: «неизвестный (маджхуль)», как указано в «Тахзиб ат-тахзиб», том 2, стр. 496.
Итог: этот Ибн Джабир — неизвестный (маджхуль). («От его отца») — Джабира ибн Атика ибн Кайса аль-Ансари, известного сподвижника (да будет доволен им Аллах Всевышний), относительно участия которого в битве при Бадре есть разногласия. Умер в (61) году хиджры в возрасте (91) года. Его биография приводилась ранее в 14/1846. (Он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, есть такая ревность») — (بفتح، فسكون) — то есть с фатхой, затем сукуном: рвение и негодование (при защите чести). Говорят: «рагюль гайур» — «ревнивый мужчина», и «имра’а гайур» — «ревнивая женщина», без «та марбута», поскольку форма «فَعُول» общая для мужского и женского рода. Так сказал Ибн аль-Асир. А аль-Файюми сказал: «гара ар-рагулю аля имраатихи» (мужчина ревнует к своей жене), и «аль-мар’а аля заужиха» (женщина к своему мужу) — «йагару», по модели «таиба» (يَغار)، — «гайран» и «гайра» (с фатхой), и «гара». Ибн ас-Сиккит сказал: не говорят «гыран» и «гыра» (с касрой). Итак, мужчина — «гайур» и «гайран», а женщина — также «гайур» и «гайра». Множественное число от «гайур» — «гуюр», подобно «расуль» и «русуль», а множественное от «гайран» и «гайра» — «гуяра» (с даммой и с фатхой). «Агара ар-рагулю заужатаху» означает: женился на другой сверх неё, и тогда она «гарат» (заревновала) к нему. Так сказано в конце.
(«...который любит») — с даммой над буквой настояще-будущего времени, от «ахабба-йухибб», а в редком диалекте «хабба-йахибб» (трёхбуквенный глагол по модели «наср» и «дараб»), «хубб» с даммой (Аллах ﷻ, и есть такая, которую ненавидит) — с даммой над «я», от «ибгад». Говорят: «багуда аш-шай» по модели «карама», «насара» и «фариха» — «багада», отсюда причастие «багид», а переходная форма образуется с «алиф»: «абгадтуху ибгадан», отсюда причастие «мубгад». Не говорят «багадтуху» без «алиф». Существительное — «аль-бугд». Так сказано в «аль-Мисбах» и в «аль-Камус». А то, что здесь употреблено, — переходная форма, поэтому буква настояще-будущего времени должна иметь дамму. «Аль-бугд» — противоположность «аль-хубб» (любви) (Аллах ﷻ, и есть такая кичливость) — с даммой, затем фатхой: высокомерие (которую любит Аллах ﷻ, и есть такая, которую ненавидит Аллах ﷻ) — возвратное местоимение относительного придаточного в обоих глаголах, а также далее, опущено: то есть то, что Он любит, и то, что Он ненавидит (Что касается ревности, которую любит Аллах ﷻ, то это ревность в отношении подозрения) — с касрой над «ра»: то есть место предположения и сомнения, множественное число — «рийаб», подобно «сидра» и «сидар». Говорят: «рабани аш-шай йарибуни райбан», по модели «баа-йабиу»: когда что-то вызывает у тебя сомнение. Абу Зайд сказал: «рабани мин фуланин амрун йарибуни райбан» — когда ты убедился в подозрении относительно него; а если ты плохо подумал о нём, но не убедился в подозрении, то говоришь: «арабани минху амрун хува фихи ирабатан». «Араба фулан ирабатан», отсюда причастие «муриб»: когда до тебя дошло о нём нечто, или ты это заподозрил. А в диалекте хузайль: «арабани» с «алиф», и «рибту ана», и «иртабту»: когда ты усомнился, тогда я — «муртаб», а Зайд — «муртаб минху», и «сила» (связка) различает субъект действия от объекта действия. Так сообщил аль-Файюми.
Смысл хадиса: ревность в месте предположения и сомнения — подобно тому, как мужчина ревнует свою жену к тому, чтобы она проявляла свои прелести и украшения перед тем, кому не разрешено это видеть, или нечто подобное, либо ревнует своих близких родственниц-махрам, если увидит от них недозволенное поведение с посторонними мужчинами, — это то, что любит Аллах Всевышний, ввиду явной пользы этого, а именно устрашения и удержания (от греха).
В хадисе Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах Всевышний), восходящем к Пророку: «Никто не более ревнив, чем Аллах, поэтому Он запретил мерзости (фахиша)». Согласован (аль-Бухари и Муслим). А в версии Муслима: «...и поэтому Он запретил мерзости, явные из них и скрытые».
(Что касается ревности, которую ненавидит Аллах ﷻ, то это ревность без подозрения) — как если мужчина ревнует свою мать к тому, чтобы она вышла замуж за другого после (смерти) его отца, например, и так же в отношении прочих его близких родственниц-махрам, — это то, что Аллах Всевышний ненавидит;
Ибо это порождает взаимную ненависть и злобу между родственниками и друзьями, и потому что дозволенное Всевышним Аллахом должно приниматься с довольством. А если он не довольствуется этим, то это — след пережитков невежества (джахилии), с которым пришёл шариат бороться и который он призван устранить, и это противоречит требованиям веры. Всевышний Аллах сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом, они не будут верующими, пока не сделают тебя судьёй в том, что запутано между ними, а затем не найдут в душах своих затруднения от твоего решения и не подчинятся полностью» (Женщины, 65).
(«А тщеславие, которое любит Аллах, ﷻ, — это тщеславие человека собой во время боя») то есть проявление им гордости и величавости в себе, а именно: он идёт походкой гордецов, устремляется в бой и вступает в сражение с душевной бодростью, силой сердца, проявлением стойкости и горделивой поступью в нём, с презрением и пренебрежением к неверным — ради того, чтобы вселить страх и трепет в сердца сторонников шайтана и вселить бодрость и рвение в сердца сторонников Милостивого. («И при подаче милостыни») — это когда его охватывает природная щедрость, и он отдаёт нуждающемуся с чистой душой, раскрытой грудью и просветлённым лицом, не упрекая, не считая много отданным многим, не заботясь о том, что отдал, и не отдавая из этого ничего, кроме как считая это малым; и это потому, что это становится причиной желания отдавать больше и стремления к увеличению этого. («А тщеславие, которое ненавидит Аллах, ﷻ, — это надменность (аль-хуйаля)») — с даммой, затем фатхой, а передаётся и с кясрой, затем фатхой: означает гордость и самолюбование («в ложном»). А в версии Абу Дауда: «а его тщеславие в несправедливости», и в другой его версии: «а его тщеславие в бахвальстве». Смысл тщеславия в ложном таков: человек упоминает, что он несправедливо убил такого-то и несправедливо взял имущество такого-то, превозносясь этим над сверстниками своими и показывая им храбрость, — либо тщеславие исходит от него в состоянии притеснения по отношению к имуществу человека или его личности.
Что же касается тщеславия в бахвальстве, то это, например, когда он упоминает о своём происхождении, родословной, обилии имущества, положении, храбрости и щедрости — исключительно ради самовосхваления, и тогда у него возникает при этом тщеславие; поистине, подобное тщеславие также относится к тому, что ненавидит Всевышний Аллах. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и конечный предел, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): о степени его достоверности:
Этот хадис Джабира ибн Атика (да будет доволен им Аллах Всевышний) достоверен (сахих).
[Если скажешь]: в его иснаде есть Ибн Джабир, а он неизвестен (маджхуль), как было указано ранее, — так как же он может быть достоверным?
[Отвечу]: у этого хадиса есть подтверждающий (шахид), ибо Ибн Маджа привёл его с достоверным иснадом в своих «Сунан», сказав:
1996 — рассказал нам Мухаммад ибн Исмаил, рассказал нам Уаки', от Шайбана Абу Муавии, от Йахьи ибн Абу Касира, от Абу Сахма, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ревность бывает такая, которую любит Аллах, и такая, которую ненавидит Аллах. Что касается той, которую Он любит, то это ревность при подозрении, а что касается той, которую Он ненавидит, то это ревность без подозрения».
Это иснад достоверный, его передатчики — передатчики достоверных сборников, кроме его шейха Мухаммада ибн Исмаила аль-Ахмаси, а он также надёжен (сика).
[Замечание]: его слово («Абу Сахм»), а в одной рукописи — («Абу Шахм») с точкой над буквой «шин» — это ошибка, а верно: «Абу Салама», а он — ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф, известный мединский правовед и авторитетный передатчик, как разъяснил хафиз аль-Миззи в «Тухфат аль-Ашраф», т. 11, с. 83, а также в «Тахзиб аль-Камаль», т. 33, с. 407, «Тахзиб ат-Тахзиб», т. 4, с. 537 и «Такриб ат-Тахзиб», с. 411.
И привёл его Ахмад в своём «Мусаде» от хадиса Укбы ибн Амира аль-Джухани (да будет доволен им Аллах Всевышний), сказав:
16947 — рассказал нам Абд ар-Раззак, рассказал нам Ма'мар, от Йахьи ибн Абу Касира, от Зайда ибн Салляма, от Абдуллаха ибн Зайда аль-Азрака, от Укбы ибн Амира аль-Джухани, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Есть две ревности: одну из них любит Аллах, ﷻ, а другую ненавидит Аллах; и есть два тщеславия: одно из них любит Аллах, ﷻ, а другое ненавидит Аллах. Ревность при подозрении (ар-рамийя) — Аллах, ﷻ, любит её, а ревность в ином — Аллах ненавидит её. И тщеславие, когда человек подаёт милостыню, — Аллах любит его, а тщеславие в гордыне — Аллах ненавидит его». Конец.
Передатчики этого иснада — передатчики достоверных сборников, кроме Абдуллаха ибн Зайда ибн аль-Азрака, а его признал надёжным Ибн Хиббан, и подобный ему годится для подтверждения (истишхад).
Итог таков, что хадис главы достоверен по вышеизложенному. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и конечный предел.
(Вопрос второй): о разъяснении мест, где автор упоминает его, и с кем он его привёл:
Привёл его здесь — 66/2558 — и в «Аль-Кубра» — 68/2339. И привёл его (Абу Дауд) в «Аль-Джихад» — 2659, (Ахмад) в «Мусад аль-Ансар» — 22235, 22240 и 2226. А Всевышний Аллах знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
(Из них): то, к чему дал заголовок автор, да помилует его Всевышний Аллах, — а именно: допустимость тщеславия при подаче милостыни, в том смысле, что его охватывает щедрость натуры (арйахиййа), и он отдаёт с чистой душой, не считая много отданным многим и не отдавая...