обязательность переселения (хиджры) из земли неверия в землю ислама, и тот, кто не переселился, — его дела не принимаются. Внешний смысл таков, что это было до завоевания Мекки, либо это относится к тому случаю, когда человек не может исполнять свою религию в землях многобожников, а иначе переселение — дело желательное (мустахабб). Пойми же это. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения.
«Я хотел лишь исправить, насколько я в силах, и в этом мне помогает лишь Аллах; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
74 — (о том, кто просит именем Аллаха ﷻ, а сам не дает)
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: возможно, что первый глагол построен как действительный залог, а возможно — как страдательный. При первом понимании смысл будет следующим: это глава об осуждении того, кто просит что-либо у людей именем Аллаха Всевышнего для себя, а сам не дает, когда его самого просят этим же именем, — таковой сочетает в себе два дурных качества: он просит именем Аллаха Всевышнего для себя и отказывает тому, кто просит его этим же именем, тем самым проявляя неуважение к имени Аллаха Всевышнего в обоих случаях.
При втором понимании смысл будет таким: осуждение того, кого люди просят о чём-то именем Аллаха Всевышнего, а он не дает им того, о чём они просят, то есть при наличии возможности дать. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
2569 — (Передал нам Мухаммад бин Рафи‘, сказал: рассказал нам Ибн Абу Фудайк, сказал: сообщил нам Ибн Абу Зи’б от Са‘ида бин Халида аль-Кариты от Исма‘ила бин Абд ар-Рахмана от Атаа бин Ясара от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не сообщить ли вам о лучшем по положению человеке?» Мы сказали: «Да, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Человек, держащий голову своего коня на пути Аллаха ﷻ, пока не умрет или не будет убит. И сообщить ли вам о том, кто следует за ним?» Мы сказали: «Да, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Человек, удалившийся в горное ущелье, совершающий молитву, отдающий закят и избегающий зла людей. И сообщить ли вам о худшем из людей?» Мы сказали: «Да, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Тот, кого просят именем Аллаха ﷻ, а он не дает по этой просьбе»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Мухаммад бин Рафи‘) Абу Абдуллах ан-Нисабури, надежный (сика), благочестивый [11] 92/114.
2 — (Ибн Абу Фудайк) это: Мухаммад бин Исма‘ил бин Муслим ад-Дийли, их вольноотпущенник, Абу Исма‘ил аль-Мадани, правдивый (садук), из младших представителей [8] 51/962.
3 — (Ибн Абу Зи’б) это: Мухаммад бин Абд ар-Рахман бин аль-Мугира бин аль-Харис Абу Зи’б аль-Куреши аль-Мадани, надежный (сика) [7] 41/685.
4 — (Са‘ид бин Халид) бин Абдуллах бин Кариз — через «за» с точкой — аль-Кинани аль-Карызи аль-Мадани, союзник рода бану Зухра, правдивый (садук) [3].
Ан-Насаи в «аль-Джарх ва-т-та‘диль» сказал: надежный (сика). Ад-Даракутни сказал: мединец, на которого можно ссылаться. Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат». Ибн Са‘д сказал: умер в конце правления бану Умайя, и у него есть хадисы. Передавали от него Абу Дауд, составитель настоящего сборника и Ибн Маджа, и в этой книге у него три хадиса под номерами 2569, 4262 и 4355.
5 — (Исма‘ил бин Абд ар-Рахман) бин Зу’айб, а по другой версии — бин Абу Зи’б аль-Асади, надежный (сика) [3] 45/591.
6 — (Атаа бин Ясар) аль-Хилали, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Мадани, вольноотпущенник Маймуны (да будет доволен ею Аллах Всевышний), надежный (сика), достойный, наставник, посвятивший себя проповеди и служению Аллаху, из младших представителей [3] 64/80.
7 — (Ибн Аббас) океан знания, великий учёный (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний). И Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
Среди них: то, что он относится к «семизвенным» (суба‘иййат) иснадам составителя; что он представляет собой цепь, составленную из мединцев, кроме его шейха, который нисабурец; в нём три таби‘ина, передающие один от другого: Са‘ид от Исма‘ила от Атаа, и это передача от ровесников (рават аль-акран), поскольку они относятся к третьему разряду (табака); в нём присутствует Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах), один из «четырёх Абдуллахов» и «семи многопередающих», передавший 1696 хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(От Ибн Аббаса) (да будет доволен им Аллах Всевышний) (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не сообщить ли вам») «аля» составлена из вопросительного алифа утвердительного характера и отрицательной «ля» (о лучшем по положению из людей), то есть о том, кто относится к лучшим людям, и подобно этому его слово «о худшем из людей», то есть о том, кто относится к худшим людям. Сказано также, что это выражено в абсолютной форме для усиления побуждения к первому и предостережения от второго.
Аль-Кади Ийад сказал: это общее выражение, имеющее частное значение, и подразумевается: «из лучших людей», иначе учёные, которые наставляли людей на законы и сунны и вели их к добру, более достойны, равно как и правдивейшие (сиддикун), как это подтверждается в хадисах; и это подтверждается тем, что в риваяте ан-Насаи сказано: «Поистине, из лучших людей — человек, действующий на пути Аллаха на спине своего коня» с частицей «мин», выражающей частичность. Конец цитаты.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: а в риваяте у аль-Хакима спросили: кто из верующих наиболее совершенен в вере? Он ответил: «Тот, кто сражается на пути Аллаха своей душой и своим имуществом» и т. д. И как будто под верующим здесь подразумевается тот, кто исполнил то, что было на него возложено обязательным образом, а затем достиг этого достоинства, а не тот, кто ограничился только джихадом и оставил личные обязанности (ваджибат айниййа). В таком случае проявляется достоинство сражающегося за то, что он посвящает свою душу и своё имущество Аллаху Всевышнему, и за ту пользу, которая распространяется на других (по положению), — то есть больше их награда и выше их степень.
(Мы сказали: «Да, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Человек») в форме именительного падежа, являясь сказуемым для опущенного подлежащего, то есть: он есть человек (держащий) — определение к слову «человек» (голову своего коня на пути Аллаха ﷻ) — иносказание о постоянстве в джихаде.
В риваяте «аль-Муватта’»: «человек, держащий поводья своего коня, сражающийся на пути Аллаха». А в передаче ат-Тирмизи: «сдерживающий поводья своего коня». А «‘инан» (с кясрой) — это узда.
Аль-Баджи сказал: он хочет сказать — и Аллах знает лучше — что этот человек постоянен в этом деле, и он описан как держащий поводья своего коня, сражающийся на пути Аллаха, в том смысле, что он в большинстве случаев не расстаётся с этим — либо верхом на нём, либо ведя его, — и это составляет большую часть его дел и цель его деятельности, поэтому этим описанием охвачены все его состояния, даже если он не держит поводья своего коня во многих из них. Конец цитаты. (пока не умрёт или не будет убит, и сообщить ли вам о том, кто следует за ним») то есть следует за ним по степени достоинства, а в передаче ат-Тирмизи: «о том, кто идёт за ним». А в передаче «аль-Муватта’»: «Не сообщить ли вам о лучшем по положению человеке после него?». Аль-Баджи (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: Посланник Аллаха ﷺ описал наилучшее положение и определённо указал на него, побуждая к нему того, кто способен на это, а затем сообщил о том, кто не достиг этого достоинства и слаб для него, ибо не все люди способны на джихад и не каждый может держать поводья своего коня в нём — среди людей есть слабый, старый, нуждающийся и бедный. Конец цитаты. (Мы сказали: «Да, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Человек, удалившийся») — сказуемое для опущенного подлежащего, то есть: он есть человек удалившийся, в форме причастия действительного залога от «уединился от людей» — если он отделился от них, то есть отдалившийся от людей, отделённый от них (в ущелье) — с кясрой над «шин» и сукуном над «‘айн»: это дорога, или горная тропа, во множественном числе — «ши‘аб» (тоже с кясрой). Имеется в виду, что он отделён от людей в пустынном месте, среди степей и пустошей.
А в передаче ат-Тирмизи: «человек, удалившийся с небольшим стадом овец, отдающий за них право Аллаха». Это уменьшительная форма от «ганам» (овцы), являющаяся женского рода по слуху, поэтому и уменьшена с «та», а подразумевается небольшое количество овец, что указывает на их малочисленность.
Хафиз Абу Умар (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: упоминание ущелья и горы в хадисах связано с тем, что такие места чаще всего свободны от людей, поэтому всякое место, отдалённое от людей, входит в этот смысл. Конец цитаты.
(«совершает молитву и даёт закят») в риваяте «аль-Муватта» добавлено: «и поклоняется Аллаху, не придавая Ему сотоварищей».
(«и удаляется от зол людей») — возможно, что здание (изафа) здесь имеет смысл предлога «ли» (для), и тогда смысл таков: он избегает причинения своего зла людям, и это соответствует по смыслу хадису Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), приведённому у обоих шейхов: «и оставляет людей в покое от своего зла». Имеется в виду, что одной из причин его удаления от людей является то, чтобы не причинить зла ни одному из мусульман.
А возможно, что изафа здесь в смысле «мин» (от), и тогда смысл таков: он удаляется, чтобы к нему не доходили зла от людей. Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Баджи (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: положение такого человека — это положение, следующее сразу после положения муджахида, одного из наилучших положений, — по причине исполнения им обязательных предписаний, искренности его поклонения Аллаху Всевышнему, и его удалённости от показухи и стремления к славе, когда он скрыт и это не приносит ему известности; а также потому, что он никого не обижает и никого не упоминает дурно. Однако его степень не достигает степени муджахида, ибо муджахид защищает мусульман и сражается с неверующими, пока не введёт их в религию, так что его достоинство переходит и на других, и польза от него велика, тогда как этот удалившийся не приносит пользы никому, кроме самого себя.
В хадисе Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сказано: спросили: о посланник Аллаха, кто из людей лучший? Посланник Аллаха ﷺ ответил: «верующий, который сражается на пути Аллаха своей душой и своим имуществом». Они сказали: а затем кто? Он ответил: «верующий, находящийся в одном из горных ущелий, боящийся Аллаха и оставляющий людей в покое от своего зла». Согласовано (аль-Бухари и Муслим).
Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: удалившийся от людей верующий следует за муджахидом по степени достоинства потому, что тот, кто общается с людьми, не избегает совершения грехов, ибо не всегда одно уравновешивает другое, и это связано с наступлением смут. Конец с некоторым изменением (сноска 1: см. «Фатх» т. 6, с. 81).
(«и сообщить вам о худших из людей», — мы сказали: да, о посланник Аллаха, он сказал: «тот, кто просит именем Аллаха ﷻ,
и не даёт ради Него») — возможно, что оба глагола построены в форме действительного залога, и тогда смысл таков: он просит других именем Аллаха, а затем, когда его самого просят этим именем, он не даёт, а отступает и скупится. А возможно, что первый глагол построен в форме страдательного залога, то есть его просит кто-то другой именем Аллаха, а он не отвечает — то есть у него просит нуждающийся, говоря ему: «дай мне ради Аллаха», а он, имея возможность, ничего ему не даёт, но отсылает его ни с чем.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: буква «би» здесь подобна букве «би» в выражении «я написал каламом», то есть он просит посредством упоминания имени Аллаха Всевышнего. Или же она употреблена для клятвы и заискивания, то есть просящий говорит: «дай мне что-нибудь по праву Аллаха Всевышнего». Ибн Хаджар аль-Хайтами (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: то есть заклинающий его именем Аллаха, заискивая перед ним и побуждая его к дарению, говоря ему: «по праву Аллаха дай мне то-то ради Аллаха», а он, несмотря на это, ничего не даёт, — при том что положение таково, что он, имея возможность, знал о нужде просящего в том, что он просил. На этом основании следует понимать слова аль-Халими (да помилует его Аллах Всевышний), исходящие из этого и других хадисов: что отказ просящему, просящему ликом Аллаха, есть большой грех. Конец (сноска 1: см. «аль-Мар‘ат» т. 6, с. 313).
Ас-Синди (да помилует его Аллах Всевышний) выбрал первое толкование и посчитал второе далёким, сказав:
Его слово («тот, кто просит именем Аллаха») построено в форме действительного залога, то есть тот, кто сочетает в себе два дурных качества: первое — просить именем Аллаха, второе — не давать тому, кто просит этим именем Всевышнего, так что он не соблюдает святость Его имени ни в том, ни в другом случае. А что касается построения этого в форме страдательного залога, то это далеко от истины, ибо у раба нет причастности к тому, что просящий просит его именем Аллаха, и поэтому нет смысла сочетать это с отказом в даянии в данном месте. Правильный способ выразить этот смысл — сказать: «тот, кто не даёт, когда его просят именем Аллаха» и подобное этому. Аллах Всевышний знает лучше. Конец (сноска 2: см. «Шарх ас-Синди» т. 5, с. 85).
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что счёл далёким ас-Синди, по-моему, не является далёким, ибо смысл на этом толковании также верен, и объяснение этого таково: смысл — худший из людей есть тот, кого просят именем Аллаха Всевышнего, то есть у него просят люди что-то из того, чем он способен помочь, именем Аллаха Всевышнего, а затем он не дает им того, что они просили именем Аллаха Всевышнего.
Итог таков, что оба толкования верны. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и у Него ищем помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): о его степени:
Этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) достоверен (сахих).
(Вопрос второй): о указании мест упоминания составителем, и о том, кто привёл его наряду с ним:
Составитель привёл его здесь — 74/2569, а также в «аль-Кубра» 76/2350. Привёл его ат-Тирмизи в «аль-Джихад» 1652, «аль-Муватта» в «аль-Джихад» 976, ад-Дарими в «аль-Джихад» 2295. Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
Среди них: то, чему составитель (да помилует его Аллах Всевышний) дал заголовок, а именно — разъяснение осуждения того, кто просит именем Аллаха Всевышнего и не дает. Среди них также: разъяснение достоинства джихада на пути Аллаха Всевышнего. Среди них также: достоинство удаления от людей при исполнении прав Аллаха Всевышнего, ввиду того, что в этом заключена безопасность от злословия, пустословия и подобного этому, однако большинство учёных сказали, что место этого — при наступлении смут. Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос четвёртый): о разногласии учёных относительно постановления об удалении от людей:
Предшественники (да помилует их Аллах Всевышний) разошлись во мнениях относительно основы удаления от людей. Большинство склонилось к тому, что общение с людьми предпочтительнее — ввиду обретаемых при этом религиозных польз для исполнения обрядов религии, увеличения числа мусульман и доведения до них разных видов добра — помощи, спасения, посещения больных и подобного этому.
Некоторые сказали: удаление предпочтительнее — для достижения безопасности, при условии знания того, что требуется знать.
Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: избранное мнение — предпочтение общения для того, чей помысел не преобладает в сторону впадения в грех; если же дело неясно, то удаление предпочтительнее. Другой сказал: это различается в зависимости от людей: среди них есть те, для кого одно из двух обязательно неизбежно; среди них есть те, для кого одно предпочтительнее, — и не об этом речь; но если оба варианта равны, то это различается в зависимости от обстоятельств; а если они противоречат друг другу, то это различается в зависимости от времён. Тому, кому обязательно неизбежно общение, — это тот, кто имеет силу устранить порочное, и на него это обязательно возлагается либо как индивидуальная обязанность, либо как обязанность общины, соответственно обстоятельствам и возможности. А из тех, для кого это предпочтительнее, — тот, чей помысел преобладает в сторону того, что он останется в безопасности сам, если возьмётся за дело повеления к добру и запрещения зла. А из тех, для кого оба варианта равны, — тот, кто уверен в своей безопасности, но точно знает, что ему не будут повиноваться. И это — там, где нет общей смуты; если же смута наступила, то удаление становится предпочтительнее ввиду того, что при ней обычно возникает впадение в запретное, и порой наказание постигает участников смуты, охватывая и тех, кто не из их числа. Сказал Всевышний: «И остерегайтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто поступил несправедливо».
Хафиз сказал: и это разъяснение подтверждается также хадисом Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах): «лучший из людей — человек, сражающийся своей душой и своим имуществом, и человек в одном из горных ущелий, поклоняющийся своему Господу и оставляющий людей в покое от своего зла». Конец (сноска 1: «Фатх» т. 14, с. 541-542).
Имам, хафиз Абу Умар Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах Всевышний) написал в своей книге «ат-Тамхид» ценное исследование относительно того, что связано с удалением от людей, и мне хотелось привести его здесь для завершения пользы и восполнения выгоды; вот его краткое содержание:
Он сказал — при толковании хадиса главы — вкратце: в хадисе содержится побуждение к обособлению от людей, удалению от них и бегству от них. Сказал: это предпочёл посланник Аллаха ﷺ, как ты видишь, и предпочла это группа учёных и мудрецов, особенно во время смут и порчи людей. Удаление от людей бывает иногда в горах и ущельях, иногда на побережьях и в укреплениях, иногда в домах. И передано в другом, помимо этого, хадисе: «если наступит смута, то скрой своё место и удержи свой язык» (сноска 1). И не было указано определённое место в отличие от другого. Укба ибн Амир (да будет доволен им Аллах) сказал посланнику Аллаха ﷺ: в чём спасение, о посланник Аллаха? Он ответил: «о Укба, удержи свой язык, пусть твой дом вмещает тебя, и плачь о своём грехе» (сноска 2). Подобным этому наставлял Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) одного человека, который попросил его: наставь меня.
Затем Абу Умар привёл со своим иснадом, что Ибн Мас'уду (да будет доволен им Аллах) была подарена птица, и он сказал: «Хотел бы я, чтобы там, где была поймана эта птица, никто не говорил со мной, и я не говорил с ним».
(1) Этот хадис привёл Ахмад в своём «Мусанаде» подробно, и текст его таков:
4274 — Рассказал нам Абд ар-Раззак, сказал: сообщил нам Ма'мар от одного человека, от Амра ибн Вабисы аль-Асади, от его отца, который сказал: «Я был в Куфе, в своём доме, когда услышал у двери дома слова приветствия и вопрос: «Войти ли мне?» Я сказал: «Войди». Когда он вошёл, оказалось, что это Абдуллах ибн Мас'уд. Я сказал: «О Абу Абд ар-Рахман, что за час для посещения!» — а это было в самый разгар полуденного зноя. Он сказал: «День стал для меня долгим, и я вспомнил, с кем бы поговорить». Он стал рассказывать мне о Посланнике Аллаха ﷺ, а я рассказывал ему. Затем он начал рассказывать мне и сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, который говорил: «Наступит смута, в которой спящий лучше лежащего, лежащий лучше сидящего, сидящий лучше стоящего, стоящий лучше идущего, идущий лучше едущего верхом, а едущий верхом лучше того, кто гонит [людей к ней]; все убитые в ней — в огне»». Я сказал: «О Посланник Аллаха, а когда это будет?» Он сказал: «Это дни хаоса». Я сказал: «А когда наступят дни хаоса?» Он сказал: «Когда человек не будет в безопасности от своего собеседника». Я сказал: «Что же ты велишь мне, если я застану это?» Он сказал: «Удерживай себя и свою руку и войди в свой дом». Я сказал: «О Посланник Аллаха, а если человек войдёт ко мне в мой дом?» Он сказал: «Тогда войди в свою комнату». Я сказал: «А если он войдёт ко мне в мою комнату?» Он сказал: «Тогда войди в свою мечеть и сделай так», — и он сжал правой рукой запястье, — «и говори: «Господь мой — Аллах», пока не умрёшь на этом»».
Рассказал нам Али ибн Исхак: сообщил нам Абдуллах, то есть Ибн аль-Мубарак: сообщил нам Ма'мар от Исхака ибн Рашида от Амра ибн Вабисы аль-Асади.
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — сказал: передатчики этого иснада надёжны, ибо неназванный человек в первой цепочке назван во второй — это Исхак ибн Рашид, а он надёжен; Амра ибн Вабису назвал надёжным Ибн Хиббан. Однако в иснаде Абу Дауда добавлен Салим между Исхаком ибн Рашидом и Амром ибн Вабисой, поэтому хадис слабый.
(2) Его привели ат-Тирмизи и аль-Байхаки, и он слабый, поскольку в его иснаде — Али ибн Язид аль-Альхани, а он слабый.
От Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что он сказал: «Пока мы сидели вокруг Посланника Аллаха ﷺ, он упомянул смуту и сказал: «Если увидите, что люди смешали свои договоры, и умалились их доверенности, и стали такими», — и он сплёл пальцы. Я поднялся и сказал: «Как мне поступить при этом — да сделает меня Аллах выкупом за тебя!» Он сказал: «Держись своего дома, владей своим языком, придерживайся того, что знаешь, оставь то, что отвергаешь, занимайся своим собственным делом и оставь дела общины»». Этот хадис привели Ахмад, Абу Дауд и Ибн Маджа с достоверным иснадом.
Аиша (да будет доволен ею Аллах Всевышний) сказала: «Первым, с чего началось откровение Посланнику Аллаха ﷺ, были истинные видения во сне: он не видел сна, который не приходил бы подобно свету зари. Затем ему полюбилось одиночество, и он уходил в пещеру Хира, предаваясь там благочестивому уединению многие ночи, прежде чем вернуться к своей семье, и брал для этого припасы; затем возвращался к Хадидже и снова запасался тем же — и так до тех пор, пока к нему внезапно не явилась истина, когда он был в пещере Хира…»[и далее] хадис. Согласились на нём (аль-Бухари и Муслим).
Он сказал: и говорили в старину: благо тому, кто хранит свой язык, кому достаточно его дома и кто плачет о своём грехе.
Затем он привёл со своим иснадом от Салима ибн Амира, что Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) сказал: «Хороша келья человека — его дом, в котором он удерживает свой взор, свою душу и свои половые органы. Берегитесь сидений на рынках, ибо они отвлекают пустым и развлекают попусту». Затем он привёл со своим иснадом, что Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Отчаяние [от людей] — богатство, жадность — наличная бедность, а уединение — отдых от дурных сотоварищей».
Передано также в форме мурсаль от аль-Хасана и других от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кельи верующих — их дома». Привёл также от Ясара ибн Абд ар-Рахмана, что тот сказал: «Спросил меня Букайр ибн аль-Ашадж: «Что стало с твоим дядей?» Я ответил: «Он сидит дома уже столько-то времени». Он сказал: «Разве не так, что мужи из числа участников Бадра оставались в своих домах после убийства Усмана и не выходили, кроме как к своим могилам»». Привёл также от Кайса ибн Абу Хазима, что Тальха ибн Убайдаллах сказал: «Наименьший из недостатков человека — его пребывание дома». И передаётся от Хузайфы (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Хотел бы я найти того, кто позаботится за меня о моём имуществе, чтобы я вошёл в свой дом, закрыл свою дверь, и никто не вошёл бы ко мне, и я ни к кому не выходил бы, пока не встречу Аллаха, Могущественного и Великого». И сказал другой: благо тому, кто был богат незаметно. А Таус сидел дома, и когда его спросили: «Почему ты так много сидишь дома?» — он ответил: «Из-за несправедливости правителей и порочности людей».
Сказал Абу Умар — да помилует его Аллах Всевышний: люди в старину бежали от людей, что же говорить о нынешнем положении, при явном распространении их зла и невозможности спастись от них. Да помилует Аллах Мансура-факиха, который сказал:
Люди — глубокое море,
а отдаление от них — корабль.
Я дал тебе совет — так посмотри же
на свою покорную душу.
И сказал некий человек Суфьяну ас-Саури: «Наставь меня». Он ответил: «Это время молчания и пребывания дома».
Это перенял Мансур и сказал:
Всё благо собрано в молчании
и в постоянном пребывании дома.
Если и то и другое станет тебе доступно,
довольствуйся наименьшей пищей.
И привёл от Суфьяна ас-Саури, что он сказал: «Я не видел для кого-либо лучшего блага, чем войти в нору». Яхья ибн Йаман передал: «Сказал мне Суфьян: «Делай вид, что не знаешь того, кого знаешь, и не давай себя узнать тому, кто тебя не знает»». Привёл также от Суфьяна ибн Уяйны, что он сказал: «Я видел во сне Суфьяна ас-Саури и сказал: «Наставь меня». Он ответил: «Поменьше знакомства с людьми, поменьше знакомства с людьми»». Ибн Уяйна сказал: «Как будто он был укушен от общения с людьми». И сказал Давуд ат-Таи: «Беги от людей, как бежишь от льва, и страшись их, как страшишься диких зверей». А из того, что передаётся от аш-Шафии — да помилует его Аллах Всевышний, хотя его время безусловно лучше нашего нынешнего:
О если бы дикие звери были нашими соседями,
и о если бы мы не видели никого из тех, кого видим!
Ведь дикие звери успокаиваются в своих логовах,
а люди — их зло никогда не успокаивается.
Беги же сам, спасая себя, и находи утешение в своём одиночестве —
проживёшь невредимым, если будешь один.
И сказал аль-Фудайль ибн Ияд: «Поменьше знакомства с людьми, и пусть твоя занятость будет тобой самим». И сказал Вухайб ибн аль-Вард: «Я общался с людьми пятьдесят лет и не нашёл человека, который простил бы мне грех в том, что было между мной и им, не соединился со мной, когда я его покидал, не покрыл бы мою тайну и не был бы для меня безопасен, когда гневался. Так что занятость такими людьми — глупость». И сказал Малик ибн Динар: «Сказал мне один из монахов: «О Малик, если ты можешь поставить между собой и людьми стену из железа — сделай это, и смотри на всякого собеседника, от которого не получаешь пользы для своей религии, — отбрось его от себя»». И привёл от Умара ибн аль-Хаттаба, что он сказал: «Берите свою долю из уединения».
И говорил Саид ибн аль-Мусайиб: «Уединение — это форма служения [Аллаху]». Упомянул Абдуллах ибн Хубайк, сказав: «Сказал мне Юсуф ибн Асбат: «Сказал мне Суфьян ас-Саури, обходя Каабу: клянусь Тем, кроме Кого нет божества, уединение стало желанным»». И сказал один из мудрецов: «Мудрость — десять частей: девять из них — в молчании, десятая — уединение от людей». Он сказал: «Я боролся с собой ради молчания, но не достиг его, и увидел, что десятая часть — лучшая из частей, и это — уединение от людей».
Сказал Абу Умар: некоторые учёные понимали уединение как удаление от зла и его сторонников своим сердцем и своими делами, даже если человек находится среди них. Упомянул Ибн аль-Мубарак, сказав: «Рассказал нам Вухайб ибн аль-Вард: пришёл человек к Вахбу ибн Мунаббиху и сказал: «Люди впали в то, во что впали, и я решил про себя не общаться с ними». Он ответил: «Не делай этого — тебе непременно нужны люди, и им непременно нужен ты; у тебя есть нужды к ним, и у них есть нужды к тебе. Но будь среди них глухим слышащим, слепым зрячим, молчащим говорящим»». И сказал Ибн аль-Мубарак, толкуя уединение: «Если они погрузятся в разговор о чём-то ином [не полезном], то молчи».
Сказал Абу Умар: «Похоже, что тот, кто придерживается этого мнения, опирался на следующее доказательство: то, что передали Ахмад, ат-Тирмизи и Ибн Маджа от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Верующий, который общается с людьми и терпит их обиды, получает больше награды, чем верующий, который не общается с ними и не терпит их обиды»». Он сказал: «И мы передаём от аль-Ахнафа ибн Кайса, что он сказал: «Речь во благе лучше молчания, а молчание лучше речи пустой и суетной; хороший собеседник лучше одиночества, а одиночество лучше плохого собеседника»».
Затем он привёл возведённые к Пророку хадисы со своими иснадами. Среди них: хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), упомянутый в этой главе. Среди них: хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) о том, что один человек пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и спросил: «О Посланник Аллаха, кто из людей лучший?» Он ответил: «Верующий, который сражается на пути Аллаха своей душой и своим имуществом». Тот спросил: «А затем кто, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Затем верующий, который в одном из горных ущелий боится Аллаха и оставляет людей в стороне от своего зла». Согласились на этом (аль-Бухари и Муслим).
Среди них: также хадис Абу Са‘ида: его спросили: «О Посланник Аллаха, какое дело лучшее?» Он ответил: «Джихад на пути Аллаха, Свят Он и Велик». Спросили: «А затем что?» Он ответил: «Человек в одном из горных ущелий, который боится своего Господа, Свят Он и Велик, и оставляет людей в стороне от своего зла» (хадис достоверный).
Среди них: также его хадис, в котором он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Скоро настанет время, когда лучшим имуществом мусульманина станут овцы, за которыми он будет следовать по вершинам гор и местам выпадения дождя, убегая со своей верой от смут». Передал аль-Бухари.
Среди них: хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Придёт к людям время, когда лучшим по положению среди людей будет тот, кто держит поводья своего коня на пути Аллаха: как только он услышит тревожный клич, он вскочит на его спину и станет искать смерть в местах её вероятности, — или же человек в одном из этих ущелий, который совершает молитву, отдаёт закят и оставляет людей в стороне, кроме как в благе». Передал Ахмад с иснадом, чьи передатчики надёжны.
Среди них: хадис Умм Мубашшир бинт аль-Бара ибн Ма‘рур (да будет доволен ею Аллах Всевышний), которая сказала: я слышала, как Посланник Аллаха ﷺ говорил своим соратникам: «Не сообщить ли вам о лучшем из людей — о человеке?» «Они сказали: «Да, о...»