«...приходит к нам садака, и мы распорядимся выдать её тебе», — и уже приводилось исследование разногласия по этому вопросу в главе «перенос закята из одной местности в другую» — 46/2522, и что более достоверным является дозволенность его переноса, если в этом есть перевешивающая польза. (В их числе также): что предел, до которого доходит выдача из садаки, — это достаточность, при которой обеспечивается устойчивость жизни и удовлетворение нужды, а это оценивается в отношении каждого человека сообразно его положению и образу жизни, и здесь нет установленной меры, которую можно было бы применить ко всем людям при различии их положений. А Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возврат и место прибежища. «Я хотел лишь исправления, насколько мог, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь»....
81 — (Садака сироте)
сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: цель автора — да смилуется над ним Аллах Всевышний — этим (заголовком) — разъяснить, что сирота относится к получателям закята, причём имеется в виду сирота бедный, а не всякий сирота. А довод его хадисом главы состоит в том, что его слово ﷺ: «и как прекрасен он, спутник мусульманина, если он даёт из него сироте...» и далее, — обобщает как обязательную садаку, так и добровольную. А Аллах Всевышний лучше знает правильное.
2581 — (сообщил мне Зияд ибн Аюб, сказал: рассказал нам Исмаил ибн Улаййа, сказал: сообщил мне Хишам, сказал: рассказал мне Яхья ибн Абу Касир, сказал: рассказал мне Хилаль, от Атаа ибн Ясара, от Абу Саида аль-Худри, который сказал: сел посланник Аллаха ﷺ на минбар, и мы сели вокруг него, и он сказал: «поистине, я боюсь за вас после себя лишь того, что будет вам открыто из услады (захра)», — и он упомянул мирскую жизнь и её украшение. Тогда некий человек сказал: разве добро приносит зло? И промолчал ему посланник Аллаха ﷺ. И было сказано ему: что с тобой? ты говоришь с посланником Аллаха ﷺ, а он не говорит с тобой? Он сказал: и мы увидели, что на него ниспосылается (откровение), затем он очнулся, вытирая пот, и сказал: «где вопрошавший? поистине, добро не приносит зла, а поистине из того, что взращивает весна, есть то, что убивает или причиняет вред, кроме поедающей зелень: она ела, пока не растянулись её бока, тогда она повернулась к солнечному диску, и испражнилась, потом помочилась, потом снова паслась. И поистине, это имущество — зелень сладкая, и как прекрасен он, спутник мусульманина, если тот даёт из него сироте, бедняку и путнику. А поистине тот, кто берёт его не по праву, подобен тому, кто ест и не насыщается, и оно будет свидетельствовать против него в день воскресения»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Зияд ибн Аюб) аль-Багдади, Абу Хашим ат-Туси родом, прозванный Даллуйа, а Ахмад прозвал его «малым Шуъбой» [10] 101/132.
2 — (Исмаил ибн Улаййа) — это Ибн Ибрахим, Абу Бишр аль-Басри, надёжный, хафиз [8] 18/19.
3 — (Хишам) ибн Абу Абдуллах Санбар ад-Дастуваи аль-Басри, надёжный, твёрдый, из старших [7] 30/34.
4 — (Яхья ибн Абу Касир) Салих ибн аль-Мутаваккиль аль-Ямами, Абу Наср, надёжный, твёрдый, практикует тадлис и ирсаль [5] 23/24.
5 — (Хилаль) ибн Али ибн Усама аль-Амири аль-Мадани, приписывается к деду своему, надёжный [5] 51/65.
6 — (Атаа ибн Ясар) аль-Хилали, Абу Мухаммад аль-Мадани, вольноотпущенник Маймуны, надёжный, добродетельный, обладатель проповедей и поклонения, из младших [3] 64/80.
7 — (Абу Саид аль-Худри) Саад ибн Малик ибн Синан аль-Ансари, сподвижник, сын сподвижника — да будет доволен Аллах Всевышний ими обоими — 169/262. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
в их числе: то, что этот иснад относится к семизвенным иснадам составителя — да смилуется над ним Аллах Всевышний; и в их числе: что он последовательно мадинский начиная от Яхьи, ибо хотя он и был ямамитом, однако проживал в Медине десять лет, а его шейх — багдадец, а остальные двое — басрийцы. И в их числе: что в нём трое из числа последователей (табиин), передающие друг от друга: Яхья от Хилаля, от Атаа. И в их числе: что в нём есть Абу Саид — да будет доволен им Аллах — из числа семи многопередающих, передавший 1170 хадисов. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(от Абу Саида аль-Худри) — да будет доволен им Аллах Всевышний. А у аль-Бухари в «Закяте»: «рассказал нам Атаа ибн Ясар, что он слышал Абу Саида аль-Худри — да будет доволен им Аллах Всевышний» (сказал: сел посланник Аллаха ﷺ на минбар, и мы сели вокруг него, и он сказал: «поистине, я боюсь за вас») — и «иннама» — частица ограничения. А в одной из копий: «инни». А в «Кубра»: «поистине, из того, чего я боюсь за вас», и в таком случае обстоятельство с предлогом является предваряющим сказуемым для «инна» (после меня) то есть после моей смерти (то, что будет открыто вам) — в форме страдательного залога, и «ма» — имя относительное, дополнение к «боюсь», либо отложенное имя «инна» согласно тому, что в «Кубра». А в одной из копий: «то, что откроет вам Аллах». Смысл в том, что он ﷺ не боится за свою общину бедности, а боится за них богатства.
А у аль-Бухари формулировка: «поистине, больше всего я боюсь за вас того, что выведет вам Аллах из благ земли» — было сказано: а что такое блага земли? он сказал: «услада мирской жизни».
(из услады) — разъяснение к «ма». Сказано в «Лисан аль-араб»: «захрату-д-дунья» — с фатхой над «за» и сукуном над «ха», и с фатхой (над «ха» тоже) — её красота, блеск и пышность. И в Славном Откровении: «услада ближней жизни». Сказал Абу Хатим: «захарату-д-дунья» — с фатхой (над обеими буквами), и это чтение простонародья в Басре, сказал: а «захрату» — это чтение жителей двух Святынь, и большинство преданий на этом — конец цитаты (1).
И сказал в «Фатхе»: «аз-захра» — с фатхой над «за» и сукуном над «ха», и было прочитано в редком чтении от аль-Хасана и других с фатхой над «ха», и было сказано: они синонимичны, подобно «джахра» и «джахара». А было сказано: с харакатом (над второй буквой) — это множественное число от «захир», подобно «фаджир» и «фаджара». А имеется в виду под «захра» — украшение, блеск, как в хадисе, и «захра» происходит от «захрат аш-шаджар» — то есть её цветение (с фатхой над «нун»), а имеется в виду то, что в ней из разных видов имущества, скота, одежд, посевов и прочего, чем люди гордятся из-за его красоты при малости его пребывания — конец цитаты (2).
(и он упомянул мирскую жизнь и её украшение) — очевидно, что действующее лицо — местоимение, относящееся к Пророку ﷺ, то есть он упомянул слова «мирская жизнь и её украшение» вместе со словом «услада», однако передатчик не запомнил, как именно были упомянуты эти два выражения вместе с ним, хотя он запомнил упоминание всего этого в целом. А у аль-Бухари формулировка: «услада мирской жизни» с идафой, без сомнения (тогда сказал некий человек) — сказал хафиз — да смилуется над ним Аллах Всевышний: я не нашёл его имени (разве добро приносит зло?) — с фатхой над «вав» в «ав», а хамза — вопросительная, а «вав» — соединительная к подразумеваемому, то есть: разве превращается благо в наказание? ибо услада мирской жизни — это благодать от Аллаха Всевышнего, так неужели же эта благодать обернётся возмездием? И это вопрос ищущего наставления, а не вопрос отрицания. А «ба» в его словах «би-ш-шарр» — избыточная (сила) для «яъти», то есть: разве привлекает добро зло (3).
И сказал аль-Куртуби: его слова «разве приходит добро со злом?» — это вопрос того, кто счёл маловероятным возникновение зла из того, что посланник Аллаха ﷺ назвал «благодатями» и назвал добром в Его словах Всевышнего: «и поистине он из-за любви к добру силён» [аль-Адийат: 8], и подобное этому из того, где имущество названо добром. Когда же он ﷺ понял из этого вопроса это сомнение, он ответил ему ответом того, у кого осталось убеждение, что добро, которое есть имущество, может случиться так, что из него возникнет зло, если человек превысит его меру, израсходует чрезмерно и не отдаст с него должное право, и поэтому он сказал: «разве оно добро?» — с вопросительной хамзой и соединительной «вав», следующей за ней, огласованной фатхой согласно достоверному риваяту, — отрицая тому, кто предположил, что из него может возникнуть зло вообще, ни по сути, ни попутно — конец цитаты (1).
(«и промолчал ему Посланник Аллаха ﷺ») — а у аль-Бухари формулировка: «и умолк Пророк ﷺ». («ему сказали: что с тобой? ты обращаешься с речью») — с даммой на букве настояще-будущего времени, от «ат-таклим» («к Посланнику Аллаха ﷺ, а он не отвечает тебе»). Сказал») Абу Са‘ид (да будет доволен им Аллах): («и мы увидели») — в форме действительного залога, то есть «узнали»; но возможно, что это форма страдательного залога, то есть «предположили», и это подтверждается тем, что у аль-Бухари: «пока я не подумал», а в другой версии: «пока мы не подумали». В «Фатхе» сказано: а в риваяте Хиляля: «فرُئينا» — с даммой на «ра» и кясрой на «хамзе». А в риваяте аль-Кушмихани: «فأُرِينا» — с даммой на «хамзе».
(«что ему ﷺ») («ниспосылается») — в форме страдательного залога, и заместитель действующего лица — местоимение, возвращающееся к откровению, понимаемому из контекста; смысл: Аллах Всевышний ниспосылает ему откровение. И, видимо, они поняли это по признакам того состояния, которое обычно бывало у него ﷺ, когда ему ниспосылалось откровение. («и он пришёл в себя, отирая пот») — с даммой на «ра», фатхой на неточечной «ха», затем точечной («ха») и долгим «а»: это пот. Сказано также: обильный пот. Сказано также: пот от лихорадки. Изначальный корень «рахд» — с фатхой, затем сукуном — означает «мытьё», и поэтому аль-Хаттаби истолковал это как пот, который от обилия своего как бы «омывает» кожу.
(«и он сказал ﷺ»: «присутствует ли спрашивающий?»). В одной версии: «افشاهد السائل» («присутствует ли спрашивающий»). В другой версии: «где этот». В риваяте аль-Бухари: «где спрашивающий?». В риваяте Муслима: «поистине, этот спрашивающий». Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: так это в одних списках, а в других — «где», в иных — «разве», в иных — «который», и всё это верно. Кто сказал «разве» или «где» — они синонимичны по смыслу. А кто сказал «поистине», то смысл — и Аллах знает лучше — что это тот самый похвальный, проницательный, сообразительный спрашивающий, и поэтому сказано: «и как будто он похвалил его». А кто сказал «который» — смысл: «который из вас», с опущением «каф» и «мим». И Аллах знает лучше — конец слов ан-Навави.
Ас-Синди сказал: его слово («присутствует ли спрашивающий») — он хочет подготовить почву для ответа относительно того, на что опирался спрашивающий в своём вопросе, представляя как бы само это основание вопроса, чтобы ответить на него, то есть: присутствует ли этот спрашивающий, а именно, что благо не приходит со злом — конец.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: этот смысл далёк, и это подтверждается другим риваятом: «где спрашивающий» и подобным ему; напротив, верно, что смысл: «присутствует ли спрашивающий», то есть тот человек, который задал вопрос, из-за которого было ниспослано откровение, присутствует в собрании, не покинул своего места; и сказано это было потому, что была вероятность, что после вопроса он перейдёт в другое место, и он ﷺ хотел удостовериться в его присутствии, чтобы тот сам услышал ответ. И Аллах Всевышний знает лучше.
В риваяте аль-Бухари добавлено: «Абу Са‘ид сказал: мы восхвалили его, когда это выяснилось». А в другом риваяте: «и как будто он похвалил его». В «Фатхе» сказано: итог таков, что сначала они порицали его, видя молчание Пророка ﷺ, полагая, что он разгневал его, а затем восхвалили его впоследствии, когда увидели, что его вопрос стал причиной получения того, что сказал Пророк ﷺ. Что же касается слов «и как будто он похвалил его», то это взято из контекстуального признака — конец.
(«поистине, благо не приходит со злом») — а в риваяте аль-Бухари: «благо приходит только с благом». В риваяте ад-Даракутни добавлено повторение этого трижды. А в риваяте у Муслима: «поистине, благо приходит только с благом, разве оно не благо?».
В «Фатхе» сказано: отсюда следует, что удел (ризк), даже если он обилен, входит в число благ, и зло примешивается к нему лишь через привходящее обстоятельство — скупость в отношении того, кто его заслуживает, или расточительство в его расходовании на то, что не предписано шариатом; и что всё, что Аллах предопределил быть благом, не станет злом, и наоборот; но опасаются за того, кому дан удел блага, что в распоряжении им ему встретится то, что навлечёт на него зло.
В мурсале Са‘ида аль-Мактбари, у Са‘ида ибн Мансура, встречается: «или это благо? — трижды», и это вопрос-порицание, то есть имущество не является истинным благом, хотя и называется благом, ибо истинное благо — это то, что происходит от расходования его по праву, подобно тому как истинное зло — это то, что происходит от удержания его от права и расходования на ложное. А то, что упомянуто в хадисе далее, слова «и поистине, это имущество — зелень, сладкая», подобно приведению притчи этим предложением — конец.
[Внимание]: в «Кубра» добавлено после слов «поистине оно»: текст следующий: «и я не понял так, как хотел», и, по-видимому, говорящий — сам составитель, хотя возможно, что это кто-то другой. То есть он не понял слово «поистине оно» из слов своего шейха хорошим пониманием. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«и поистине, из того, что взращивает весенний [сезон/поток]») — с фатхой на «ра» и кясрой на «ба»: сказано, что это известный сезон, отличающийся произрастанием. Сказано также: это малая река, вытекающая из большой реки. Аль-Куртуби сказал: это арык, которым орошают, а множественное число — «арба‘а». А арык — малая река, вытекающая из большой реки. В «Мисбахе» сказано: «ар-раби‘» — это арык, то есть малая река. Аль-Джаухари сказал: множественное число от «раби‘» — «арба‘а» и «арбиа», подобно «насыб» и «ансиба», «ансыба». Аль-Фарра сказал: «раби‘» в значении травы во множественном числе — «арбиа», а «раби‘» известный [сезон] — «арба‘а», а «раби‘» в значении арыка — «арба‘а». А уменьшительная форма от «раби‘» — «рубайи‘», и этим именем названа женщина, отсюда ар-Рубайи‘ бинт Му‘авваз ибн Афра — конец.
Возможно также, что смысл «раби‘» — это дождь, выпадающий во время весеннего сезона, ибо в «Лисане» сказано: «раби‘» также означает дождь, который бывает весной — конец.
Ан-Навави сказал: в двух предыдущих риваятах встречается: «поистине, всё, что взращивает весенний сезон» или «взрастил весенний сезон», и риваят с «всё» толкуется на основе риваята с «из того, что», и это относится к разряду [аятов]: «уничтожает всякую вещь» [аль-Ахкаф: 25] и «и даровано ей из всякой вещи» [ан-Намль: 23] — конец.
В «Фатхе» же «мин» в его словах «мимма йунбиту» толкуется как выражающая обилие, а не частичность, чтобы согласовалось с риваятом «всё, что взрастил».
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что упомянул ан-Навави — толкование риваята с «всё» на основе риваята с «из того, что», исходя из того, что здесь подразумевается частичность — яснее того, что сказано в «Фатхе». И Аллах Всевышний знает лучше.
Приписывание произрастания к весеннему сезону — метафорическое, ибо в действительности взращивает Аллах Всевышний. И вся эта речь выступает как притча о мирской жизни. И это прямо выражено в мурсале Са‘ида аль-Мактбари.
(«убивает») — в риваяте двух шейхов добавлено: «раздутием живота». Это с фатхой на неточечной «ха», «ба» и неточечной «та»: вздутие живота от чрезмерного поедания; говорят: «хабитат аль-ибилю тахбату хабатан», по образцу «та‘иба», когда верблюды попадают на хорошее пастбище и чрезмерно наедаются, пока не раздуются и не погибнут. Передано также с точечной «ха», от «тахаббут», что означает беспорядочность, но первое — опорное, как сказано в «Фатхе».
(«или приближается») — с даммой в начале и кясрой во втором слоге, от «ильмам», что означает близость, то есть приближается к убиению.
[Внимание]: риваят составителя (да помилует его Аллах Всевышний) здесь и в «Кубра» — «убивает или приближается» без слова «ма» перед «йактулу», тогда как оно присутствует в «двух Сахихах», и это ясно. Риваят составителя также имеет правильное объяснение, а именно: либо «мин» в «мимма йунбиту» является частичной и рассматривается некоторыми грамматистами как имя, и к этому разряду они отнесли слова Всевышнего: «и вывел ею для вас из плодов удел» [аль-Бакара: 22], разобрав «мин ас-самарат» как дополнение к «ахраджа», а «ризкан» — как дополнение по причине.
Тогда «мин» здесь — подлежащее «инна», а «йактулу» — его сказуемое. Либо возможно, что слово «ма» подразумевается, и относительное слово вместе со своим придаточным — подлежащее «инна», а опущение относительного слова с сохранением его придаточного допустимо в речи арабов, подобно словам Хассана (да будет доволен им Аллах Всевышний) [из размера «тавиль»]:
Разве тот из вас, кто поносит Посланника Аллаха, и тот, кто хвалит его и помогает ему, — равны?
إذ (поскольку) подразумевается: «а кто восхваляет его...» и так далее (сноска 1). А предложно-именное сочетание в его словах «мимма йунбиту» (из того, что произрастает) — это сказуемое, вынесенное вперёд. Аллах Всевышний знает лучше.
(«Илля» — إِلَّا) с кясрой на «алиф» и удвоением «лям» — со значением исключения; это известное чтение, на котором сходятся большинство знатоков хадиса, языковедов и других. Кади Ияд сказал: некоторые передают его как «аля» (أَلَا) с фатхой на «алиф» и без удвоения «лям» — в значении зачина речи (сноска 2).
(«Акилату-ль-хадир» — آكِلَةُ الْخَضِرِ, «поедающая хадир») с долгим «а» и кясрой на «каф», в форме причастия действительного залога. А «аль-хадир» — с фатхой на «ха» и «дад», обе точечные буквы, так же передаёт большинство передатчиков аль-Бухари; это разновидность травы, которая нравится скоту, единственное число — «хадира». В риваяте аль-Кушмихани — «худра» (خُضْرَة), с даммой на «ха», сукуном на «дад» и добавлением «ха» в конце. В риваяте ас-Сарахси — «аль-хадра-у» (الْخَضْرَاء), с фатхой на первую букву, сукуном на вторую и долгим «а». А у других — «худар» (خُضَر), с даммой на первую букву и фатхой на вторую, множественное число от «худра». Это приведено в «Фатхе».
Собиратель [этих строк], да простит его Аллах Всевышний, говорит: исключение здесь — разрывное, в значении «однако», а «акилату» — подлежащее с опущенным сказуемым, то есть: «однако поедающая хадир получает пользу от поедания его, ибо она берёт траву так, как должно». Возможно также, что исключение — связное, а исключаемое из чего опущено, то есть: «убивает всякая поедающая, кроме поедающей хадир». А что касается сказанного некоторыми, что исключение здесь — «мутафарриг» (опустошённое) в утвердительном контексте, то это слабое мнение, ибо опустошённое исключение не встречается в утвердительном контексте, кроме как по слабому мнению. Обрати на это внимание. Аллах Всевышний знает лучше.
(«Фа-инна-ха акалят, хатта иза-мтаддат» — «Она ела, пока не растянулись», в одной из версий: «пока не наполнились») («хасиратаха» — خَاصِرَتَاهَا) двойственное число от «хасира», с «ха» точечной и «сад» непроставленной точками: это две стороны живота у животного. В риваяте аль-Кушмихани — «хасиратуха» (خاصرتها), в единственном числе, а смысл — «пока не насытилась». («истакбалят» — «обратилась») в риваяте у аль-Бухари — «атат» («подошла») («айна-ш-шамс» — «к солнцу»), чтобы этим способствовать пищеварению. В риваяте аль-Бухари добавлено: «затем начала жевать жвачку», а у Муслима: «потом пожевала жвачку», с буквой «джим», то есть подняла обратно то, что заглотила в свой желудок из корма, и вновь стала это разжёвывать.
Сноска 1: см. «Хашия аль-Хидри аля Ибн Акыль» в главе о причастном обороте, т. 1, с. 104.
Сноска 2: «Шарх Муслим» ан-Навави, т. 7, с. 143.
Ан-Навави сказал: языковеды говорят: «джирра» — с кясрой на «джим» — это то, что верблюд извлекает из своего желудка, чтобы разжевать, а затем проглотить; а «касу'» — интенсивное жевание. Конец цитаты.
(«фа-салятат» — فَثَلَطَتْ) с «са» тройной точкой и «лям», обе с фатхой, затем «та». Ибн ат-Тин отметил чтение с кясрой на «лям»: то есть выбросила то, что было в её животе, жидкообразным. Ан-Навави сказал: «ас-салт» (сноска 1) — это жидкий помёт, употребляется чаще всего в отношении верблюдов, коров и слонов. Конец цитаты.
(«сумма балят, сумма ратаат» — «затем помочилась, затем паслась вольно») говорят: «ратаат аль-машия» — от глагольной модели «нафаа» — «ратуан»: пасся скот, как ему хотелось. Так сказано в «аль-Мисбахе».
Смысл в том, что когда она насыщается, то, что она съела, становится ей тяжёлым, и она прибегает к хитрости, чтобы избавиться от этого: жуёт жвачку, чем достигается большая мягкость, затем обращается к солнцу, согреваясь им, что облегчает выход [пищи]; когда же это выходит, вздутие проходит, и она остаётся невредимой. Это в отличие от той, которая не сумела этого сделать: вздутие быстро её убивает.
Аль-Азхари, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: что касается слов Пророка ﷺ: «И поистине, из того, что произрастает весной, есть то, что убивает от вздутия, или почти убивает», то Абу Убайд разъяснил [слово] «хабат», но упустил из толкования этого хадиса многие вещи, знание которых необходимо учёным. Поэтому я привёл хадис в его полном виде, чтобы разъяснить из него всё, что требует разъяснения, — затем он привёл хадис полностью, а после сказал: я подробно изложил передачу этого известия только потому, что при усечении смысл его становится непонятным. В нём — два примера (притчи): один приведён для чрезмерного в накоплении мирских благ, при этом не отдающего должного из того, что накопил; а другой пример приведён для умеренного в накоплении имущества и расходующего его на должное.
Что касается слов Пророка ﷺ: «И поистине, из того, что произрастает весной, есть то, что убивает от вздутия», — это пример жадного и чрезмерного в накоплении и удержании: ибо весна выращивает свободные травы, которые скот находит сладкими и потому поедает их в избытке, так что животы их вздуваются, и они погибают; так же и тот, кто накапливает мирские богатства, жадствует к ним и скупится на то, что накопил, до того что лишает имеющего право его доли, — погибает в жизни будущей через вхождение в Огонь и заслуживание наказания.
А что касается примера умеренного, достохвального, то это слова его ﷺ: «Кроме поедающей хадир: она ела, пока не наполнились её боки, [затем] обратилась к солнцу, испражнилась жидко, помочилась, затем паслась вольно». Дело в том, что хадир не относится к свободным травам, которые скот поедает в избытке, губя себя этим поеданием, но относится к «джанба» (сноска 3) — растительности, которую он пасёт после увядания трав (сноска 1) и их высыхания. Он сказал: чаще всего я видел, что арабы называют хадиром то, что зелёное из «хали» (сноска 2), что не пожелтело ещё, и скот пасётся на нём понемногу, не поедая в избытке, потому и не вздуваются от него животы. Он сказал: и упомянул это Тарафа, разъяснив, что это растение летнее, в своих словах:
«Подобно дочерям облаков колышутся они (сноска 3), когда лето выращивает молодые побеги (сноска 4) хадира».
Так вот хадир — из летних трав в разгар жары, а не из свободных весенних трав, и скот не находит его нежелательным (сноска 5), и животы их не вздуваются от него. Он сказал: «дочери облака» — также облака, приходящие перед летом. Он сказал: а «худара» — из зимних трав, и не относится к «джанба». Так Пророк ﷺ привёл поедающую хадир в качестве примера того, кто умерен в приобретении мирского и накоплении его, не излишествуя в его собирании (сноска 6) и жадности к нему, и что он спасается от его вреда, подобно тому как спаслась поедающая хадир, — не видишь ли, он сказал: она, добравшись до хадира, обращается к солнцу, испражняется жидко, мочится, — а когда испражнилась, вздутие её прошло; ибо скот вздувается лишь тогда, когда не испражняется и не мочится, и живот его раздувается изнутри (сноска 7). А слова его «кроме поедающей хадир» означают «однако поедающая хадир».
Что касается слов его ﷺ: «Поистине, это имущество — зелёное [и] сладкое», то здесь [под «зелёным»] подразумевается нежное, свежее, и в этом побуждение отдавать из него бедному и сироте, несмотря на его сладость и стремление людей к нему, чтобы Аллах ﷻ оградил его от вреда этого блага в его жизни земной и загробной. Конец слов аль-Азхари, да будет милостив к нему Аллах Всевышний (сноска 8).
(«ва инна хаза-ль-маля хадира» — «поистине, это имущество зелёное») с фатхой, затем кясрой: то есть подобно зелёному растению по виду («хулва» — «сладкое») с даммой, затем сукуном: то есть подобно сладкому плоду на вкус, ибо из-за сильного влечения натуры человек берёт его любым способом, что приводит его к недолжному пути, и он погибает. («ва ни'ма сахибу-ль-муслими хува» — «и как прекрасен для мусульманина этот спутник!») в риваяте аль-Бухари: «то как прекрасна эта опора!» Сказано в «Фатхе»: это как заключение к предшествующей речи.
(«ин а'та минху-ль-ятима» — «если он даёт из него сироте») то есть после того, как берёт его должным образом, и на это ограничение указывает то, что требуется в силу
В противовес этому, в отношении блага необходимы две вещи: первая — приобретение его дозволенным путём, вторая — расходование его надлежащим образом; при отсутствии одного из этих условий оно превращается во вред. Исходя из этого, противоположность упомянутому здесь была оставлена [и приведена] в грядущем его слове: «а тот, кто берёт его не по праву…» — то есть, или не использует его после получения по праву в надлежащих расходах, так что в речи имеется приём «ихтибак». Говорят также, что здесь содержится указание на взаимную связь между двумя условиями: человеку не будет дан успех в расходовании надлежащим образом, если он не взял благо дозволенным путём. Это разъяснил ас-Синдий.
В этом также содержится указание на противоположное, а именно: плох спутник мусульманина тот, кто не отдаёт [долю] сироте, бедняку и путнику.
(«...и бедняку, и путнику. А тот, кто берёт его») то есть имущество («не по праву, подобен тому, кто ест, и не насыщается») — это сказано в противовес его словам: «и хорош спутник мусульманина он» («и оно будет свидетельствовать против него в День воскресения») то есть будет свидетельствовать против него из-за его жадности, расточительства и трат на то, чем не удовлетворяется Аллах ﷻ.
Сказано в «Фатхе»: возможно, что оно будет свидетельствовать в буквальном смысле — тем, что Аллах Всевышний даст ему речь; и возможно, что это переносный смысл, и подразумевается свидетельство ангела, приставленного к нему. Конец цитаты.
Составитель [этого труда] — да простит его Аллах Всевышний — говорит: второе предположение — слабое предположение, ибо нет нужды в переносном смысле при возможности буквального. И то, что удаляет от него [это предположение], — приведённый ранее в «Главе о том, кто удерживает закят» — 20/2481 — хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах Всевышний) в возведённой форме: «Кому Аллах ﷻ дал имущество, а он не выплатил с него закят, то его имущество будет представлено ему в День воскресения в образе лысого змея с двумя чёрными пятнами, который будет хватать его за челюсти в День воскресения и говорить: я — твоё имущество, я — твоё сокровище...» — до конца хадиса. Ведь этот [хадис] прямо указывает на то, что имущество будет говорить с ним и упрекать его в буквальном смысле, что доказывает, что подразумевается здесь буквальное свидетельство. Вдумайся же [в это], а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него испрашивается помощь, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени:
Этот хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласованный [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где составитель упомянул его, и о том, кто передал его вместе с ним:
Приведён здесь — 81/2581 — и в «аль-Кубра» — 83/2362. Приведён (аль-Бухари) в «аль-Джум‘а» 922, «аз-Закят» 1465, «аль-Джихад» 2842, «ар-Рикак» 6427; (Муслим) в «аз-Закят» 1052; (Ибн Маджа) в «аль-Фитан» 3995; (Ахмад) в «Бакы Мусанад аль-Мукассирин» 10651 и 11455. И Аллах Всевышний лучше знает.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
(Из них): то, к чему составитель — да помилует его Аллах Всевышний — озаглавил [главу], а именно дозволенность подачи милостыни сироте; так как в даровании не было различия между обязательным и необязательным, что указывает на то, что сирота относится к расходам закята, но при условии, что он беден, иначе не дозволено давать ему закят, согласно текстам, указывающим на то, что богатые не являются [получателями] его расходов. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Из них): сидение имама на минбаре во время наставления не во время пятничной проповеди и подобного ей.
(Из них): сидение людей вокруг имама, чтобы им было возможно услышать его наставление.
(Из них): предостережение от соперничества в мирской жизни.
(Из них): вопрошание учёного о том, что представляется затруднительным, и требование доказательства для отражения возражения.
(Из них): называние имущества благом, и это подтверждается словами Всевышнего: «И он, поистине, страстно любит благо» и словами Всевышнего: «Если он оставил благо».
(Из них): приведение притчи с мудростью, даже если в выражении встречается упоминание того, что считается неприличным, как мочеиспускание и испражнение, ибо это прощается ради тех подобающих месту смыслов, которые вытекают из его упоминания.
(Из них): что он ﷺ ожидал откровения, когда хотел ответить на то, о чём его спрашивали — так, как это представлялось сподвижникам; и возможно, что его молчание было для того, чтобы прийти к краткому, обобщающему, ёмкому выражению. Ибн Дурайд отнёс этот хадис — а именно его слова: «Поистине, из того, что выращивает весна, есть то, что убивает вздутием живота, или почти [убивает]» — к разряду единственных в своём роде, кратких изречений, в значении которых он ﷺ не был предвосхищён, и всякий, у кого встречается нечто подобное в его речи, тот заимствовал это у него. Сказано в «Фатхе».
(Из них): то тяжкое напряжение, которое испытывал Пророк ﷺ от силы откровения, так что с него стекал пот. И достоверно установлено в обоих «Сахихах» из хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах Всевышний), что она сказала: «Аль-Харис ибн Хишам (да будет доволен им Аллах Всевышний) спросил Посланника Аллаха ﷺ, сказав: о Посланник Аллаха, как приходит к тебе откровение? Посланник Аллаха ﷺ сказал: иногда оно приходит ко мне подобно звону колокольчика, и это самое тяжёлое для меня, затем оно отпускает меня, и я уже запомнил из него то, что было сказано; а иногда ангел является мне в образе человека и говорит со мной, и я запоминаю то, что он говорит. Аиша (да будет доволен ею Аллах Всевышний) сказала: и я видела, как на него нисходило откровение в очень холодный день, а затем оно отпускало его, и лоб его при этом стекал потом».
(Из них): что из этого извлекается [урок] оставления поспешности в ответе, когда он требует размышления.
(Из них): упрёк тому, кого сочли проявившим придирчивость в вопросе, и похвала тому, кто дал удачный [ответ] на него.
(Из них): то, что было сказано: что в этом содержится предпочтение богатого перед бедным. Хафиз — да помилует его Аллах Всевышний — сказал: но в этом нет доказательства, ибо невозможно опираться на это тому, кто не отдал предпочтения ни одному из них над другим. И удивительно, что ан-Навави сказал: в этом есть доказательство для того, кто предпочитает богатого бедному, — а перед этим он же разъяснял слова: «благо не приходит иначе как с благом» в том смысле, что подразумевается: истинное благо не приходит иначе как с [истинным] благом, но эта цветущая роскошь — не истинное благо ввиду того, что в ней есть искушение, соперничество и отвлечение от полной обращённости к жизни будущей. Хафиз сказал: согласно этому [толкованию], это становится доказательством для того, кто предпочитает бедность богатству, а истина в том, что в этом нет доказательства ни для одного из двух мнений. Конец цитаты.
(Из них): побуждение к даванию бедняку, сироте и путнику.
(Из них): что приобретающему имущество не дозволенным путём в нём не будет благословения — из-за уподобления его тому, кто ест и не насыщается.
(Из них): осуждение расточительства, чрезмерного поедания и ненасытности в этом.
(Из них): что приобретение имущества не дозволенным путём, а также удержание его от выплаты положенной с него доли — причина его уничтожения, так что оно становится неблагословенным, как сказал Всевышний: «Уничтожает Аллах лихву и увеличивает милостыни» [аят]. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о том, что сказали учёные в разъяснении притчи, приведённой в этом хадисе: сказано в «Фатхе»: из хадиса извлекается притча для трёх разрядов [людей]; ибо скот, когда пасётся зеленью для пропитания, либо ограничивается достаточным из неё, либо чрезмерствует; первое — аскеты, второе же: либо он изыскивает способ вывести то, что, если останется, причинит вред, — и когда он выводит его, вред уходит и польза остаётся постоянной, либо оставляет это без внимания; первое — те, кто трудится в накоплении мирских благ с соблюдением должного удержания и раздачи, второе — те, кто трудится в этом противоположным образом.
Ат-Тайби сказал: из него извлекается четыре разряда: тот, кто ест из этого чрезмерным, наслаждающимся, всепоглощающим образом, так что раздуваются его ребра, и он не отступает, — того постигает скорая гибель. И тот, кто ест таким же образом, но начинает изыскивать способ отвести недуг после того, как он укоренился и одолел его, — тот погибает от него. И тот, кто ест таким же образом, но спешит устранить то, что ему вредит, и изыскивает способ отвести это, пока оно не переварится, — тот спасается. И тот, кто ест не чрезмерно и не всепоглощающе, а лишь ограничивается тем, что утоляет его голод и поддерживает в нём остаток сил.
Первое: пример неверующего. Второе: пример грешника, беспечно относящегося к оставлению греха и покаянию, до тех пор пока не упустит его. Третье: пример того, кто смешивает (благое с дурным), но поспешает с покаянием, — в таком случае покаяние принимается. Четвёртое: пример аскета, отвернувшегося от мирского и устремлённого к вечной жизни. Некоторые из этих значений не были прямо указаны в хадисе, и их извлечение из него является лишь предположительным.
Аз-Зайн ибн аль-Мунайр (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «В этом хадисе есть удивительные виды сравнений:
Первое из них: сравнение имущества и его роста, произрастания с растениями и их появлением. Второе из них: сравнение того, кто поглощён приобретением (имущества) и средствами к нему, со скотом, поглощённым травами. Третье из них: сравнение чрезмерного накопления его и запасания им...