Курашит, амирит, маликит, из рода Малика ибн Хисля ибн Амира ибн Луайй. Конец.
В «Тахзиб ат-тахзиб»: Абдуллах ибн ас-Са‘ди, имя его — Амр. Говорят также: Кудама. Говорят также: Абдуллах ибн Вакдан ибн Абд Шамс ибн Абд Вудд ибн Наср ибн Малик ибн Хисль ибн Амир ибн Луайй аль-Амири, Абу Мухаммад, и называют его ас-Са‘ди, потому что его отдали на вскармливание в племени Бану Са‘д. Некоторые называли его: Ибн ас-Са‘иди. Жил в Иордании. Передавал от Пророка ﷺ и от Умара ибн аль-Хаттаба хадис об «умала» (плате за труд), а также от Мухаммада ибн Хабиба аль-Мисри, если это верно передано. От него передавали Хувайтиб ибн Абд аль-Узза, ас-Саиб ибн Язид, Абдуллах ибн Мухайриз, Малик ибн Йухамир, Абу Идрис, Буср ибн Са‘ид и Хассан ибн ад-Дамри. Аль-Вакиди сказал: умер в (54) году. Ибн Хиббан сказал: умер во время правления Умара. Ибн Асакир сказал: не считаю это верно установленным.
Хадис от него приводят все составители «шести книг», кроме ат-Тирмизи и Ибн Маджа, и в этой книге у него всего два хадиса — этот, и он же повторяется далее под номерами 2605, 2606 и 2607, а также хадис «Не прекращается переселение…» под номером 4172, повторенный далее под номером 4173.
Что же касается разбора хадиса и рассмотрения связанных с ним вопросов, то это будет изложено в следующем хадисе, если пожелает Всевышний Аллах. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и обращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
2605 — (Сообщил нам Са‘ид ибн Абд ар-Рахман, Абу Убайдуллах аль-Махзуми, сказал: рассказал нам Суфьян от аз-Зухри, от ас-Саиба ибн Язида, от Хувайтиба ибн Абд аль-Уззы, сказал: сообщил мне Абдуллах ибн ас-Са‘ди, что он прибыл к Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) из Шама, и тот сказал: «Разве мне не сообщили, что ты выполняешь некую работу из дел мусульман, и тебе за неё дают плату (умала), а ты не принимаешь её?» Он ответил: «Да, ведь у меня есть лошади и рабы, и я живу в достатке, и я желаю, чтобы моя работа была милостыней (садакой) для мусульман». Тогда Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я хотел того же, что и ты хочешь. А Пророк ﷺ, бывало, давал мне имущество, и я говорил ему: «Отдай его тому, кто нуждается в нём больше меня». И однажды он дал мне имущество, и я сказал ему: «Отдай его тому, кто нуждается в нём сильнее меня». Тогда он сказал: «То, что дал тебе Аллах (Свят Он и Велик) из этого имущества без просьбы и без стремления к нему [со стороны сердца], — возьми это и владей им, или раздай как милостыню, а то, что не [дано таким образом], — не гонись за этим душой своей»»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Са‘ид ибн Абд ар-Рахман) ибн Хассан аль-Махзуми, Абу Убайдуллах аль-Макки, надёжный (сика), из младших [10-го поколения] 41/1277.
2 — (Суфьян) ибн Уяйна, Абу Мухаммад аль-Макки, надёжный, твёрдый, доказательный (худжа) [8-е поколение] 1/1.
3 — (аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим, имам, доказательный, твёрдый, мединец [4-е поколение] 1/1.
4 — (ас-Саиб ибн Язид) ибн Са‘ид ибн Тумама аль-Кинди, младший сподвижник (да будет доволен им Аллах), упомянут ранее в 15/1392.
5 — (Хувайтиб ибн Абд аль-Узза) ибн Аби Кайс ибн Абд Вудд ибн Наср ибн Малик ибн Хисль ибн Амир ибн Луайй аль-Амири, Абу Мухаммад, а говорят также: Абу аль-Асбаг, мекканец из числа принявших ислам при завоевании Мекки; участвовал в битве при Хунайне и был из числа тех, чьи сердца привлекали дарами (му’аллафа); при Умаре обновлял границы харама.
Передавал от Абдуллаха ибн ас-Са‘ди. От него передавали ас-Саиб ибн Язид, его сын Абу Суфьян ибн Хувайтиб, Абдуллах ибн Бурайда и другие. Ад-Дури передал от Ибн Ма‘ина: я не помню за ним ничего достоверно установленного от Пророка ﷺ. Аз-Зубайр ибн Баккар сказал: это тот, чью мать выкупили от клятвы. Ахмад сказал: дошло до меня от аш-Шафи‘и, что он сказал: «Хувайтиб был из тех, чьё принятие ислама было прекрасным (хамид аль-ислям)».
Аль-Вакиди сказал: рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Абд аль-Азиз, рассказал нам Абдуллах ибн Абу Бакр ибн Хазм: и Хувайтиб говорил: «Я вернулся с перемирия Худайбии, будучи убеждён, что Мухаммад ﷺ непременно одержит победу», — и привёл длинную историю. И передал Ибн Са‘д в «Табакат» через Мунзира ибн Джахма и других от Хувайтиба, что он сказал: «Когда Посланник Аллаха ﷺ вошёл в Мекку, я испугался сильным страхом», — и привёл длинную историю: «Я разослал свою семью туда, где они были в безопасности, и сам направился к саду Ауфа, и остановился там, и там оказался Абу Зарр, с которым у меня было знакомство — а знакомство всегда полезно, — и я поприветствовал его и рассказал ему об этом. Он сказал: «Собери своих домочадцев, ты в безопасности», — и пошёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сообщил ему, и я успокоился. Абу Зарр сказал мне: «До каких пор, о Абу Мухаммад? Ты опоздал, и тебя миновало великое благо, а Посланник Аллаха ﷺ — самый благочестивый из людей и самый снисходительный из людей, и его честь — твоя честь, и его могущество — твоё могущество». Я сказал: «Я выйду с тобой». Он сказал: «Когда увидишь его, скажи: мир тебе, о Пророк, и милость Аллаха». Я произнёс это, и он ответил: «И тебе мир». Тогда я произнёс свидетельство (шахаду), и он был этим обрадован и сказал: «Хвала Аллаху, Который наставил тебя на верный путь»». Он сказал: «И он попросил у меня взаймы имущество, и я дал ему в долг сорок тысяч. И я был вместе с ним при Хунайне, и он дал мне из добычи». Затем Хувайтиб переселился в Медину и оставался там до самой смерти, и продал свой дом в Мекке Муавии за сорок тысяч динаров, и некоторые люди сочли это много, и Хувайтиб сказал: «А что это для того, у кого пятеро домочадцев на содержании?» Абд ар-Раззак передал через Абу Наджиха от Хувайтиба, что одна женщина потянула свою рабыню, которая искала прибежища у Дома (Каабы), и рука её (женщины) отсохла, — и когда пришёл ислам, рука её всё ещё была отсохшей. Ат-Табарани передал это же по другому пути через Ибн Абу Наджиха от его отца от Хувайтиба, но сказал: «Искавшая прибежища была женщиной, а потянувший её был её мужем».
Аль-Вакиди сказал: он достиг ста двадцати лет, шестьдесят из них в исламе и шестьдесят в невежестве (джахилии). Халифа сказал: умер в (54) году.
(2) — см. «Аль-Исаба», т. 2, с. 304-305.
И упомянуто в «Фатх» (аль-Бари), что он был из знатных курайшитов, принял ислам при завоевании Мекки, и был из тех, чьё принятие ислама было прекрасным, и смерть его была в Медине в (54) году хиджры, в возрасте ста двадцати лет, и он из тех, о ком говорят, что он прожил шестьдесят лет в невежестве и шестьдесят в исламе — с некоторой вольностью, а не в точности; ибо если под временем ислама подразумевать начало пророческой миссии, то он прожил шестьдесят семь лет [в исламе], а если хиджру — то прожил в нём пятьдесят четыре года, а если время его собственного принятия ислама — то сорок шесть лет. И первое ближе к общепринятому употреблению по методу округления то в одну, то в другую сторону. Конец (1).
Хадис главы приводят аш-Шейхан (аль-Бухари и Муслим) и ан-Насаи только (2).
6 — (Абдуллах ибн ас-Са‘ди) — это ибн ас-Са‘иди, упомянутый в предыдущем иснаде.
7 — (Умар ибн аль-Хаттаб) (да будет доволен им Аллах Всевышний), упомянут ранее в 6/75. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: что он относится к «семизвенным» (السباعيات) иснадам составителя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний); и из них: что он представляет собой цепь мединцев, начиная от аз-Зухри, а остальные двое — мекканцы. И из них: что в нём собрались четверо сподвижников, передающих один от другого: ас-Саиб, Хувайтиб, Ибн ас-Са‘ди и Умар (да будет доволен ими Аллах Всевышний). И некоторые упомянули этот иснад в двух стихах, сказав [размером басит]:
«В хадисе об умале — иснад с четырьмя,
Из сподвижников, что явлены в нём через них,
Ас-Саиб ибн Язид от Хувайтиба, а Абд-
Уллах поведал ему это от Умара» (3).
[Замечание]: у имама Муслима (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) в его «Сахихе» в этом иснаде допущена ошибка: он привёл его по своей цепи от Ибн Шихаба, от ас-Саиба ибн Язида, от Абдуллаха ибн ас-Са‘ди, от Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах Всевышний), опустив Хувайтиба.
Ан-Навави сказал в своём «Шархе»: «Знай, что этот хадис относится к числу тех, что были поставлены в упрёк Муслиму. Кадий Ийяд сказал: Абу Али ибн ас-Сакан сказал: между ас-Саибом ибн Язидом и Абдуллахом ибн ас-Са‘ди есть человек — Хувайтиб ибн Абд аль-‘Уззы. Ан-Насаи сказал: ас-Саиб не слышал этого от Ибн ас-Са‘ди, а передал это от Хувайтиба от него. А другие сказали: это сохранено по пути Амра ибн аль-Хариса, передали его сподвижники Шуайба, аз-Зубайди и другие от аз-Зухри, который сказал: сообщил мне ас-Саиб ибн Язид, что Хувайтиб сообщил ему, что Абдуллах ибн ас-Са‘ди сообщил ему, что Умар сообщил ему. Так же передал его Юнус ибн Абд аль-А‘ля от Ибн Вахба. Это слова кадия.
Он сказал: и передал его ан-Насаи в своём «Сунане», как упомянул, от Ибн Уяйны, от аз-Зухри, от ас-Саиба, от Хувайтиба, от Ибн ас-Са‘ди, от Умара (да будет доволен им Аллах) — то есть тот иснад, что упомянут здесь.
Он сказал: и передали мы его от хафиза Абд аль-Кадира ар-Рухави в его книге «ар-Руба‘иййат», где он сказал: так передали его от аз-Зухри: Мухаммад ибн аль-Валид аз-Зубайди, Шуайб ибн Абу Хамза аль-Химсиец, Укайль ибн Халид, Юнус ибн Язид аль-Айлиец и Амр ибн аль-Харис аль-Мисриец, аль-Хакам ибн Нафи аль-Химсиец — затем он привёл их пути с иснадами подробно и разветвлённо, — все они от аз-Зухри, от ас-Саиба, от Хувайтиба, от Ибн ас-Са‘ди, от Умара. Так же передал его аль-Бухари по пути Шуайба. Абд аль-Кадир сказал: и передал его ан-Ну‘ман ибн Рашид от аз-Зухри, опустив Хувайтиба. И передал его Ма‘мар от аз-Зухри, но об этом есть разногласие: передал его от Ма‘мара Суфьян ибн Уяйна и Муса ибн А‘ин, как передали остальные от аз-Зухри. А Ибн аль-Мубарак передал от Ма‘мара, опустив Хувайтиба, как передал ан-Ну‘ман ибн Рашид от аз-Зухри. А Абд ар-Раззак передал от Ма‘мара, опустив Хувайтиба и Ибн ас-Са‘ди. Затем хафиз Абд аль-Кадир привёл их пути таким же образом. Он сказал: это то, чем завершились пути этого хадиса. Он сказал: верным является то, на чём согласилась группа — то есть от аз-Зухри, от ас-Саиба, от Хувайтиба, от Ибн ас-Са‘ди, от Умара». Конец слов ан-Навави.
Хафиз сказал: «Из этого следует, что пропуск Хувайтиба в риваяте Муслима — это ошибка либо самого Муслима, либо его шейха, иначе упоминание его подтверждено в риваяте других, как было указано ранее. И Аллах знает лучше». Конец.
Разбор хадиса
(от ас-Саиба ибн Язида) — в риваяте аль-Бухари добавлено: «сына сестры Намира» — то есть с фатхой на «нун», кясрой на «мим», после которой «ра». Это сподвижник, застигший из времени Пророка ﷺ шесть лет и запомнивший от него хадисы. Он относится к последним из сподвижников по смерти, и последний из них, умерший в Медине. Есть также мнение, что это Махмуд ибн ар-Раби‘. И есть мнение, что это Махмуд ибн Лябид. Его биография была приведена ранее в 15/1392.
(от Хувайтиба ибн Абд аль-‘Уззы) (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сообщил мне Абдуллах ибн ас-Са‘ди (да будет доволен им Аллах) (что он прибыл к Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах) — в риваяте Шуайба добавлено: «во время его правления» — (из Шама, и тот сказал: не сообщили ли мне) — а в риваяте аз-Зубайди: «не рассказали ли мне».
Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: [Если скажешь]: ранее приводилось в риваяте Бусра ибн Саида, что именно Умар назначил его на службу, и в его формулировке: «назначил меня Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) на сбор закята, и когда я закончил его сбор и передал ему его, он повелел выдать мне плату за работу, и я сказал ему: я делал это только для Аллаха, Свят Он и Велик...» — как же совместить это с его словами здесь: «не сообщили ли мне»?
[Я говорю]: ответ на это — а Аллах Всевышний знает лучше — заключается в том, что Умар именно назначил его на службу в Шаме для сбора закята, и когда тот собрал его и прибыл с ним к нему, он повелел выдать ему плату за его работу, но тот не принял её, и об этом было сообщено Умару (да будет доволен им Аллах), и тот призвал его и сказал ему: «Не сообщили ли мне...» и так далее. А Аллах Всевышний знает лучше.
(что ты выполняешь некую работу из работ мусульман) — из упомянутого риваята Бусра ибн Саида выяснился вид работы, которую он выполнял, — это был сбор закята — (и тебе дают за неё плату за работу) — с даммой на «айн» и без усиления «мим» — это название платы за работу, а «аль-амаля» — с фатхой на «айн» — это сама работа — (а ты её не принимаешь?) — а в грядущем риваяте аз-Зубайди: «я вернул её». А в грядущем риваяте Шуайба: «я невзлюбил её» — (он сказал) — Ибн ас-Са‘ди — (да) — с двумя фатхами, как «на‘ам» по форме и смыслу. А в грядущем риваяте: «я сказал: конечно». В грядущем риваяте добавлено: «что же ты хочешь этим?» — то есть какова твоя окончательная цель этим отказом? — и он разъяснил свою цель словами (у меня есть кони и рабы, и я в достатке) — «аль-афрас» с «фа» — множественное число от «фарас» (конь), а «аль-а‘буд» с «ба» — множественное число от «‘абд» (раб). Хафиз сказал: а у аль-Кушмихани — «а‘туд» — с «та» вместо «ба», множественное число от «‘атид», что означает накопленное имущество. Встречается у Ибн Хиббана в его «Сахихе» по пути Кабисы ибн Зуайба, что Умар дал Ибн ас-Са‘ди тысячу динаров, и далее он привёл остаток хадиса подобно тому, что здесь. И передали мы это в третьей части «Фаваид Абу Бакра ан-Нисабури», в добавлениях, по пути Атаа аль-Хурасани, от Абдуллаха ибн ас-Са‘ди, который сказал: «Я прибыл к Умару, и он послал мне тысячу динаров, и я вернул их и сказал: я не нуждаюсь в них», — и привёл хадис также подобным образом, из чего извлекается величина упомянутой платы за работу. Конец слов хафиза.
(и я хочу, чтобы моя работа была садакой для мусульман) — Ибн ас-Са‘ди (да будет доволен им Аллах) хотел этим разъяснить причину своего отказа принять плату за работу, а именно — то, что он не нуждался в ней, и его желание пожертвовать ею мусульманам.
(тогда Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: я хотел) — с даммой на «та» в первом лице — (то, что ты хотел) — с фатхой на «та» во втором лице — (а Пророк ﷺ давал мне имущество) — а в грядущем риваяте: «давал мне выдачу» — «аль-‘атаа» — это имущество, которое имам распределяет на общественные нужды.
Встречается в риваяте Бусра ибн Саида у Муслима: «Я работал во времена Посланника Аллаха ﷺ, и он выдал мне плату за работу, и я сказал подобное тому же». Его слово «‘аммаляни» — с усилением «мим» — означает: дал мне плату за мою работу.
(и я говорил: отдай тому, кто более беден в этом, чем я) — аль-Кирмани сказал: допустимо разделение между формой превосходной степени и словом «мин», поскольку разделяющее не является посторонним, а, напротив, теснее связано с ней, чем «сыла» (относительное дополнение), поскольку оно необходимо по сущности лексического значения, тогда как в «сыле» нуждаются лишь по форме построения. Конец.
(и он ﷺ дал мне однажды имущество, и я сказал ему: отдай его тому, кто более нуждается в нём, чем я, тогда он ﷺ сказал: «то, что дал тебе Аллах, Свят Он и Велик, из этого имущества без просьбы») — то есть без того, чтобы ты попросил этого.
Ан-Навави сказал: в этом содержится запрет на прошение. И учёные согласились в запрете на него при отсутствии необходимости. Разошлись же во мнениях относительно прошения того, кто способен добывать средства своим трудом, и наиболее верным является запрет. Есть также мнение, что это допустимо при трёх условиях: чтобы он не унижал себя, не настаивал упорно в прошении и не причинял вреда тому, у кого просит; если же отсутствует одно из этих условий, то это запрещено по единогласному мнению. Конец. Полное рассмотрение этого вопроса приводилось недавно, а помощь — от Аллаха Всевышнего.
(и без устремления) — то есть без тяги к этому. «Аль-ишраф» с буквой «шин» — это притязание на вещь и жадное желание её, от их слов «ашрафа аля кяза» — устремился к чему-либо, вытянувшись к нему. А возвышенное место назвали «шараф» по этой же причине.
Абу Дауд сказал: я спросил Ахмада об устремлении души? Он сказал: это сердцем. А Якуб ибн Мухаммад сказал: я спросил Ахмада об этом? Он сказал: это когда человек говорит про себя: такой-то пошлёт мне то-то. Аль-Асрам сказал: ему становится тесно отказаться от этого, если он находится в таком состоянии. Так сказано в «аль-Фатх».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «Устремление души» (إشراف النفس) — это её вглядывание, её жадное поглядывание и её алчность к взятию имущества. Нет сомнения, что если именно эти вещи побуждают к взятию имущества, то это — самое явное доказательство сильного пристрастия к мирскому, любви к нему, отсутствия воздержанности от него, склонности к нему и стремления расширить его. И всё это — предосудительные состояния, поэтому Пророк ﷺ запретил ему брать имущество, будучи в таком состоянии, — избегая предосудительного, подавляя побуждения души и противодействуя её страстям. А если такого состояния нет, то ему разрешается брать, поскольку он в безопасности от этих предосудительных причин.
Ат-Тахави сказал: «Смысл этого хадиса не относится к закяту, а относится к тому имуществу, которое имам распределяет среди богатых и бедных людей». Конец слов аль-Куртуби.
Его слово («возьми же его») — то есть, по мнению некоторых, обязательно, следуя явному смыслу повеления, что ближе к истине, либо
(2) — Смотри «Муфхим», т. 3, с. 90.
желательно, согласно мнению большинства, как будет разъяснено в четвёртом вопросе, если Аллах Всевышний пожелает.
(«и владей им») — то есть возьми его себе как имущество, («или раздай его как милостыню») — а в другом риваяте: «и раздай его» с союзом «и». То есть: если ты взял его, то, если пожелаешь, оставь его у себя, а если пожелаешь, раздай его в качестве милостыни. Сказано в «Фатхе»: это повеление наставительного характера, согласно верному мнению. Ибн Батталь сказал: Пророк ﷺ указал Умару на более предпочтительное, потому что, хотя он и получил бы награду, предпочтя, чтобы его дар получил тот, кто более нуждается в нём, нежели он сам, тем не менее взятие им дара и раздача им самим милостыни своими руками — более велики по награде. Это указывает на огромное достоинство раздачи милостыни после того, как имущество уже взято во владение, ввиду того, что в душах присутствует скупость к имуществу. Конец (1).
(«а если нет, то не позволяй душе следовать за ним») — от «атбаа» в облегчённой форме, то есть: если Аллах не даровал тебе имущество при упомянутом условии, то не делай свою душу следующей за ним, устремлённой к нему с целью, чтобы оно оказалось у тебя.
Ан-Навави сказал: «Смысл его: пока в этом не обнаружится упомянутое условие, не привязывай к нему душу». Конец.
Аль-Куртуби сказал: «То есть не привязывай её к нему и не давай ей надеяться на это; а если ты поступишь с ней так, она успокоится и оставит надежду». Конец.
В этом содержится указание на то, что суть дела заключается в отсутствии привязанности души к имуществу, а не в отказе от его взятия и возврате дающему. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Умара (да будет доволен им Аллах Всевышний) передан согласно (аль-Бухари и Муслиму).
(Второй вопрос): о указании мест, где автор его привёл, и о том, кто ещё его передал:
Он приведён здесь — 94/2654, 2605, 2506, 2607, 2608 — и в «Кубра» 96/2385, 2386, 2387, 2388, 2389. Его передал аль-Бухари в «Закяте» 1473 и в «Книге о судебных решениях» 7164, Муслим в «Закяте» 1045, Абу Дауд в «Закяте» 1647 и в «Харадже» 2944, Ахмад в «Мусанад аль-ашара» 101, 137, 281, 373, ад-Дарими в «Закяте» 1647. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
Из них — то, что автор (да помилует его Аллах Всевышний) обозначил в заголовке главы, а именно разъяснение постановления о том, кому Аллах Всевышний даровал имущество без просьбы. Мы уже упомянули разногласие учёных по этому поводу, и большинство считает желательным его взятие с определёнными деталями по данному вопросу, однако мнение об обязательности ближе к истине, поскольку на это указывают явные смыслы текстов, как будет разъяснено в следующем вопросе, если Аллах Всевышний пожелает.
(Из них) — то, что имам вправе давать некоторым из своих подданных, если он видит в этом целесообразность, даже если другой более нуждается в этом, чем он.
(Из них) — то, что отказ от дара имама не относится к правилам благовоспитанности, особенно от Посланника ﷺ, согласно словам Всевышнего: «И то, что дал вам Посланник, берите» — до конца аята.
(Из них) — то, что в этом содержится достоинство Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах Всевышний), разъяснение его превосходства, его воздержанности и его предпочтения других себе, а также — то же самое для Ибн ас-Саади (да будет доволен им Аллах Всевышний), ведь его поступок совпал с поступком Умара.
(Из них) — то, что взятие имущества, которое пришло без просьбы и без устремления души к нему, предпочтительнее его отказа, поскольку взятие его более способствует выполнению работы и более обязывает к добросовестности, потому что если человек не берёт, то в собственных глазах он выполняет работу добровольно, и может не проявлять усердия так, как проявляет его тот, кто взял, полагаясь на то, что он ничем не обязан, в отличие от того, кто берёт, — ведь он ощущает, что работа является для него обязательной, и потому проявляет в ней усердие.
(Из них) — то, что раздача имущества в качестве милостыни после его получения предпочтительнее раздачи его до получения, потому что, когда имущество попадает в руки человека, он бывает более привязан к нему; и если он затем раздаёт его как милостыню при добровольном согласии души, это более явно свидетельствует о его любви к добру и силе его веры, — в отличие от того, кто раздаёт милостыню до получения имущества, ведь в таком случае душа не сильно жаждет его. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно постановления о взятии человеком того имущества, что пришло к нему без просьбы и без устремления души, а также о даре правителя:
Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «Учёные разошлись во мнениях относительно того, к кому пришло имущество: обязательно ли его принятие или же оно только желательно? Есть три мазхаба, которые передали Абу Джаафар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари и другие. Верное и известное мнение, на котором основывается большинство, состоит в том, что это желательно, если речь не идёт о даре правителя. Что же касается дара правителя, то одна группа учёных запретила его, другая разрешила, а третья считала это нежелательным. Верное мнение — что если преобладает запретное в том, что находится в руках правителя, то дар запретен; таково же положение, если он дарует тому, кто не заслуживает. А если запретное не преобладает, то это разрешено, если у принимающего нет препятствия, лишающего его права на взятие». Одна группа сказала: «взятие обязательно как от правителя, так и от других». Другие сказали: «это желательно только применительно к дару правителя, а не иных лиц». А Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави (1).
Хафиз сказал: «Истина в этом вопросе состоит в том, что тому, чьё имущество достоверно известно как дозволенное, не следует отвергать его дар; а тому, чьё имущество достоверно известно как запретное, дар от него запретен; а если есть сомнение, то предусмотрительность заключается в отказе от него, и это — благочестие; а кто дозволяет его, тот придерживается изначального положения».
Ибн аль-Мунзир сказал: «Те, кто разрешал это, приводили в качестве доказательства то, что Аллах Всевышний сказал об иудеях: «Слушающие ложь, поедающие запретное», а между тем законодатель заложил свою кольчугу у иудея, зная об этом, и точно так же взимал с них джизью, зная, что большая часть их имущества — от продажи вина и свинины и от порочных сделок». Конец (1).
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: наиболее веское мнение, на мой взгляд, в вопросе о принятии — это мнение об обязательности, согласно явным смыслам текстов, ведь они выражены в форме повеления, и нет указания, отклоняющего его к желательности. А то, что некоторые заявляют о наличии единогласного мнения (иджма) относительно желательности, неверно, ввиду наличия разногласия, о котором ты узнал.
Что же касается дара правителя, то то разъяснение, которое привёл хафиз (да помилует его Аллах Всевышний), является верным. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Пятый вопрос): о постановлении относительно взятия жалованья тем, кто занимается делами, полезными для мусульман:
Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) сказал в своём «Сахихе»: «Глава о жалованье (2) правителя и работников на закяте, и Шурайх-судья брал плату за судейство, и Аиша сказала: опекун ест по мере своего труда, и ели Абу Бакр и Умар». Затем он привёл упомянутый в главе хадис Умара (да будет доволен им Аллах Всевышний) в качестве доказательства допустимости этого.
Ат-Табари (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «В хадисе Умара — явное доказательство того, что тому, кто занят каким-либо делом из дел мусульман, разрешается брать жалованье за эту свою работу, — как правители, судьи, сборщики трофеев (файя), работники на закяте и им подобные, — поскольку Посланник Аллаха ﷺ давал Умару плату за его работу». Ибн аль-Мунзир упомянул, что Зайд ибн Сабит (да будет доволен им Аллах Всевышний) брал плату за судейство. Абу Убайд приводил в доказательство допустимости этого то, что Аллах установил для работников на закяте долю из него за их усердие и старания в этом деле. Ибн аль-Мунзир сказал: «Хадис Ибн ас-Саади — доказательство допустимости жалованья судьям с этой стороны».
Ан-Навави сказал: «В этом хадисе — допустимость взятия оплаты за дела, полезные мусульманам, будь то дела религии или дела мирские, как судейство, надзор за нравственностью (хисба) и прочее». Конец (3).
(2) - «Ризк» (содержание) — это то, что имам назначает из казны (байт аль-мал) тому, кто занимается делами, полезными для мусульман. Аль-Мутарризи сказал: «ризк» — это то, что имам выдаёт получающим содержание из казны каждый месяц, а «ата» — то, что выдаётся раз в год. Приведено в «Аль-Фатх», т. 15, с. 51.
(3) - «Шарх Муслим», т. 7, с. 138.