этому «полное совершение после начала» противоречит чтение Алькамы, Масрука и Ибрахима ан-Наха‘и — как передал от них ат-Табари достоверными иснадами — со словом «и совершайте» («وأقيموا»). Это чтение достоверно по иснадам, хотя и передано отдельными путями (ахад), и оно разъясняет смысл известного (общеизвестного) чтения.
Ибн Хазм ответил тем, кто говорил, что аят не указывает на обязательность умры как таковой, а указывает лишь на обязательность её завершения для того, кто в неё вступил, и опроверг также остальные их доводы наиболее убедительным образом, какого не найдёшь ни в какой другой книге; смотри «Аль-Мухалля», 7/36–42.
Одним из самых сильных доводов на её обязательность является также то, что передали ад-Даракутни и аль-Байхаки достоверным иснадом от хадиса Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) в известной истории вопроса Джибриля Пророку ﷺ, где сказано: он спросил: «О Мухаммад, что есть ислам?» Он ответил: «Свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершать молитву, давать закят, совершать хадж к Дому, совершать умру, совершать полное омовение после половой близости, совершать омовение полностью и постится в рамадан…» — и далее хадис. Аль-Байхаки сказал: его передал Муслим в «Сахихе» от Хаджжаджа ибн аш-Ша‘ира, от Юнуса, но без приведения полного матна. Передали его также Ибн Хузайма, Ибн Хиббан и ад-Даракутни.
Вывод таков, что истина — обязательность умры, подобно хаджу. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
«Я не желаю ничего, кроме исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
3 — (Достоинство принятого хаджа)
В одной из версий: «достоинство принятой хаджи».
2622 — (Сообщил нам Абда ибн Абдуллах ас-Саффар аль-Басри, сказал: рассказал нам Суваид — он Ибн Амр аль-Кальби — от Зухайра, сказал: рассказал нам Сухайль от Суммайя, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Принятому хаджу нет иной награды, кроме Рая, а умра до умры — искупление того, что между ними»).
(2) — В одной из версий: «сообщил нам».
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Абда ибн Абдуллах ас-Саффар), Абу Сахль аль-Басри, куфийского происхождения, надёжный (сика) [11] 18/800.
2 — (Суваид ибн Амр аль-Кальби), Абу аль-Валид аль-Куфи аль-Абид, из числа старших [10] 67/1809.
3 — (Зухайр) ибн Му‘авия ибн Худайдж аль-Джу‘фи, Абу Му‘авия аль-Куфи, надёжный, твёрдый [7] 38/42.
4 — (Сухайль) ибн Абу Салих ас-Саммаан аль-Мадани, правдивый (садук), изменился к концу жизни [6] 32/820.
5 — (Суммай), вольноотпущенник Абу Бакра ибн Абд ар-Рахмана ибн аль-Хариса ибн Хишама, аль-Мадани, надёжный [6] 22/540.
6 — (Абу Салих) Закван ас-Саммаан аз-Заййат аль-Мадани, надёжный, твёрдый [3] 36/40.
7 — (Абу Хурайра) — да будет доволен им Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
Среди них: что он относится к «семизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах), что все его передатчики — передатчики достоверных сборников, что он последовательно (мусалсаль) передан мединцами начиная от Сухайля, а остальные — куфийцы, и что в нём упомянут Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — наиболее хранивший хадисы среди тех, кто передавал их в своё время, передавший 5374 хадиса. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(«от Суммайя») хафиз Абу Умар (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: Суммай единолично передал этот хадис, и люди испытывали в нём нужду, поэтому его передавали от него Малик, оба Суфьяна и другие, так что даже Сухайль ибн Абу Салих передавал его от Суммайя, от Абу Салиха, — как если бы Сухайль не слышал его от своего отца, и этим подтверждается единоличная передача Суммайя данного хадиса, так что он относится к редкостям (гараиб) достоверного (сахих). Конец цитаты.
(«от Абу Салиха, от Абу Хурайры») (да будет доволен им Аллах Всевышний), что он (сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Принятому хаджу») Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: это тот, в который не смешивается ничего из грехов. И сказано: это принятый, соответствующий понятию «бирр» — то есть награда; говорят: «барра хаджджаху» (в форме действительного залога) и «бурра хаджджуху» (в форме страдательного залога), и «барра-Ллаху хаджджаху» и «абарраху» — «бирран» (с касрой) и «ибраран». Конец цитаты.
Хафиз Абу Умар (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «принятый хадж» — это тот, что принят [Аллахом]. И сказано: это тот, в котором нет ни лицемерия, ни стремления к славе, ни непристойных речей, ни греха, и в котором расходы совершались из благого имущества.
От Ибн Умара передаётся, что он сказал: принятый хадж — это кормление людей и хорошее сопровождение (спутничество). И передал Дамра ибн Раби‘а от Саура ибн Язида, сказавшего: кто совершает паломничество к этому Дому, и в ком нет трёх качеств, тому не спасётся его хадж: тому, у кого нет сдержанности, которой он бы удерживал своё невежество, и воздержания от того, что запретил Аллах, и хорошего сопровождения того, кто с ним рядом. Затем он передал своим иснадом от Джабира (да будет доволен им Аллах Всевышний), что он сказал: спросили посланника Аллаха ﷺ: что есть благочестие хаджа? Он ответил: «Кормление людей и доброе слово». Он сказал: и упомянул Ибн Шахин своим иснадом, что один человек сказал аль-Хасану: о Абу Са‘ид, что есть принятый хадж? Тот ответил: это когда человек возвращается отвернувшимся от мирского, устремлённым к вечной жизни. Конец слов Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах Всевышний), с сокращением.
Ан-Навави сказал: наиболее достоверное и известное мнение — что «принятый» (мабрур) — это тот, в который не смешивается грех, происходит от «бирр» — то есть повиновение. И сказано: это принятый [Аллахом], и признаком принятия является то, что человек возвращается лучшим, чем был, и не возвращается к грехам. И сказано: это тот, в котором нет лицемерия. И сказано: это тот, за которым не следует грех, — и оба этих последних мнения входят в предыдущие. Конец цитаты.
Хафиз в «Фатхе» сказал: Ибн Халавайх сказал: «мабрур» — это принятый. Другой сказал: это тот, в который не смешивается ничего из греха, и это мнение предпочёл ан-Навави. Аль-Куртуби сказал: мнения, приведённые в его толковании, близки по смыслу, а именно, что это хадж, в котором были выполнены все его предписания и который пришёлся к месту в отношении того, что требовалось от обязанного лица наилучшим образом. И сказано: это проявляется в конце: если человек вернулся лучшим, чем был, то это признаётся, что он был принят. У Ахмада и аль-Хакима от хадиса Джабира: они сказали: о посланник Аллаха, что есть благочестие хаджа? Он ответил: «Кормление людей и распространение приветствия (салям)». В его иснаде есть слабость, и если бы он был достоверен, то был бы именно тем, что определяет [значение], а не другое. Конец слов хафиза с небольшой переработкой.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: аль-Хаким сказал об упомянутом хадисе: достоверен по иснаду, и аз-Захаби сказал: достоверен. И аль-Мунзири в «ат-Таргибе» и аль-Хайсами в «Маджма‘ аз-заваид» признали его иснад хорошим (хасан). Однако истина — в его ослаблении, как сказал хафиз, ибо в иснаде Ахмада есть Мухаммад ибн Сабит, слабость которого признана единогласно, а в иснаде аль-Хакима — Айюб ибн Суваид, которого большинство ослабило, и даже Ибн Ма‘ин сказал: он ворует хадисы. И Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн аль-Араби сказал: принятый хадж — это тот, после которого нет греха. Аль-Уби сказал: это очевидное [толкование], согласно его словам в другом хадисе: «кто совершил хадж к этому Дому, не совершив непристойности и греха…» — и далее хадис, поскольку смысл таков: затем он не совершил ничего из этого, и поэтому это связано союзом «фа», указывающим на непосредственное следование, и если толковать так, то оба хадиса имеют одно значение, а толкование хадиса хадисом предпочтительнее, и возвращение без греха является иносказанием о вхождении в Рай вместе с первыми [из верующих]. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что сказал Ибн аль-Араби и что счёл верным аль-Уби, представляется мне наиболее предпочтительным, но с заменой его слова «после него» словом «в нём», то есть: принятый хадж — это тот, в котором нет ни непристойности, ни греха, в том смысле, что в нём не было греха во время его совершения, а напротив, во время его исполнения избегались запрещённые Шариатом вещи.
Итог таков, что смысл обоих хадисов один, так что хадис «кто совершил хадж к этому Дому, не совершив мерзости и не впав в грех, вернётся таким, каким его родила мать» является разъяснением смысла его слова: «Принятому хаджу нет иной награды, кроме Рая», ибо если он возвращается таким, каким его родила мать, то есть на нём нет никаких грехов, то он оказывается из числа обитателей Рая, вошедших туда первыми. А Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (нет ему награды) — то есть воздаяния (кроме Рая) — с именительным падежом (ар-раф‘) или с винительным (ан-насб), это подобно выражению «нет благовония, кроме мускуса» в именительном падеже, ибо племя тамим ставит его в именительном падеже, уподобляя частицу «لا» частице «ما» в её несовершении действия при отрицании после снятия его, подобно тому как хиджазцы уподобляли «ما» частице «ليس» в её действии при выполнении её условий; так сказал Ибн Хишам аль-Ансари в «Мугни аль-лябиб» (2).
Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «Нет ему награды, кроме Рая» означает, что воздаяние для него не ограничивается искуплением части его грехов, но обязательно должно завершиться вхождением в Рай. Конец цитаты (3).
Ас-Синди сказал: «Нет ему награды, кроме Рая» — то есть вхождение туда первым; иначе для простого вхождения достаточно веры. Согласно этому, данный хадис является одним из доказательств того, что хадж искупает и большие грехи тоже — на основании хадиса «вернётся таким, каким его родила мать»; более того, этот хадис указывает на прощение как прежних, так и последующих грехов. А Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты (4).
Его слово (и ‘умра до ‘умры) — то есть завершающаяся ‘умрой. Аль-Кари сказал: то есть ‘умра, присоединённая к ‘умре, или ‘умра связанная, или завершающаяся ‘умрой. Аль-Мунави сказал: то есть ‘умра при том, что время после неё завершается ‘умрой, так что предлог «إلى» (до) употреблён в своём исходном значении завершения. Аль-Баджи сказал, а за ним последовал
(2) — См. «Мугни аль-лябиб ‘ан кутуб аль-а‘ариб», т. 1, с. 294, где приведён случай, произошедший между Абу Амром ибн аль-Аля и Исой ибн Умаром ас-Сакафи.
(3) — «Шарх Муслим», т. 9, с. 122.
(4) — «Шарх ас-Синди», т. 5, с. 112.
Ибн ат-Тин: предлог «إلى» может иметь значение «مع» (с), как в словах Всевышнего: «И не пожирайте их имущества вместе с вашим имуществом» [Ан-Ниса, 2], и в Его словах: «Кто мои помощники ради Аллаха?» [Ас-Сафф, 14], так что смысл будет: ‘умра с ‘умрой искупает то, что между ними; и если предлог указывает на предел, то искупающей является первая ‘умра, а если он имеет значение «مع», то искупают обе ‘умры. На второе указывает хадис: «Две ‘умры искупают то, что между ними». Его вывел аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-иман» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах Всевышний). Аль-Мунави сказал: в нём есть передатчики, которых я не знаю и не встречал в книгах о передатчиках.
Ас-Синди сказал: сказано, что предлог «إلى» может иметь значение «مع», то есть ‘умра с ‘умрой. Или же он в своём значении связан со словом «искупление», то есть искупает до ‘умры, и из этого следует, что она искупает и последующие грехи. Конец цитаты.
Его слово (искупление того, что между ними) — это явно указывает на достоинство ‘умры и на то, что она искупает грехи, совершённые между двумя ‘умрами.
Хафиз Ибн Абд аль-Барр сказал: «искупление того, что между ними» — из малых грехов, а не больших. Он сказал: некоторые учёные нашего времени пошли к обобщению этого, а затем чрезмерно осуждали того, кто с этим не согласен. Аз-Зарк ани сказал: похоже, он имеет в виду аль-Баджи, ибо тот сказал: «ما» относится к словам всеобщности, и потому по своему лексическому смыслу требует искупления всего, что происходит между ними, кроме того, что исключено доказательством.
Некоторые сочли затруднительным то, что ‘умра является искуплением, при том что избегание больших грехов само по себе искупает — так что же тогда искупает ‘умра?
Ответили, что искупление ‘умрой ограничено её временем, тогда как искупление через избегание грехов относится ко всей жизни раба, так что они различаются с этой стороны. Упомянул это аз-Заркани (1).
Аль-Айни сказал: явный смысл хадиса — что искупающей является первая ‘умра, поскольку именно о ней сообщено, что она искупает; но с точки зрения смысла явствует, что искупает вторая ‘умра то, что было до неё, вплоть до предыдущей ‘умры, ибо искупление до совершения греха противоречит явному смыслу. Конец цитаты (2).
Аль-Аби сказал: наиболее очевидно, что хадис вышел в целях побуждения к повторению ‘умры и её умножению; ибо если понимать иначе, возникает затруднение в случае, если человек совершил ‘умру лишь один раз — тогда получается, что от неё нет пользы, поскольку её польза, то есть искупление, обусловлена вторичным совершением; разве что можно сказать, что польза от обряда не ограничивается искуплением грехов, но заключается также в утверждении благих деяний и возвышении степеней, как это пришло в некоторых хадисах: «кто совершил то-то, тому запишется столько-то благих дел, и будет стёрто с него столько-то грехов, и будет возвышена ему степень на столько-то», так что польза от неё, если она не повторяется, — это утверждение благих деяний и возвышение степеней. А шейх наш Абу Абдуллах — то есть Ибн Арафа — сказал: если она не повторяется, то искупает часть того, что произошло после неё, а не всё — и Аллах знает лучше — соразмерно этой части (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — помощь, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласован (передан и аль-Бухари, и Муслимом).
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где автор упомянул его, и о том, кто вывел его вместе с ним:
Он вывел его здесь — 3/2622 и 2623, 5/2629 — и в «аль-Кубра» 3/3601 и 3602, 5/3608. Также вывели его аль-Бухари в «Хадж» 1773, Муслим в «Хадж» 1349, ат-Тирмизи в «Хадж» 933, Ибн Маджа в «Манасик» 2888, Ахмад в «Баки мусанад аль-муксирин» 7307, 9625 и 9632, а также «аль-Муватта» в «Хадж» 776, ад-Дарими в «Манасик» 1795. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
Среди них — то, ради чего автор (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) дал заголовок, а именно разъяснение достоинства принятого хаджа. Среди них — разъяснение достоинства следования одной ‘умры за другой. Среди них — законность частого совершения ‘умры, в отличие от мнения тех, кто сказал, что нежелательно совершать ‘умру более одного раза в год, как маликиты, и тех, кто из других сказал: один раз в месяц; об этом речь пойдёт в следующем вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
Среди них — то, что из того, что ‘умра сделана искупающей, а хадж — воздаяние ему Рай, следует, что хадж совершеннее. Среди них — то, что сказал имам Ибн аль-Каййим (да будет милостив к нему Аллах Всевышний): в хадисе есть указание на различие между хаджем и ‘умрой в отношении повторения, ибо если бы ‘умра была подобна хаджу, который совершается лишь один раз в год, то он сравнял бы их и не стал бы различать. Конец цитаты (2). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно законности повторения ‘умры:
Большинство склонилось к желательности повторения ‘умры в течение одного года несколько раз, и это правильный мазхаб — на основании многочисленных достоверных хадисов, побуждающих к её умножению, подобных хадису данной главы.
(2) — Приведено в «аль-Мир‘ат», т. 9, с. 306.
А Малик и его последователи склонились к тому, что нежелательно совершать ‘умру более одного раза в год. А другие сказали: не следует совершать ‘умру более одного раза в месяц (1).
Хафиз сказал: и приведён им в доказательство тот факт, что Пророк ﷺ совершал её лишь от года к году, а его действия указывают либо на обязательность, либо на желательность.
На это возразили, что желательное не ограничивается его действиями, ведь он иногда оставлял то, совершение чего было желательным, ради облегчения тягот для своей общины, и он побуждал к этому своим словом, так что желательность устанавливается без ограничения. Конец цитаты (2).
Имам Ибн Хазм (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) исследовал этот вопрос и возразил тем, кто утверждает нежелательность повторения, в своей книге «аль-Мухалля», и вот его слова:
[Вопрос]: Хадж не подлежит совершению более одного раза в год, а что касается умры, то мы одобряем частое её совершение — исходя из того, что мы упомянули о её достоинстве. В отношении хаджа разногласий нет, а что касается умры, то мы передали от Муджахида, что Али ибн Абу Талиб сказал: «В каждый месяц — умра». От аль-Касима ибн Мухаммада передаётся, что он не одобрял совершение двух умр в течение одного месяца. От Аиши, матери верующих, передаётся, что она совершила умру три раза в течение одного года. От Саида ибн Джубайра, аль-Хасана аль-Басри, Мухаммада ибн Сирина и Ибрахима ан-Наха‘и передаётся неодобрение умры более одного раза в год, и это же мнение Малика. Мы передали от Тавуса: «Когда пройдут дни ташрика, совершай умру, когда хочешь». От Икримы: «Совершай умру, когда только представится возможность обриться». От Атаа передаётся допущение совершения умры два раза в месяц. От Ибн Умара передаётся, что он совершил умру два раза в течение одного года — один раз в раджабе, один раз в шаввале. От Анаса ибн Малика передаётся, что он оставался некое время в Мекке, и каждый раз, когда у него отрастали волосы на голове, он выходил и совершал умру. Это же мнение аш-Шафии, Абу Ханифы и Абу Сулеймана — то есть Давуда аз-Захири, — и мы придерживаемся этого мнения, поскольку Посланник Аллаха ﷺ отправил Аишу совершить умру два раза в течение одного месяца и не осудил это, ﷺ, более того, побуждал к этому и сообщил, что она искупает то, что было между ней и следующей умрой. Значит, частое совершение умры предпочтительнее. И только Аллах Всевышний дарует успех.
Приводил в качестве аргумента тот, кто не одобряет это, то, что Посланник Аллаха ﷺ совершил умру в течение года лишь один раз.
Мы сказали: в этом нет доказательства, поскольку неодобряемым считается лишь то, к оставлению чего он побуждал, а он, ﷺ, с момента переселения совершил хадж лишь один раз, и с момента переселения совершил умру лишь три раза. Отсюда вам следовало бы не одобрять хадж более одного раза за всю жизнь и не одобрять умру более трёх раз за всю жизнь, а это противоречит вашему собственному мнению. Достоверно установлено, что он, ﷺ, оставлял некое деяние, хотя любил его совершать, из опасения, что это будет тяжело для его общины или что это будет предписано им как обязательное.
И удивительно, что они одобряют, чтобы человек постился более половины года и совершал молитву стоя более трети ночи, тогда как достоверно установлено, что Посланник Аллаха ﷺ никогда не постился целый месяц полностью и не постился более половины года, и не совершал молитву стоя более чем в тринадцать циклов и не более трети ночи. Так они не сочли его деяние, ﷺ, здесь доказательством неодобрения превышения этого, несмотря на достоверность его запрета на увеличение поста сверх этой меры и меры того, что совершается ночью сверх этого, — и в то же время сделали его деяние, ﷺ, в том, что он совершал умру лишь один раз в год, притом что он побуждал к умре и к частому её совершению, доказательством неодобрения превышения одной умры в год. И это поистине удивительно». Конец слов Ибн Хазма, да помилует его Аллах Всевышний. Это весьма ценное рассуждение. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Пятый вопрос): о словах учёных относительно времени совершения умры.
Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний: знай, что весь год является временем для умры, и она действительна в любое его время, кроме как в отношении того, кто занят обрядами хаджа — его умра не действительна, пока он не завершит хадж. У нас (в нашей школе) она не считается неодобряемой для того, кто не совершает хадж, ни в день Арафы, ни в день жертвоприношения, ни в дни ташрика, ни в остальное время года. Это же мнение Малика, Ахмада и большинства учёных.
Абу Ханифа сказал: она неодобряема в пять дней: день Арафы, день заклания и дни ташрика. Абу Юсуф сказал: она неодобряема в четыре дня: это Арафа и дни ташрика. Конец слов ан-Навави.
Хафиз, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: они согласны в допустимости её совершения во все дни для того, кто не занят обрядами хаджа, кроме того, что передано от ханафитов, что она неодобряема в день Арафы, в день заклания и в дни ташрика. Аль-Асрам передал от Ахмада: «Если он совершил умру, то ему непременно нужно обрить или подстричь волосы, и поэтому он не может совершить умру снова в течение десяти дней после этого, чтобы успеть обрить голову за это время». Ибн Кудама сказал: это указывает на то, что он не одобряет совершение умры чаще, чем раз в десять дней. Конец слов Хафиза.
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: у меня есть сомнение относительно исключения дней, которые они упомянули как дни, в которые умра неодобряема. Очевидным представляется, что она допустима во все дни года, поскольку нет ни ясного текста, ни единогласного мнения об исключении упомянутых дней, на которое можно было бы опереться в признании её неодобряемой в эти дни. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.