- الشِّعَافِ ،
- (شَعَفَ) (ша‘афа)
В хадисе о наказании в могиле: «Если человек был праведен, его усаживают в его могиле, не испытывающим страха и не охваченным (ужасом) (машу‘уф)». Аш-Ша‘аф (الشَّعَفُ) — это сильный испуг, доходящий до того, что лишает рассудка. А аш-ша‘аф — это также сильная любовь и то, что охватывает сердце любящего.
(هـ) И в нём же: «Или человек на вершине (ша‘афа) из горных вершин со своим небольшим стадом, пока не придёт к нему смерть, будучи удалённым от людей». Ша‘афа всякой вещи — это её верхняя часть, а множественное число — ши‘аф. Здесь имеется в виду вершина одной из гор.
Отсюда же говорят о верхней части волос на голове — ша‘афа.
(هـ) Отсюда же и хадис о Йаджудже и Маджудже: «мелкоглазые, с рыжеватыми прядями (ши‘аф)», то есть с рыжеватыми волосами.
(هـ) Отсюда же и хадис: «Умар ударил меня, но Аллах спас меня благодаря двум прядям (ша‘афатайн) на моей голове», то есть двум локонам его волос, которые смягчили удар.
- سَبِيلِ
- سَبَلَ (сабала) — глагол, связанный с понятием пути. В хадисах часто встречаются выражения سَبِيلُ اللَّهِ (сабиль Аллах) — путь Аллаха, и ابْنُ السَّبِيلِ (ибн ас-сабиль) — путник. Слово سَبِيل (сабиль) в своей основе означает дорогу, путь, и может употребляться как в мужском, так и в женском роде, при этом женский род встречается чаще. Путь Аллаха — это общее понятие, охватывающее любое искреннее деяние, которое ведёт к приближению к Аллаху через исполнение обязательных и дополнительных религиозных предписаний, а также различные виды добровольных поступков. В большинстве случаев, когда говорят просто «путь», подразумевают джихад, настолько часто это слово употребляется в этом значении. Что касается ابْنُ السَّبِيلِ (ибн ас-сабиль), то это путешественник, часто странствующий, назван так из-за постоянного пребывания в пути. В одном из хадисов упоминается, что вокруг колодца существует запретная зона в сорок локтей для верблюдов и овец, и путник, проходящий мимо колодца, имеет большее право на воду, чем тот, кто там постоянно находится; путнику разрешается подойти к воде, напиться и затем уступить место постоянному обитателю. В хадисе Самуры говорится, что земля возле путей называется أَسْبُل (асбаль) — множественное число от سَبِيل (сабиль) в женском роде, а множественное число для мужского рода — أَسْبِلَةٌ (асбиля). В хадисе о вакфе (завещательном пожертвовании) говорится: «احبس أصلها وسبل ثمرتها» — «запрети (сделай вакфом) корень и направь путь плодов», то есть сделай их пожертвованием, а плоды разреши тому, кому ты их завещал. Глагол سَبَّلَ (саббала) означает разрешать, делать путь открытым, словно прокладывать дорогу к чему-либо. В хадисах также упоминается, что الله не смотрит на того, кто удлиняет свой плащ (إِسْبَالُ الإِزَارِ) — это проявление гордыни и высокомерия. В одном из хадисов женщина описывается как سَابِلَةُ رِجْلَيْهَا — то есть с ногами, свободно свисающими, что в языке означает распущенность. В хадисе от Абу Хурайры говорится, что тот, кто носит одежду с длинными, волочащимися краями (سَبَلُ الثِّيَابِ), не будет любим Аллахом в День Суда. Эти одежды обычно из грубого льна. В хадисе аль-Хасана упоминается, что у Хаджаджа были одежды с длинными краями (ثِيَابٌ سَبَلَةٌ). Слово سَبَلَةٌ (сабала) также означает волосы, растущие под нижней частью бороды, и множественное число — سِبَالٌ (сибаль). У арабов سَبَلَة — это передняя часть бороды и волосы, свисающие на грудь. В хадисе Зи ат-Тхудийя упоминаются волоски, похожие на سَبَالَةَ السِّنَّوْرِ — волоски, похожие на шерсть кошки. В молитве просят: «اسقنا غيثًا سابلاً» — «дай нам проливной дождь». Глагол أَسْبَلَ (асбала) означает литься, падать (о дожде, слезах). Слово السَّبَلُ (ас-сабаль) — это существительное от этого глагола. В хадисе Рукики говорится о дожде как о سَبَل — проливном, щедром дожде. В хадисе Масрука говорится: «لا تسلم في قرح حتى يسبل أسبل الزرع إذا سنبل» — «не собирай урожай, пока не появятся колосья», где سَبَلُ — колос, а ن — добавочная буква.
- شَعَفَةٍ
- (شَعَفَ) (ша‘афа)
В хадисе о наказании в могиле: «Если человек был праведен, его усаживают в его могиле, не испытывающим страха и не охваченным (ужасом) (машу‘уф)». Аш-Ша‘аф (الشَّعَفُ) — это сильный испуг, доходящий до того, что лишает рассудка. А аш-ша‘аф — это также сильная любовь и то, что охватывает сердце любящего.
(هـ) И в нём же: «Или человек на вершине (ша‘афа) из горных вершин со своим небольшим стадом, пока не придёт к нему смерть, будучи удалённым от людей». Ша‘афа всякой вещи — это её верхняя часть, а множественное число — ши‘аф. Здесь имеется в виду вершина одной из гор.
Отсюда же говорят о верхней части волос на голове — ша‘афа.
(هـ) Отсюда же и хадис о Йаджудже и Маджудже: «мелкоглазые, с рыжеватыми прядями (ши‘аф)», то есть с рыжеватыми волосами.
(هـ) Отсюда же и хадис: «Умар ударил меня, но Аллах спас меня благодаря двум прядям (ша‘афатайн) на моей голове», то есть двум локонам его волос, которые смягчили удар.
- مَظَانَّهُ
- (ظَنُّنَ) — (х) В хадисе: «Остерегайтесь предположения («занн»), ибо предположение — самая лживая речь». Имелось в виду сомнение, которое возникает у тебя относительно чего-либо, а ты утверждаешь его и выносишь по нему суждение. Говорят также, что имелось в виду: остерегайтесь дурного предположения и утверждения его, а не первых проблесков предположений, которые неподвластны человеку, и не мимолётных мыслей сердца, которые невозможно отвести.
(х) Отсюда же и хадис: «А если ты предположил, то не утверждай это категорически».
(х) Отсюда же и хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «Ограждайте себя от людей дурным предположением», то есть: не доверяйте всякому человеку, ибо так для вас безопаснее. Отсюда же поговорка: «Осмотрительность — это дурное предположение».
(х) И в хадисе: «Не принимается свидетельство подозреваемого («занин»)», то есть обвиняемого в его вере — форма «фа‘иль» в значении страдательного причастия, от слова «зинна» — обвинение.
(с, х) Отсюда же и другой хадис: «И не подозреваемого в вопросе покровительства (валаʼ)» — это тот, кто причисляет себя не к своим настоящим покровителям; его свидетельство не принимается из-за подозрения.
(х) Отсюда же и хадис Ибн Сирина: «Али не подозревали (يظن) в убийстве Усмана», то есть не обвиняли. Изначальная форма — «юзтанну», затем «та» была заменена на глухую «та» с точкой (та), затем эта буква была заменена на «за» с точкой, затем произошла ассимиляция. Передаётся также с ассимилированной глухой «та». Об этом уже говорилось в разделе буквы «та».
Упоминание слов «занн» и «зинна» в значении сомнения и обвинения повторяется многократно. Иногда же «занн» приходит в значении знания.
Отсюда же и хадис Усайда ибн Худайра: «И мы поняли (зананна), что он не проявил щедрости к ним обоим», то есть: мы узнали.
Отсюда же и хадис Убайды: «Анас ибн Сирин сказал: я спросил его о словах Всевышнего: «или прикасались к женщинам», и он указал рукой, и я понял (зананту), что он сказал», то есть: я узнал.
(х) И в хадисе: «И он остановился у водоёма («самад») в долине Худайбия — водоёма сомнительного («занун»), черпая из него понемногу («табаррудан»)». Вода «занун» — это та, о которой ты лишь предполагаешь, не будучи уверенным, — форма «фа‘уль» в значении страдательного причастия. Говорят также, что это колодец, в котором предполагают наличие воды, но воды в нём нет. Говорят также, что это колодец с малым количеством воды.
Отсюда же и хадис Шахра: «Человек совершил хадж и прошёл мимо сомнительной воды («занун»)». Это восходит к значению «занн» — сомнение и подозрение.
Отсюда же и хадис Али: «Поистине, верующий не проводит ни вечера, ни утра, не считая свою душу подозреваемой у себя», то есть: обвиняемой перед ним самим.
Отсюда же и хадис Абдуль-Малика ибн Умайра: «Некрасивая, но дочь господина, милее мне, чем красавица, дочь подозреваемой в целомудрии («занун»)», то есть обвиняемой.
(х) И в хадисе Умара, да будет доволен им Аллах: «Нет закята с сомнительного долга («занун»)» — это долг, о котором его владелец не знает, дойдёт ли он до него или нет.
Отсюда же и хадис Али, а также, как говорят, Усмана, да будет доволен ими обоими Аллах: «Относительно сомнительного долга он выплачивает с него закят, когда получает его, за прошедшее время».
(с) И в хадисе Сыля ибн Ашйама: «Я искал мирские блага в местах их дозволенности («мазанн»)». «Мазанн» — множественное число от «мазинна» с огласовкой «кясра» на «за» — это место чего-либо и его источник, форма «маф‘ила», от слова «занн» в значении знания. По аналогии следовало бы огласовать «за» фатхой, но она была огласована кясрой ради буквы «ха». Смысл: я искал это в тех местах, где известно о наличии дозволенного.
- هَيْعَةً
- [هيع] (х-й-‘) — هَاعَ يَهَاعُ وَيَهِيعُ [хаа‘а йахаа‘у ва йахи‘у] масдары هَيْعٌ (хай‘) وَهَاعٌ (ха‘) وَهُيُوعٌ (хуйу‘) وَهَيْعَةٌ (хай‘а) وَهَيَعَانٌ (хайа‘ан) وَهَيْعُوعَةٌ (хай‘у‘а): означает «оробел и испугался», а также говорят: «проявил слабость при жалобе (испуге)». Ат-Тирримах сказал: «Я — сын покровителей славы из рода Малика, когда слабые из мужей начинают трусить». Говорят: رَجُلٌ هَائِعٌ لَائِعٌ (раджулюн ха'и‘ ля'и‘), وَهَاعٌ لَاعٌ (ха‘ ля‘), وَهَاعٍ لَاعٍ (ха‘ин ля‘ин) — с перестановкой (по аналогии), то есть «трусливый, слабый, малодушный человек», а «женщина» — هَاعَةٌ لَاعَةٌ (ха‘атун ля‘атун). Ибн аль-А‘раби сказал: الْهَاعُ (аль-ха‘) — «малодушный», وَاللَّاعُ (аль-ля‘) — «страдающий от боли». А слова Абу аль-‘Ияля аль-Хузали: «Верни свой подарок, который ты сопроводил малодушием и остриём отточенного, заострённого (клинка)» — означают: «верни его, ибо душа твоя встревожилась вслед за ним». Говорят также, что الْهَوْعُ (аль-хав‘) — это «вражда», и говорят, что это «сильная жадность». Говорят: هَاعَتْ نَفْسُهُ هَوْعًا (ха‘ат нафсуху хав‘ан), то есть «его душа стала ещё более жадной». В «Наваадир» сказано: فُلَانٌ مُنْهَاعٌ إِلَيَّ (фулянун мунха‘ун иляйя) وَمُتَهَيِّعٌ (мутахаййи‘) وَتَيِّعٌ (таййи‘) وَمُتَتَيِّعٌ (мутатаййи‘) وَتَرْعَانُ (тар‘ан) وَتَرِعٌ (тари‘) — то есть «быстро склоняющийся ко злу». الْهَيْعَةُ (аль-хай‘а) — «крик кричащего от испуга», и говорят, что الْهَيْعَةُ — это «звук, которого пугаются и боятся, исходящий от врага», и этим объясняют слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Лучший из людей — человек, держащий поводья своего коня на пути Аллаха; всякий раз, услышав тревожный клич (хай‘а), устремляется к нему». Сказано: изначальное значение этого — «испуг, тревога». Отсюда же и хадис: «Я был у ‘Умара, и он услышал крик тревоги (аль-ха'и‘а) и спросил: «Что это?» Ему ответили: «Люди расходятся после (молитвы) витр»» — то есть имеется в виду крик и шум. Абу ‘Амр сказал: الْهَائِعَةُ (аль-ха'и‘а) وَالْوَاعِيَةُ (аль-ва‘ия) — «сильный крик». Он сказал: وَهِعْتُ أَهَاعُ (вахи‘ту ахаа‘у) وَلِعْتُ أَلَاعُ (вали‘ту аляа‘у) هَيَعَانًا وَلَيَعَانًا (хайа‘ан ва ляйа‘ан), когда «я досадовал». هَاعَ الرَّجُلُ يَهِيعُ وَيَهَاعُ (ха‘а ар-раджулю йахи‘у ва йахаа‘у) هَيْعًا وَهَيَعَانًا وَهَاعًا وَهَيْعَةً (хай‘ан ва хайа‘ан ва ха‘ан ва хай‘атан) — последнее от аль-Лихьяни — означает «проголодался и стал жаловаться, роптать», а также говорят, что الْهَاعُ (аль-ха‘) — это «мучительное переживание голода и подобного ему», а также الْهَاعُ — «дурная жадность вместе со слабостью»; глагол образуется так же: هَاعَ يَهَاعُ هَيْعَةً وَهَاعًا (ха‘а йахаа‘у хай‘атан ва ха‘ан). Абу Кайс ибн аль-Аслят сказал: «Смекалка и сила лучше, чем тревога, малодушие и жадность (аль-ха‘)». Говорят: رَجُلٌ هَاعٌ (раджулюн ха‘) وَامْرَأَةٌ هَاعَةٌ (ва имра'атун ха‘атун). الْهَيْعَةُ (аль-хай‘а) подобна «растерянности». وَرَجُلٌ مُتَهَيِّعٌ (ва раджулюн мутахаййи‘) — «растерянный». الْهَائِعَةُ (аль-ха'и‘а) — «сильный звук». الْهَيْعَةُ — «всё, что пугает тебя из звука или постыдного дела, о котором распространяется молва». Ка‘наб ибн Умм Сахиб сказал: «Если они услышат тревожный клич, полетят к нему с радостью из-за меня, а всё доброе, что услышали обо мне, скрывают». Ибн Бузурдж сказал: هِعْتُ أَهَاعُ هَيْعًا (хи‘ту ахаа‘у хай‘ан) — «от любви и от печали». أَرْضٌ هَيْعَةٌ (ардун хай‘атун) — «просторная, широко раскинутая земля». هَاعَ الشَّيْءُ يَهِيعُ هِيَاعًا (ха‘а аш-шай'у йахи‘у хийа‘ан) — «расширился и распространился». طَرِيقٌ مَهْيَعٌ (тарикун махй‘) — «ясный, широкий, отчётливый путь», множественное число مَهَايِعُ (махайи‘). Приведён стих: «По низменности ведёт её широкий, ясный путь». Ибн Бирри привёл: «Поистине, благодеяние не станет благодеянием, пока не станет широким путём, по которому идут». وَبَلَدٌ مَهْيَعٌ (ва баладун махй‘) — «просторная страна» — это отклонение от правила аналогии, но признано верным правильным, хотя по правилу должно было бы иметь ослабленную (больную) букву, поскольку это форма مَفْعَل (маф‘аль) от корня со «слабой» срединной буквой. وَتَهَيَّعَ السَّرَابُ وَانْهَاعَ انْهِيَاعًا (ва тахаййа‘а ас-сараб ва анхаа‘а инхийа‘ан) — «мираж расплылся, растёкся по земле». الْهَيْعَةُ (аль-хай‘а) — «растекание пролитой вещи по поверхности земли», подобно الْمَيْعَة (аль-май‘а), и говорят هَاعَ يَهِيعُ هَيْعًا (ха‘а йахи‘у хай‘ан), وَمَاءٌ هَائِعٌ (ва ма'ун ха'и‘) — «текущая вода». هَاعَ الشَّيْءُ يَهِيعُ هَيَعَانًا (ха‘а аш-шай'у йахи‘у хайа‘ан) — «расплавился», а некоторые применяют это именно к плавлению свинца: الرَّصَاصُ يَهِيعُ فِي الْمَذْوَبِ (ар-расас йахи‘у фи-ль-мазваб) — «свинец плавится в плавильне». Говорят: رَصَاصٌ هَائِعٌ فِي الْمَذْوَبِ (расасун ха'и‘ фи-ль-мазваб). وَهَاعَتِ الْإِبِلُ إِلَى الْمَاءِ تَهِيعُ (ва ха‘ати аль-ибилю иля-ль-ма' тахи‘у) — когда верблюды стремятся к воде, тогда они هَائِعَةٌ (ха'и‘а). وَمَهْيَعٌ وَمَهْيَعَةُ (ва махй‘ ва махй‘а) — оба — «место близ аль-Джухфы», а также говорят, что الْمَهْيَعَةُ — это сама аль-Джухфа. Ибн аль-Асир упомянул в статье под корнем «м-х-‘»: в хадисе сказано: «И перенеси её лихорадку в Махй‘а» — Махй‘а — это название аль-Джухфы, места стояния (микат) жителей Шама, где находится пруд Хумм, и это место с сильно вредным климатом. Аль-Асма‘и сказал: «Никто не родился у пруда Хумм и не дожил до совершеннолетия, если только его не увезли оттуда». И в хадисе от ‘Али, да будет доволен им Аллах: «Остерегайтесь нововведений и держитесь широкого пути (аль-махй‘)» — это «широкий, раскинутый путь». Сказано: буква «мим» здесь добавочная, и это форма مَفْعَل (маф‘аль) от التَّهَيُّع (ат-тахаййу‘), то есть «раскинутость». Аль-Азхари сказал: «Кто говорит, что مَهْيَعٌ — это форма فَعْيَل (фа‘ыль), тот ошибается, ибо в их речи нет формы فَعْيَل с фатхой в начале».
- يَطِيرُ
- طَيِرَ (тайр) — в хадисах это слово часто используется в переносном смысле и связано с толкованием сновидений. Оно означает «видение первого прохожего», и толкование сновидения происходит «на ноге птицы», то есть быстро и непостоянно. Каждое движение слова или предлога в сновидении считается «птицей» в переносном смысле, подразумевая быстрое течение событий и исполнение судьбы, будь то хорошее или плохое. Это толкование предназначено для первого, кто проходит через сновидение, то есть для того, кто первым его истолкует. Если сновидение имеет несколько возможных толкований, то истинное понимает тот, кто знаком с выражениями, и оно сбывается, а остальные толкования отпадают.
В другом хадисе говорится: «Сновидение на ноге птицы, пока не истолковано», то есть толкование не устоявшееся, пока не будет дано. Это указывает на быстроту падения сновидения после его истолкования, подобно тому, как птица редко задерживается на одном месте, тем более на ноге.
В хадисе от Абу Зара сказано: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — оставил нас, и ни одна птица, летящая крыльями, не была для нас тайной», что означает, что пророк полностью изложил шариат и все, что нужно в религии, не оставив неясностей. Он привел пример с птицей, объясняя, что не оставил ничего, кроме как разъяснил правила, связанные с птицами: что разрешено, что запрещено, как их забивать, что приносит жертвующий птицу в состоянии ихрама, и тому подобное. Он не имел в виду, что в птицах есть особое знание, кроме того, что он им объяснил, и не разрешал заниматься суеверным отпугиванием птиц, как это делали люди джахилии.
В хадисе от Абу Бакра и ан-Нассабы упоминается: «Есть у вас Шайбат аль-Хамд, кормящий птиц небесных?» — «Нет». Шайбат аль-Хамд — это Абд аль-Мутталиб ибн Хашим, прозванный кормильцем птиц небесных, потому что когда он заколол в жертву сто верблюдов в честь сына Абдуллаха, отца пророка, он разложил их по вершинам гор, и птицы их съели.
В описании сподвижников сказано: «Как будто на их головах птицы», что означает их спокойствие и достоинство, отсутствие суеты и легкомыслия, поскольку птица садится только на неподвижное место.
Также слово используется в переносном смысле для обозначения быстрого движения, например, человек, держащий поводья лошади на пути Аллаха, «летит» на ней, то есть быстро движется в джихаде.
В хадисе Вабисы говорится: «Когда убили Усмана, мое сердце полетело вслед за ним», то есть сердце склонялось к тому, что оно любило и к чему привязалось. Матар — место полета.
В хадисе от Айши говорится: «Она слышала, как кто-то говорил: «Несчастье в доме и женщине», и часть этого несчастья «улетела» в небо, а часть — на землю», то есть оно словно рассеялось и распалось на части от сильного гнева.
В хадисе от Урвы: «Пока дела его головы не разлетелись», то есть рассеялись и стали кусками.
В другом хадисе: «Возьми то, что разлетелось из волос твоей головы», то есть выросло и распалось.
В хадисе от Умми аль-Аля аль-Ансарийи: «Мы разделили мигрантов, и нам достался Усман ибн Мазъун», то есть нам досталась часть из них.
В хадисе от Руайфа: «Если кто-то из нас во времена Посланника Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — делил добычу, одному доставалась часть меча, другому — часть копья», то есть они делили добычу, и одному доставалась одна часть, другому — другая. «Птица человека» — это то, что ему предопределено в знании Аллаха.
В хадисе: «У Меймун его птица», то есть у него благословенная доля. Возможно, это связано с птицами, которые летают и возвращаются.
В хадисе о предрассветной молитве упоминается «расширяющийся рассвет» — это рассвет, свет которого распространяется и появляется на горизонте, в отличие от «растягивающегося».
В хадисе о Бану Курейза говорится о пожаре, который распространился по городу, словно птица летала по его окрестностям.
В хадисе Ибн Масъуда: «Мы потеряли Посланника Аллаха ночью, и сказали: убит или унесен», то есть его быстро унесли, словно птица, или убил кто-то. «Унесение» и «разлетание» означают рассеяние и уход.
В хадисе Али: «Я разделил одежду между своими женами», то есть разделил и распределил ее между ними. Сказано, что корень слова — хамза.
В хадисах говорится, что нет заразности и суеверия (тиара), где тиара — это суеверное предчувствие плохого. Это слово происходит от глагола «татайяра» — суевериться. Говорят, что корень связан с птицами и другими животными, которые якобы приносят удачу или несчастье, но шариат отвергает это и запрещает, говоря, что это не влияет на пользу или вред.
В хадисе сказано: «Три вещи не спасут человека: суеверие, зависть и подозрение. Спрашивают: что делать? Он сказал: если суеверишься — иди, если завидуешь — не желай зла, если подозреваешь — не подтверждай». В другом хадисе: «Суеверие — это ширк, и нет из нас, кто бы не имел его, но Аллах устраняет его доверием». Это означает, что если у человека возникает суеверие, но он полагается на Аллаха и не действует по суеверию, то Аллах прощает его и не наказывает.
Также есть предупреждение: «Берегись суеверий молодежи», то есть их ошибок и заблуждений.