- الْبَيَانِ
- (بَيَنَ)
В хадисе: «Поистине, в красноречии (баян) есть что-то от колдовства» — «баян» — это выявление желаемого смысла наиболее выразительным словом, и оно связано с пониманием и остротой ума, а изначально это слово означает раскрытие и проявление. Сказано также, что смысл этого в том, что человек, на котором лежит обязанность, но который лучше владеет доказательствами, чем его противник, оборачивает истину в свою пользу своим красноречием, — потому что смысл колдовства заключается в переворачивании вещи в глазах человека, а не в переворачивании самих вещей. Разве ты не видишь, что красноречивый человек хвалит кого-то так, что обращает сердца слушающих к любви к нему, а затем хулит его так, что обращает их к отвращению к нему.
Отсюда же: «Грубость речи и красноречие — две ветви лицемерия» — имеется в виду, что это два свойства, чьим источником является лицемерие. Что касается грубости речи, то есть непристойности, то это очевидно; а что касается красноречия, то здесь порицается углублённость в речи, вычурное красноречие и стремление показать своё превосходство в этом над людьми, — как бы некий вид самолюбования и высокомерия. Поэтому в другой версии сказано: «Грубость речи и часть красноречия», — потому что не всё красноречие порицаемо.
Отсюда же хадис об Адаме и Мусе, мир им обоим: «Дал тебе Аллах Тору, в которой разъяснение (тибйан) всякой вещи» — то есть её раскрытие и прояснение. Это редкая форма отглагольного имени, ведь отглагольные имена подобных слов обычно образуются с фатхой.
И в нём же: «Поистине, удостоверение (табаййун) — от Всевышнего Аллаха, а торопливость — от шайтана, так удостоверяйтесь же» — здесь имеется в виду именно основательность и осмотрительность, как сказал об этом Ибн аль-Анбари.
И в нём же: «Первое, что даёт свидетельство против кого-либо из вас, — это его бедро» — то есть проясняет и свидетельствует против него.
И в хадисе ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал его отцу, когда тот хотел призвать его в свидетели относительно того, что подарил своему сыну ан-Ну‘ману: «Выделил ли ты (абанта) каждому из них подобное тому, что выделил этому?» — то есть дал ли ты им столько же имущества, обособив (тубинуху) его для него, то есть выделив его отдельно. А имя существительное от этого — «баина» (обособленная доля). Говорят: «Такой-то потребовал у своих родителей или у одного из них баину», и она не бывает от кого-либо, кроме родителей.
Отсюда же хадис ас-Сиддика: «Он сказал ‘Аише, да будет доволен ею Аллах: «Поистине, я выделил (абантука) тебе дар»» — то есть дал тебе.
И в нём же: «Кто содержал трёх дочерей, пока они не выйдут замуж (йабинна) или не умрут...» — «йабинна» с фатхой на «я» означает «выйдут замуж». Говорят: «Такой-то выдал замуж (абана) свою дочь» и «баййанаха», когда он женил её. И «банат хия» (она вышла замуж), когда она вступила в брак. И как будто это происходит от слова «байн» — отдаление, то есть она отдалилась от дома своего отца.
Отсюда же и другой хадис: «Пока они не выйдут замуж (бану) или не умрут».
И в хадисе Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, о том, кто развёлся со своей женой тройным разводом: «Ему было сказано: «Она уже отделилась (банат) от тебя», и он сказал: «Они правду сказали»». «Банат аль-мар’а мин зауджиха» означает, что женщина отделилась от своего мужа и на неё пал его развод. А «окончательный развод» (талак ба’ин) — это тот, при котором муж не имеет права вернуть жену иначе, как через новый брачный договор. И упоминание этого слова повторяется в хадисах.
И в хадисе о питье: «Отдали (абин) чашу от своего рта» — то есть отстрани её от него, когда переводишь дыхание, чтобы в неё не попало что-либо из слюны. Это от слова «байн» — отдаление и разделение.
Отсюда же и хадис в описании его, мир ему и благословение Аллаха: «Он не был чрезмерно высок (ба’ин)» — то есть не был чрезмерно высок ростом настолько, чтобы выходить за пределы меры высоких мужчин.
И в нём же: «Однажды (байна) мы были у Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда к нему пришёл человек» — изначальная форма слова «байна» — это «байн», но фатха была растянута, и она превратилась в алиф. Говорят «байна» и «байнама», и это два обстоятельственных слова времени в значении внезапности, и они присоединяются к предложению, состоящему из глагола и подлежащего или из темы и сказуемого, и требуют ответной части, которой завершается смысл. И наиболее правильным в их ответной части является отсутствие в ней слов «изъ» и «иза», хотя они часто встречаются в ответной части. Говорят: «Байна Зайдун джалисун дахала ‘алайхи ‘Амрун» (Пока Зайд сидел, к нему вошёл ‘Амр), и «изъ дахала ‘алайхи ‘Амрун», и «иза дахала ‘алайхи».
Отсюда же слова аль-Хурака, дочери ан-Ну‘мана: «Пока мы правили людьми, и власть была нашей, вдруг мы оказались среди них простолюдинами, равными им».
- حُكْمًا
- حَكَمَ (хакама) — в именах Аллаха تعالى «Аль-Хакам» и «Аль-Хаким» оба означают Судью, Того, Кто выносит решение. «Аль-Хаким» — это активное причастие, означающее Того, Кто судит и совершенствует дела, то есть активный деятель. Также говорят, что «Аль-Хаким» — это Обладатель мудрости. Мудрость — это знание наилучших вещей с помощью наилучших наук. Того, кто мастерски владеет ремёслами, тоже называют «хаким». В хадисе о характеристике Корана сказано: «Он — мудрое напоминание», то есть судящий для вас и над вами, или же совершенный, без противоречий и смятения, причастие в значении страдательного. Ибн Аббас передал хадис: «Я читал мухкам (ясное, подробное) в эпоху Пророка صلى الله عليه وسلم», имея в виду подробные аяты Корана, которые не отменены. Также сказано, что мухкам — это то, что не похоже на другое, потому что его ясность не требует дополнительного объяснения. В хадисе об Абу Шурайхе сказано, что его прозвали Абу аль-Хакам, и Пророк صلى الله عليه وسلم сказал ему: «Воистину, Аллах — Хакам», и дал ему прозвище Абу Шурайх, чтобы не приписывать Аллаху подобное. В поэзии есть выражение «лахукам» — речь, которая приносит пользу, предостерегает от невежества и глупости, то есть наставления и пословицы, полезные людям. Хукм — это знание, понимание и справедливое судейство, от глагола хакума — судить. В хадисе сказано: «Молчание — это хукм, и немногие способны на это». В истории халифата в Курайш и у ансаров хукм — это судейство, которым наделены многие из учёных сподвижников, таких как Муаз ибн Джабаль, Убай ибн Кааб, Зайд ибн Сабит и другие. В хадисе «Ва бика хакамту» говорится о том, что человек возносит к Аллаху суд, то есть обращается к Нему за решением, или же спорит в религии, что является взаимным действием от глагола хукм. В хадисе «Инна аль-джанна лильмухаккимин» (рай для тех, кто твёрдо стоит на вере) слово «мухакким» передаётся с разными гласными: с открытой «каф» — это те, кто выбирают смерть, а не отречение от веры, и с закрытой — справедливые сами по себе. В хадисе Кааба говорится, что в раю есть дом, куда не войдёт никто, кроме пророка, праведника, мученика или того, кто твёрд в себе. В хадисе Ибн Аббаса говорится о запрете наследования женщины близкой родни с удержанием её до смерти или возврата приданого, что Аллах запретил. Глагол ахкаму означает «запретил», «удержал». От этого же слова происходит название судьи — тот, кто удерживает несправедливого. Также говорят, что это связано с действиями по укрощению лошади: ахкамту — значит обуздал, укротил. В хадисе говорится, что у каждого человека есть хакма (узда) в голове, которая удерживает его от дурных поступков, если Аллах пожелает. Хакма — это железная часть узды, которая крепится на носу и челюсти лошади, не позволяя ей противиться всаднику. В хадисе Умара сказано, что если раб смиряется, Аллах возвышает его положение, и говорят «у него есть хакма» — то есть достоинство. Также хакма — это нижняя часть лица человека, метафорически связанная с уздой. В хадисе говорится: «Я держу хакмат лошади», то есть узду. В хадисе ан-Нахъи сказано: «Судите сироту так же, как судите своего ребёнка», то есть удерживайте его от порчи, как удерживаете своего ребёнка. В другом хадисе говорится о компенсации за раны без установленной дии, где судья оценивает ущерб и взыскивает соответствующую дию. В хадисе упоминается шефаат (заступничество) для грешников из уммы, вплоть до тех, кто судит. Также приводится хадис, где говорится, что у каждого правителя есть две группы советников: одна призывает к добру, другая — к злу и не щадит его.
- سِحْرًا
- (سَحَرَ) (араб. буква «ه») В хадисе: «Поистине, в красноречии есть колдовство (سِحْرًا — сихран)», то есть в нём есть то, что отвращает сердца слушающих, даже если это не соответствует истине. Говорят также, что смысл его в том, что в красноречии есть то, чем приобретается грех, подобный тому, который приобретает колдун своим колдовством, и тогда это предстаёт в значении осуждения. Но возможно, что это предстаёт и в значении похвалы, ибо этим склоняются сердца, умиротворяется гневающийся и смягчается непокорный. А «сихр» (سِحْر) в их речи означает отвращение вещи от её истинного вида.
(буква «س») В хадисе Аиши: «Умер Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, между моим «сахр» (سَحْري — сахри) и моей грудью (نَحْري — нахри)». «Сахр» (سَحْر) — это лёгкое, то есть он умер, опираясь на её грудь и на то, что прилегает к её лёгкому. Говорят также, что «сахр» — это то, что прилегает к горлу из верхней части живота. Аль-Кутайби передал от некоторых, что это слово [произносится] с точечной «ش» и «ج», и что когда его об этом спросили, он сплёл свои пальцы и выставил их перед грудью, как будто прижимая к себе что-то, — то есть он умер, а она обняла его руками, прижав к своей груди (نَحْر) и груди (صَدْر). «Шаджр» (شَجْر) — это сплетение [пальцев], а также подбородок. Но верным (сохранённым в передаче) является первое чтение.
(буква «س») Отсюда же и хадис Абу Джахля в день Бадра, когда он сказал Утбе ибн Раби‘а: «Раздулось твоё «сахр» (سَحْرك)», то есть твоё лёгкое — так говорят о трусе.
(буква «س») В нём же упоминается «сухур» (سُحُور), повторяющееся в разных местах: с фатхой (سَحُور) — это название того, чем разговляются перед постом, из еды и питья, а с даммой (سُحُور) — это отглагольное имя (масдар) и само действие. Чаще всего передаётся с фатхой. Говорят также, что правильно с даммой, потому что с фатхой это означает еду, а благословение, награда и вознаграждение — в действии, а не в еде.