- تُسْجَرُ
- (سَجَرَ — «саджара»)
В описании его внешности, мир ему, говорится, что он был أَسْجَرَ الْعَيْنِ (асджару ль-‘айн — «с красноватым оттенком в глазах»). السُّجْرَةُ (ас-суджра) — это когда к белизне глаза примешивается небольшая красноватость. Также говорят, что это когда к красноте примешивается синева. Изначальный смысл слов السَّجَر и السُّجْرَة — мутность, темноватый оттенок.
В хадисе Амра ибн ‘Абасы: «Молись, пока копьё не сравняется со своей тенью, затем прекрати, ибо поистине Геенна تُسْجَرُ (тусджару) и открываются её врата» — то есть «разжигается». Как будто он имел в виду отложить молитву до охлаждения в полуденный зной (аль-ибрад биз-зухр), в соответствии с его словами: «Откладывайте полуденную молитву до прохлады, ибо сильный жар — от жара дыхания Геенны». Также говорят, что он имел в виду то, что пришло в другом хадисе: «Поистине, когда солнце находится в зените, шайтан соединяется с ним, а когда оно склоняется — он отделяется от него». Возможно, разжигание Геенны в это время связано с соединением шайтана с солнцем и его приготовлением к тому, чтобы поклоняющиеся солнцу пали ему в поклоне, и поэтому было запрещено молиться в это время.
Аль-Хаттаби сказал: слова «Геенна разжигается» и «между двух рогов шайтана» и подобные им выражения из числа шариатских выражений, смысл большинства которых ведает только сам Законодатель, и на нас лежит обязанность подтверждать их истинность, останавливаться на признании их правильности и поступать согласно тому, что из них следует.
- جَهَنَّمُ ،
- (جَهَنَّمُ) (Джаханнам) Упоминание «Джаханнам» неоднократно встречается в хадисах, и это иноязычное слово — имя огня Последней жизни. А говорят, что оно арабское, и названо так из-за глубины его дна. Отсюда же выражение «колодец джихиннам» — с огласовкой «кясра» на «джим» и «ха» и с удвоением — то есть глубокий колодец. А говорят также, что это арабизированная форма слова «кихиннам» на иврите.
- شَيْطَانٍ
- (شَطَنَ) В хадисе аль-Бара: «и при нём была лошадь, привязанная двумя верёвками (شَطَنَيْنِ — шатанайн)». Аш-Шатан (شَطَنٌ — шатан) — это верёвка. Есть мнение, что это длинная верёвка. А привязал он её двумя верёвками из-за её силы и резвости.
Отсюда же и хадис Али, который, упомянув жизнь, сказал: «Поистине, Аллах сделал смерть выхватывающей верёвки её (أَشْطَانِهَا — аштаниха)». Это множественное число от «шатан», а «аль-халидж» — тот, кто быстро выхватывает. Он образно назвал жизнь «верёвками» из-за её протяжённости и долготы.
И в нём же: «всякая склонность, отклонившаяся (شَاطِنٌ — шатин), — в Огне». «Аш-Шатин» — далёкий от истины. В речи есть опущенное определяемое слово, подразумевается: «всякий обладатель склонности». И передано именно так.
И в нём же: «Поистине, солнце восходит между двумя рогами шайтана (شَيْطَانٍ — шайтан)». Если считать «нун» в слове «шайтан» корневой буквой, то оно образовано от «аш-шатан» — отдалённость, то есть он отдалился от блага, или от «длинной верёвки», как будто он «протянулся» во зле. А если считать её добавочной, то оно образовано от «شَاطَ يَشِيطُ — шата — йашиту», когда что-то погибает, или от «اسْتَشَاطَ غَضَبًا — исташата гадабан», когда кто-то воспламеняется гневом и вспыхивает, — и первое верней.
Аль-Хаттаби сказал: слова «восходит между двумя рогами шайтана» относятся к тем словам Шариата, значения большинства которых известны только ему (пророку, мир ему и благословение Аллаха), и на нас лежит обязанность верить в них, останавливаться на признании их смысла и следовать им.
Аль-Харби сказал: это иносказание, то есть в это время шайтан приходит в движение и обретает власть. Так же и слова «шайтан течёт у сына Адама подобно течению крови» означают лишь то, что он обретает над ним власть и внушает ему, а не то, что он входит внутрь него.
И в нём же: «Всадник — шайтан, два всадника — два шайтана, а трое — уже путники». Имеется в виду, что уединение и передвижение по земле в одиночку — из деяний шайтана, или нечто, к чему шайтан подталкивает человека. Так же и в отношении двух всадников. Это побуждение к тому, чтобы в пути собираться вместе (в группу). Передано от Умара, что он сказал о человеке, отправившемся в путь одному: «Видели ли вы: если он умрёт, у кого мне спросить о нём?»
И в нём же, в хадисе об убиении змей: «Предостерегите её (пригрозите ей), и если она не уйдёт, то убейте её, ибо она — шайтан». Имеется в виду один из шайтанов из джиннов. А тонкую, лёгкую змею иногда называют «шайтан» и «джанн» по сходству.
- قِيدَ
- قَيَدَ (кайда) — в одном из хадисов говорится: «Вера ограничивает бедствие», то есть вера препятствует бедствию, как кайд (узда) ограничивает движение. Это значит, что бедствие словно связано уздой и не может свободно действовать. В описании лошади говорят: «Он — кайд аль-авабид», то есть он быстро догоняет их, словно они связаны уздой и не бегут свободно. В хадисе Кайла сказано: «Аль-Дахна — это кайд верблюда», что означает плодородную и обильную местность, где верблюд не выходит за пределы пастбища, а кайд — это место, где верблюд связан. В хадисе Аиши женщина говорит: «Я связываю своего верблюда», то есть делает что-то, чтобы муж не обращал внимания на других женщин, словно связывает его и ограничивает. Также известно, что Ус ибн Абдуллах аль-Аслами получил указание пометить своих верблюдов на шее кайдом аль-фарс — известным знаком, представляющим собой две петли с перемычкой. В хадисе о молитве говорится: «Когда солнце склоняется, наступает кайд аш-ширак» — то есть время, когда нельзя опережать других в молитве зухр, примерно над тенью зоваала. В другом хадисе: «Пока солнце не поднимется до кайда румх» — то есть до длины копья. Слово кайд повторяется в хадисах, означает расстояние или меру, например, кайд румх — длина копья, а ширак — ремешок на подошве обуви, и этим обозначается точное время. В одном из хадисов сказано: «Дуга твоего лука из рая или кайд твоего хлыста лучше мира и всего, что в нём».
- مَحْضُورَةٌ
- (Хадара)
* В хадисе о приходе к Огню: «...затем они выходят из него благодаря своим делам подобно вспышке молнии, затем подобно ветру, затем подобно бегу («худр») коня». الْحُضْرُ (аль-худр) с даммой означает бег. Говорят: «ахдара — юхдиру», и он «мухдир», когда он бежит.
* Отсюда же и хадис о том, что он (Пророк, мир ему) выделил аз-Зубайру участок земли в Медине размером в один пробег его коня.
(х) Отсюда же и хадис Ка‘ба ибн ‘Уджры: «Я поспешил бегом или почти бегом и схватил его за оба плеча».
* И в нём же: «Пусть не продаёт городской (житель) для бедуина». الْحَاضِرُ (аль-хадир) — тот, кто проживает в городах и селениях, а الْبَادِي (аль-бади) — тот, кто проживает в пустыне (степи). Запрещённое здесь — это когда бедуин приходит в город, имея с собой продовольствие, желая быстро продать его по дешёвой цене, а горожанин говорит ему: «Оставь это у меня, чтобы я мог продать его подороже». Такое поведение запрещено, поскольку в нём причинение вреда другим. А сама сделка, если она была заключена по завышенной цене, действительна. И это относится к случаю, когда товар из тех, в которых нуждаются все люди, как продовольствие. Если же товар не является таким всеобщей необходимостью, или продовольствия много и в нём нет нужды, то вопрос о запрете становится спорным: в одном случае опираются на общий смысл запрета и пресечение пути к вреду, а в другом — на смысл вреда и его отсутствие. Передано от Ибн ‘Аббаса, что его спросили о смысле слов «пусть не продаёт городской для бедуина», и он сказал: «Пусть не будет для него посредником».
* А в хадисе ‘Амра ибн Салямы аль-Джарми: «Мы были у стоянки на воде («хадир»), и люди проходили мимо нас». الْحَاضِرُ (аль-хадир) — люди, остановившиеся у воды, проживающие там и не покидающие её. Места водопоя называют الْمَحَاضِرُ (аль-махадир) из-за собрания и присутствия там людей. Аль-Хаттаби сказал: иногда слово الْحَاضِرُ (аль-хадир) употребляют как название самого посещаемого места. Говорят: «назальна хадира бани фулан» («мы остановились у стоянки такого-то рода»), и здесь это форма действительного причастия в значении страдательного.
* Отсюда же и хадис Усамы: «...и они окружили густонаселённую стоянку («хадир фа‘м»)».
(с) И другой хадис: «Переселение из места проживания (аль-хадир)», то есть из посещаемого/обитаемого места. Это слово повторяется в хадисах неоднократно.
* А в хадисе о поедании ящерицы-дабб: «Поистине, ко мне присутствует нечто от Аллаха, присутствующее («хадира»)». Имелись в виду ангелы, которые присутствуют при нём, и слово الْحَاضِرَةُ (аль-хадира) — это описание группы или сообщества.
* Отсюда же и хадис об утренней молитве: «Она — засвидетельствованная, при которой присутствуют (ангелы)», то есть при ней присутствуют ангелы ночи и дня.
(с) Отсюда же и хадис: «Поистине, эти отхожие места посещаемы («мухтадира»)», то есть их посещают джинны и шайтаны.
* И в нём же: «Говорите то, что у вас есть в наличии («бихадратикум»)», то есть то, что присутствует и имеется у вас, и не утруждайте себя (говорить) иное.
(с) Отсюда же и хадис ‘Амра ибн Салямы аль-Джарми: «Мы были возле воды («бихадрати ма'ин»)», то есть рядом с ней. А выражение «хадрат ар-раджуль» означает близость к человеку.
* И в нём же: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, упомянул дни и то добро и зло, что есть в каждом из них, затем сказал: «А суббота более присутствующая (злом) («ахдар»), однако у неё есть и половины»», то есть в ней больше зла. Слово это — форма превосходной степени от корня «присутствие». Отсюда же говорят: «худыра фулян» и «ухтудыра» — «такой-то приблизился к смерти». Передаётся также с буквой «х» (خ) с точкой, и говорят, что это описка. А слова «однако у неё есть половины» означают, что в ней есть добро наряду с её злом. Отсюда же поговорка: «Время выдоило свои половины («ашторо»)», то есть получил и его добро, и его зло.
* А в хадисе Аиши: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был завёрнут в саван из двух хадурийских тканей». Они называются так по названию Хадур — селения в Йемене.
* И в нём же упоминается «Хадир» — с фатхой на «ха» и кясрой на «дад»: равнина, по которой стекают избыточные воды ан-Наки‘, через «нун».
- مَشْهُودَةٌ
- (شَهِدَ)
Среди имён Всевышнего Аллаха — الشَّهِيدُ (аш-Шахид) — Тот, от Кого ничто не скрыто. А الشَّاهِدُ (аш-шахид, в обычном значении) — это присутствующий, и форма فَعِيل — одна из форм усиления в فَاعِل. Если знание рассматривается безотносительно, то это العليم (Всезнающий), а если оно отнесено к скрытым делам, то это الخبير (Ведающий), а если отнесено к явным делам, то это الشهيد (Свидетельствующий). А также может учитываться и то, что Он будет свидетельствовать против творений в День воздаяния о том, что знал.
Отсюда же и хадис Али: «وشهيدك يوم الدين» — то есть «Твой свидетель против Его общины в День воздаяния».
(х) Отсюда же и хадис: «Господин дней — день пятницы, он — свидетель», то есть он свидетельствует за того, кто присутствовал на его молитве. И сказано относительно слов Всевышнего: «وشاهد ومشهود» («и свидетель, и засвидетельствованное»), что свидетель — это день пятницы, а засвидетельствованное — это день Арафата, потому что люди являются его свидетелями, то есть присутствуют на нём и собираются в нём.
Отсюда же и хадис о молитве: «Она засвидетельствована, записана» — то есть её свидетельствуют ангелы и записывают её награду для молящегося.
Отсюда же и хадис о молитве рассвета (фаджр): «Она засвидетельствована, при ней присутствуют» — то есть при ней присутствуют ангелы ночи и дня: эти восходят, а эти нисходят.
(х, с) И в нём: «Умерший от болезни живота — шахид, и утонувший — шахид». Уже неоднократно упоминались شَهِيد (шахид) и شَهَادَة (шахада) в хадисе. А شهيد в своей основе — это тот, кто был убит, сражаясь на пути Аллаха, и множественное число от него — شُهَدَاء (шухада), затем употребление этого слова было расширено, и оно стало прилагаться к тому, кого Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал таковым из числа умерших от болезни живота, утонувших, погибших в огне, погибших под обвалом, умерших от боли в боку и других. И он был назван шахидом, потому что Аллах и Его ангелы свидетельствуют за него о Рае. И сказано: потому что он жив и не умер, как будто он شاهد (шахид) — то есть присутствующий. И сказано: потому что ангелы милости свидетельствуют его [кончину]. И сказано: за его свидетельство об истине в деле Аллаха, вплоть до того как он был убит. И сказано: потому что он видит (свидетельствует) то, что Аллах приготовил ему в почёт за то, что он был убит. И сказано иное. Итак, это форма فَعِيل в значении действительного причастия, а также в значении страдательного причастия — согласно различным толкованиям.
(с) И в нём: «Лучший из свидетелей — тот, кто приносит своё свидетельство прежде, чем его о нём попросят» — это тот, [чьё свидетельство таково, что] обладатель права не знает, что у него имеется свидетельство в его пользу. И сказано: это относится к доверенному имуществу и вкладу и к тому, чего не знает никто иной. И сказано: это притча о быстроте отклика свидетеля, когда его просят засвидетельствовать, чтобы он не откладывал это и не отказывал. А основа слова شهادة (шахада, «свидетельство») — это сообщение о том, что он видел собственными глазами (شاهده) и чему был свидетелем (شهده).
(с) Отсюда же и хадис: «Придут люди, которые будут свидетельствовать, но их не будут просить свидетельствовать» — это относится в общем смысле к тому, кто даёт свидетельство прежде, чем обладатель права попросит его об этом, и потому его свидетельство не принимается и по нему не поступают, а предыдущее [толкование] относится к частному случаю. И сказано: смысл его — это те, кто свидетельствует о лжи, свидетельствовать о которой они не были обязаны и о которой у них не было никакого знания.
И الشاهد (аш-шахид, «свидетель») имеет множественные формы: شُهَدَاء, وشُهُود, وشُهَّد, وشُهَّاد.
[х] И в хадисе Умара: «Что с вами, когда вы видите человека, порочащего честь людей, а вы не осуждаете его?» Они сказали: «Мы боимся его языка». Он сказал: «Это тем более достойная причина, чтобы вы не стали свидетелями» — то есть если вы не сделаете этого, вы не окажетесь среди свидетелей, которых призовут свидетельствовать в День воскресения против общин, отвергавших своих пророков.
Отсюда же и хадис: «Многопроклинающие не будут свидетелями» — то есть их свидетельство не принимается. И сказано: они не будут свидетелями в День воскресения против минувших общин.
И в хадисе о находке: «Пусть призовёт в свидетели справедливого человека» — повеление о свидетельстве здесь является повелением воспитательным и наставительным, из опасения перед обольщением души и пробуждением в ней желания, которое подтолкнёт его к предательству после того, как ему было доверено, а возможно, его застигнет внезапная смерть, и его наследники станут претендовать на неё и включат её в состав его наследства.
Отсюда же и хадис: «Твои два свидетеля или его клятва» — «твои два свидетеля» стоит в форме именительного падежа при опущенном глаголе, смысл которого: «что сказали твои два свидетеля».
(х, с) И в хадисе Абу Айюба, да будет доволен им Аллах, — он упомянул послеполуденную молитву (аль-‘аср), а затем сказал: «Нет молитвы после неё, пока не покажется الشاهد (свидетель)». Спросили: «А что такое свидетель?» Он сказал: «Звезда». Он назвал её свидетелем, потому что она появляется (تشهد) ночью, то есть присутствует и становится видимой.
Отсюда же говорят о молитве закатной (магриб): «молитва свидетеля».
И в хадисе Аиши: она сказала жене Усмана ибн Маз‘уна, которая оставила окрашивание хной и благовония: «Ты при муже (مُشْهِد) или в разлуке с ним (مُغِيب)?» Та ответила: «При муже, как в разлуке». Говорят: «женщина مُشْهِد», если её муж присутствует при ней, и «женщина مُغِيب», если её муж отсутствует от неё. И говорят о ней: مُغِيبَة, но не говорят: مُشْهِدَة. Она хотела сказать, что её муж присутствует рядом, но не приближается к ней, так что он подобен отсутствующему от неё.
(с) И в хадисе Ибн Мас‘уда: «Он обучал нас التشهد (свидетельствованию, ат-ташаххуду) так же, как обучал нас суре из Корана» — он имеет в виду ташаххуд молитвы, а это слова приветствия (التحيات). Он был назван ташаххудом, потому что в нём содержится свидетельство «нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха», и это форма تَفَعُّل, образованная от слова شهادة (шахада).
- يَسْتَقِلَّ
- قَلَلَ (калала) — в хадисе Амра ибн Абсы говорится: «Когда солнце поднимается, молитва запрещена, пока не станет копьё в тени» — то есть пока тень копья, воткнутого в землю, не достигнет минимальной длины. Тень любого предмета утром длинная, затем уменьшается до самой короткой в полдень, после чего снова увеличивается. Эта самая короткая тень называется ظِلَّ الزَّوَالِ (зиль аз-заваль) — тень, когда солнце проходит через середину неба, и она существует до увеличения. Фраза «يَسْتَقِلَّ الرُّمْحُ بِالظِّلِّ» (йастакилль ар-румху биль-зиль) означает уменьшение, а не возвышение или господство. Говорят: تَقَلَّلَ (такаллял) — видеть что-то мало. В хадисе Анас говорится, что люди спросили о поклонении Пророка, и когда им ответили, казалось, что они تَقَالُّوهَا (такаллуха) — уменьшили её, что является форма تَفَاعُل (тафа'ул) от قِلَّة (каля). В другом хадисе: «Казалось, человек تَقَالَّهَا (такаллаху)». В хадисе сказано: «Он كان يُقِلُّ اللَّغْوَ» — то есть он не говорил пустого, и это слово употребляется для отрицания самого существования чего-либо, как в словах Аллаха: «Мало кто верует». Возможно, здесь لغو (лагву) понимается как шутка и балаган, и это было у него редко. В хадисе Ибн Мас'уда: «Риба, даже если много, приводит к قُلٍّ (кулль)» — قُلٌّ (с даммой) означает малость, подобно ذُلٍّ (зулль) и ذِلَّةٍ (зилля). То есть, хотя это и увеличение в имуществе, оно ведёт к уменьшению, как сказано в Коране: «Аллах уничтожает рибу и приумножает садакаты». В хадисе говорится: «Если вода достигает قُلَّتَيْنِ (куллятейн), она не переносит нечистоты» — قُلَّة (кулла) — это большое зерно, множественное число — قِلَالٌ (килал), известное в Хиджазе. В хадисе о сидре аль-мунтаха: «Плоды её как قِلَالِ هَجَرٍ (килал хаджар)» — Хаджар — деревня близ Медины, не Хаджар аль-Бахрейн, где делали кулалы — сосуды, берущие по одному из них воду, названные кулла, потому что их поднимают и несут. В хадисе аль-Аббаса: «Он потряс в своей одежде, затем пошёл и пытался его нести, но не смог» — говорят: أَقَلَّ (акалла) — поднял и понёс. В хадисе: «Пока солнце تَقَالَّتْ (такаллат)» — то есть поднялась и возвысилась в небе. В хадисе Умара: «Он сказал своему брату Зейду, когда прощался с ним, собираясь в Ямаму: что это за قِلٌّ (килль), что я вижу у тебя?» — قِلٌّ (с касрой) означает дрожь.