- ظَهْرِ
- ظَهَر (захара) — это слово встречается в различных значениях, связанных с понятием «явления» или «появления». В именах Аллаха, например, «الظَّاهِرُ» (аз-Захир) означает Того, Кто превыше всего и над всем возвышается. Также говорят, что это имя указывает на Того, Кто известен через разумные доказательства, проявляющиеся в Его деяниях и качествах.
В исламской практике есть термин «صلاة الظُّهْرِ» (салят аз-зухр) — молитва полудня, названная так по причине нахождения солнца в зените, когда его жар наиболее силен. Существуют разные объяснения этого названия: одни считают, что оно связано с яркостью времени молитвы, другие — что это первая молитва, которая была явно установлена и совершается. В хадисах неоднократно упоминается «الظَّهِيرَة» (аз-захира) — сильная жара в середине дня, и это понятие не применяется зимой. Выражения типа «أَظْهَرْنَا» (азхарана) используются для обозначения времени дня, например, «когда наступил зухр, мы были как утром или вечером».
В хадисе Ибн Умара приводится выражение «كَذَبَتْكَ الظَّهَائِرُ» — «тебя обманули жара и зной», то есть советуют ходить пешком в прохладное время.
Термин «ظِهَار» (зихар) относится к особому виду развода, практиковавшемуся в эпоху джахилии. Говорят, что мужчина «ظَاهَرَ» (захара) свою жену, если сказал ей: «ты для меня как спина моей матери». Это считалось разводом. Объясняют, что выражение подразумевало сравнение с животом матери, но заменяли его словом «спина» для смягчения. Также считалось, что половой акт с женщиной, лежащей спиной к небу, был запрещён. Жители Медины говорили, что если женщина лежит лицом к земле, то ребёнок рождается косоглазым. Чтобы усилить запрет, муж сравнивал жену со спиной своей матери. Зихар считался разводом, так как мужчина избегал жены, как избегают разведённой.
В географии «قُرَيْش الظَّوَاهِر» (Курайш аз-завахир) — это племя, жившее на возвышенностях Мекки, тогда как «قُرَيْش الْبِطَاح» (Курайш аль-Битах) — на равнинах.
В письмах и хадисах встречается выражение «اظْهَرْ» (азхара) в значении «вывести на поверхность» или «показать». Например, в послании Омара к Абу Убайде говорится: «Выведи с собой мусульман на её поверхность», то есть на указанную землю.
В хадисе Аиши сообщается, что Пророк (мир ему) совершал молитву аср, когда солнце ещё не поднялось до зенита, то есть не достигло своей «спины».
В другом хадисе Ибн аз-Зубайр объясняет выражение «شَكَاةٌ ظَاهِرٌ» (шакатун захир) — явный недостаток, который «поднялся» и стал заметен, но не повредил.
Выражение «خير الصدقة ما كان عن ظهر غنى» означает, что лучшая милостыня — та, что даётся из излишков богатства, то есть добровольно и без ущерба для себя.
Глагол «استظَهَرَ» (истазхара) означает «запомнить» или «выучить наизусть». Говорят: «قرأت القرآن عن ظهر قلبي» — «я прочитал Коран по памяти».
В хадисе говорится: «ما نزل من القرآن آية إلا لها ظهر وبطن» — каждая аят имеет «спину» и «живот»: то есть форму (текст) и смысл. Некоторые толкователи объясняют «спину» как явное толкование, а «живот» — как скрытый смысл.
В хадисах о лошадях и верблюдах «الظُّهُور» (аз-зухур) — это спины животных, на которых ездят или которые несут груз. Например, спрашивают разрешения зарезать «ظَهْرَنَا» — наших верблюдов.
В военных и бытовых контекстах «ظَهَرَ» (захара) означает «поддержать», «помочь», «встать на сторону». Например, Али говорил: «بَارَزَ يَوْمَ بَدْرٍ وَظَاهَرَ» — «он сражался в Бадре и поддерживал».
Также «ظَهَرَ» может означать «превзойти», «одержать верх», как в хадисе о договоре между врагами.
В географии «مَرُّ الظَّهْرَانِ» — это долина между Меккой и Усфаном, а «الظَّهْرَان» — название деревни в Бахрейне.
В поэзии Пророк (мир ему) использовал слово «المظهر» (аль-мазхар) в значении «восхождение» или «место восхождения», например, в ответе на вопрос о рае.
Таким образом, ظَهَر (захара) и производные от него слова охватывают широкий спектр значений: от явления и проявления, через географические названия и религиозные термины, до социальных и бытовых понятий, связанных с отношениями между людьми и природой.
- غِنًى
- (غَنَا) (гана)
Среди имён Аллаха Всевышнего — «الغَنِيّ» (аль-Гани, Богатый) — Тот, Кто не нуждается ни в ком ни в чём, тогда как каждый нуждается в Нём. Это — абсолютное богатство (самодостаточность), и никто не делит с Аллахом Всевышним это свойство.
Среди Его имён — «المُغْنِي» (аль-Мугни, Обогащающий) — Тот, Кто обогащает того из Своих рабов, кого желает.
И в нём: «Лучшая милостыня — та, что оставляет достаток (гина)». В другой версии: «то, что было сверх достатка (гина)», то есть то, что осталось сверх пропитания семьи и того, что им довольно; если ты отдашь это другому, то после этого и у тебя, и у них останется достаток, и это будет отдано от независимости тебя и их от этого. Было сказано также: лучшая милостыня — та, посредством которой ты избавляешь того, кому даёшь, от необходимости просить.
И в хадисе о лошадях: «человек, который держит её ради обретения достатка (тагання) и воздержания (та‘аффуф)», то есть: обретая через неё независимость от просьб у людей.
И в хадисе о Коране: «Кто не воспевает (лям ятагання) Коран, тот не из нас», то есть: не обретает через него независимость от иного. Говорят: «тагання», «тагания» и «истагная» — в одном значении. Было сказано также: подразумевается тот, кто не читает его вслух, — тот не из нас. И это разъяснено в другом месте.
В другом хадисе: «Аллах не дал разрешения на что-либо так, как дал разрешение пророку на воспевание (тагання) Корана, читая его вслух». Было сказано: слова «читая его вслух» — разъяснение слов «воспевая его». Аш-Шафи‘и сказал: смысл этого — украшение чтения и его смягчение, и это подтверждает другой хадис: «Украшайте Коран своими голосами». А всякий, кто повышает свой голос и продолжает его тянуть, — его голос у арабов [называется] «гина» (песнопение). Ибн аль-А‘раби сказал: арабы имели обычай напевать (тагання) верблюжьи песни (рукбани), когда садились на верблюдов и когда сидели во дворах, — в большинстве своих обстоятельств. Когда был ниспослан Коран, Пророк возжелал, чтобы их привычным занятием стал Коран вместо напевания верблюжьих песен. Первым, кто читал Коран с распевом (альхан), был Убайдуллах ибн Абу Бакра, и это унаследовал от него Убайдуллах ибн Умар, поэтому говорят: «чтение аль-Умари». И это перенял от него Саид аль-Аллаф аль-Ибади.
И в хадисе о пятнице: «Кто удовлетворился (истагна) развлечением или торговлей, того оставит без внимания (истагна) Аллах, а Аллах — Богатый, Достохвальный», то есть: отверг его Аллах и отбросил его от Своего взора, — подобно действию того, кто, не нуждаясь в вещи, не обращает на неё внимания. Было сказано также: воздал ему воздаяние за его отказ от этого, подобно словам Всевышнего: «Они забыли Аллаха, и Он забыл их».
И в хадисе Аиши: «И у меня были две девушки, которые пели (туганниян) песню Бу‘ас», то есть: декламировали стихи, сказанные в день Бу‘ас, — а это была война, происходившая между ансарами, — и она не имела в виду песнопение, известное среди людей развлечений и игр. А Умар разрешил песнопение бедуинов — это голос, подобный погонному крику при верблюдах (худа’).
И в хадисе Умара: «Раб бедных людей отрезал ухо рабу богатых людей, и его семья пришла к Пророку, и он не возложил на него ничего». Аль-Хаттаби сказал: раб-виновник был свободным человеком, а его правонарушение было по ошибке, а его родственники, обязанные платить компенсацию (‘акыля), были бедны, поэтому на них ничего не было возложено из-за их бедности. И похоже, что раб, против которого было совершено правонарушение, тоже был свободным, потому что если бы он был рабом, то не имело бы смысла оправдание семьи виновника бедностью, — ведь ‘акыля не несёт ответственности за раба, как не несёт она ответственности за умышленное деяние и за признание [вины]. А что касается невольника, если он совершает правонарушение против раба или свободного, то его правонарушение [возлагается] на его шею (то есть искупается им самим или его выкупом). А у знатоков права есть разногласие относительно того, как это с него взимается.
И в хадисе Усмана: «Али послал ему письмо, и он сказал посланцу: «Избавь нас от него (агниха ‘анна)»», то есть: отврати его и удержи [от передачи], подобно словам Всевышнего: «У каждого из них в тот день будет дело, которое его займёт (йугнихи)», то есть: удержит его и будет для него достаточным. Говорят: «агни ‘анни шаррак» — то есть отврати его зло и удержи. И отсюда же слова Всевышнего: «Они никак не защитят тебя (лян йугну ‘анка) от Аллаха».
И отсюда же хадис Ибн Мас‘уда: «А я не смог бы защитить (ля угни), даже если бы у меня была сила», то есть: если бы со мной был тот, кто защитил бы меня, я удержал бы их зло и отвратил бы их.
И в хадисе Али: «И человек, которого люди назвали учёным, а он не провёл в науке ни одного целого дня», то есть: не пробыл в науке ни одного полного дня, — от твоих слов «ганайту би-ль-макан агна» — если ты пребывал на этом месте.
- فَحَذَفَهُ
- (حَذَفَ — хазафа)
В хадисе о молитве: «Пусть не проходят между вами шайтаны, будто они детёныши мелких овец хазаф», а в одной версии: «будто детёныши хазаф». Это мелкие овцы хиджазской породы, единственное число — «хазафа». Говорят также, что это мелкие овцы с короткой шерстью, у которых нет ни ушей, ни хвостов, их привозят из Джураша в Йемене.
И в нём: «Укорачивание таслима в молитве — сунна» — то есть облегчение его и отказ от затягивания в нём. На это указывает и хадис ан-Наха‘и: «Такбир произносится отрывисто, и таслим произносится отрывисто» — ведь если он произносит таслим отрывисто и прерывает его, то он облегчает и укорачивает его.
В хадисе ‘Арфаджи: «Он взял меч и метнул (хазафа) им в него» — то есть ударил его им со стороны. Слово «хазф» употребляется как для метания, так и для удара одновременно.
- يَتَكَفَّفُ
- كفف (каффаф) — глагол, употребляемый в хадисах в различных значениях, связанных с понятием «ладонь», «рука» и действиями, совершаемыми ладонью. В хадисе о садаке говорится: «Как будто он кладёт её в ладонь Милостивого», что является метафорой, обозначающей место принятия садаки. То есть, словно дающий садаку кладёт её в место принятия и вознаграждения. При этом нет буквального «ладони у Аллаха» или какой-либо конечности, Аллах возвышен над подобными сравнениями. В хадисе от Умара говорится, что если Аллах пожелает, Он введёт Своё творение в рай одной ладонью, и Пророк, мир ему и благословение, подтвердил слова Умара. В хадисах часто встречаются слова «ладонь», «кулак» и «рука» как образные выражения без буквального сравнения.
В другом хадисе описывается человек, который раздаёт всю свою собственность в садаку, а затем садится и «каффафф» (использует ладонь), то есть берёт пищу ладонью или просит у других еду, которая способна утолить голод. Также в хадисе говорится, что лучше не оставлять людей нищими, просящими у других, то есть протягивающими свои ладони в просьбе.
В видениях описывается, что люди «каффафун» — окружают кого-то, словно тень, покрытая мёдом и маслом, что символизирует заботу и поддержку.
Термин «каффаф» также применяется к тому, кто расходует средства на лошадей, подобно тому, кто протягивает руку с садакой, то есть щедро даёт. Слово связано с частями одежды — кромками, краями, подолом, манжетами, которые называются «каффа» — округлые или изогнутые края, подобные ладони весов.
В хадисе о Рукайе говорится, что люди «каффафу» — окружили Абд аль-Мутталиба, то есть собрались вокруг него.
В молитве сказано, что нельзя «каффать» волосы или одежду, что может означать запрет удерживать их или собирать вместе во время молитвы, чтобы они не касались земли, либо запрет сжимать их.
В другом хадисе говорится, что верующий — брат верующего — «каффу» над ним свою собственность, то есть собирает и объединяет средства для него.
Выражение «каффу воду лица» означает беречь её, не просить у других, то есть суть — удержание и сохранение.
В хадисе от Уммы Салама сказано «каффи голову мою», то есть собери её и прижми края, либо «каффи от головы моей» — оставь её и не расчёсывай, что повторяется в хадисах.
В одном из хадисов говорится о «айбат макфуфа» — закрытой и запечатанной посуде, которая символизирует чистоту и отсутствие обмана в договорённостях о мире и перемирии. Также сказано, что зло между сторонами «макфуф» — удержано, словно покрыто сосудом.
В хадисе Умара: «Желал бы я, чтобы я ушёл с халифата с каффафом — без вреда ни для меня, ни для других». «Каффаф» — это то, что не превышает нужду, достаточное количество, причастие, выраженное в форме состояния. Также может означать, что зло не достигает меня и я не достигаю зла.
В хадисе аль-Хасана говорится: «Начинай с тех, кого содержишь, и не винись, если у тебя нет каффафа», то есть если у тебя нет достаточного, не вини себя за то, что не можешь никому дать.
В другом хадисе сказано, что не надевает рубашку с «каффафом» из шёлка — то есть с отделкой из шёлка на подоле, манжетах и карманах. «Каффа» — это кромка, край, подол, манжета, как у одежды, и всё, что имеет округлую форму, как ладонь весов.
В хадисе Али описывается облако: «Молния сверкает в его каффафах», то есть в его краях, боках.
В другом хадисе сказано: «Если ночь накроет вас, сделайте копья каффой», то есть разместите их по краям и бокам лагеря.
В хадисе аль-Хасана мужчина жалуется на трещину в ноге, и ему советуют: «Закрой её тряпкой», то есть обмотай и оберни вокруг.
В хадисе Ата говорится, что «киффа» и «шабка» — это одно и то же. «Киффа» (с искажением) — это охотничья петля.
В хадисе аз-Зубайр говорится, что Пророк, мир ему, встречал противника «каффа каффа» — лицом к лицу, словно каждый из них удерживал другого от перехода к другому, то есть препятствовал ему. «Каффа» — это разовое действие от глагола «каффа», и оба слова построены с открытым гласным.