19 - Книга о ночной молитве (тахаджжуд)
1 - Глава о совершении тахаджжуда ночью и слова Всевышнего: «И часть ночи бодрствуй в ней, [совершая] дополнительную молитву для тебя»
1120 - Рассказал нам Али ибн Абдуллах: рассказал нам Суфьян: рассказал нам Сулейман ибн Абу Муслим со слов Тавуса, который слышал Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), сказавшего: когда Пророк ﷺ поднимался ночью для тахаджжуда, он говорил: «О Аллах, Тебе хвала, Ты — Утвердитель небес и земли и того, кто в них, и Тебе хвала, Тебе принадлежит владение небесами и землёй и тем, кто в них, и Тебе хвала, Ты — Свет небес и земли, и Тебе хвала, Ты — Владыка небес и земли, и Тебе хвала, Ты — Истина, и обещание Твоё — истина, и встреча с Тобой — истина, и слово Твоё — истина, и Рай — истина, и Огонь — истина, и пророки — истина, и Мухаммад ﷺ — истина, и Час — истина. О Аллах, Тебе я предался, и в Тебя я уверовал, и на Тебя я уповаю, и к Тебе я обращаюсь, и посредством Тебя я спорю [с противниками], и к Тебе обращаюсь за судом. Прости же мне то, что я совершил прежде, и то, что совершу после, и то, что скрыл, и то, что явил. Ты — Выводящий вперёд, и Ты — Отстраняющий назад, нет божества, кроме Тебя, — или: нет божества, помимо Тебя». Суфьян сказал: а Абд аль-Карим Абу Умайя добавил: «и нет силы и могущества, кроме как от Аллаха». Суфьян сказал: Сулейман ибн Абу Муслим сказал, что слышал это от Тавуса от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) от Пророка ﷺ.
[Хадис 1120 - его фрагменты встречаются также в: 6317, 7385, 7442, 7499]
Его слово («глава о тахаджжуде ночью») — в риваяте аль-Кушмихани: «частью ночи», что более соответствует формулировке аята. Басмала отсутствует в риваяте Абу Зарра.
Аль-Бухари ставил своей целью установить законность добровольного ночного бодрствования в молитве, не касаясь при этом вопроса о её обязательности. Учёные единодушны, за исключением немногих отклонившихся мнений среди древних, в том, что ночная молитва не является предписанной для общины [как обязательная]. Разошлись они в том, была ли она особенностью, присущей лишь Пророку ﷺ. Далее автор прямо укажет на её необязательность для общины.
Его слово («и слова Всевышнего: «И часть ночи бодрствуй в ней»») — Абу Зарр добавил в своём риваяте: «бодрствуй в ней», это же передаёт и ат-Табари. В «Маджазе» Абу Убайды сказано: слова Его «бодрствуй в ней» означают «не спи, совершая молитву». Толкование тахаджжуда как бодрствования известно в языке; это слово из числа противоположных по значению (антонимов): говорят «тахаджжада», когда имеют в виду бодрствование, и «тахаджжада», когда имеют в виду сон, — так передают аль-Джаухари и другие. Некоторые же различают эти два значения, говоря: «хаджадту» — я спал, «тахаджжадту» — я бодрствовал; так передают Абу Убайда и автор «аль-Айн». Согласно этому, изначальное значение «худуд» — сон, а смысл «тахаджжадту» — я отбросил от себя сон. Ат-Табари сказал: тахаджжуд — это бодрствование после сна, и далее он приводит это от группы предшественников. Ибн Фарис сказал: «мутахаджжид» — тот, кто молится ночью. Кура сказал: тахаджжуд — это именно ночная молитва.
Его слово («дополнительную молитву для тебя») — «нафиля» в языке означает прибавление. Говорят: смысл его — дополнительное поклонение сверх твоих обязательных предписаний. Ат-Табари передаёт от Ибн Аббаса, что нафиля была особенностью, присущей лишь Пророку ﷺ, поскольку ему было велено совершать ночную молитву, и она была предписана именно ему, а не его общине. Но иснад этого сообщения слабый. Говорят также, что смысл его — прибавление, принадлежащее исключительно тебе, поскольку добровольное деяние других искупает грех, лежащий на совершающем его, тогда как добровольное деяние самого Пророка ﷺ является для него чистой прибавкой, так как на нём нет греха [который надо искупать]. Подобный смысл передают ат-Табари и Ибн Абу Хатим от Муджахида с достойным иснадом, и от Катады — так же. Ат-Табари отдаёт предпочтение первому толкованию, но и второе не так уж далеко от истины.
Его слово («когда он поднимался ночью для тахаджжуда») — в риваяте Малика от Абу аз-Зубайра от Тавуса: «когда он поднимался на молитву в глубине ночи». Из явного смысла контекста следует, что он произносил это в самом начале, как только встаёт на молитву. Ибн Хузайма озаглавил это как доказательство того, что Пророк ﷺ произносил это восхваление после произнесения такбира, и далее приводит это по пути передачи Кайса ибн Саада от Тавуса от Ибн Аббаса, который сказал: когда Посланник Аллаха ﷺ поднимался для тахаджжуда, он после такбира говорил: «О Аллах, Тебе хвала...». Далее это будет приведено в книге о мольбах по пути передачи Курайба от Ибн Аббаса в хадисе о его ночёвке у Пророка ﷺ в доме Маймуны, и в конце него: «и в его мольбе было: «О Аллах, вложи в сердце моё свет»» и далее по тексту хадиса. Это он сказал, когда собирался выйти на утреннюю молитву, как разъяснил Муслим по риваяту Али ибн Абдуллаха ибн Аббаса от его отца.
Его слово («Утвердитель небес») — в упомянутом риваяте Абу аз-Зубайра: «Стоящий небес» («каййам»), об этом далее будет речь в книге о единобожии. Катада сказал: «каййам» — самодостаточный, управляющий Своим творением, поддерживающий существование всего иного.
Его слово («Ты — Свет небес и земли») — то есть освещающий их обоих, и посредством Тебя ведётся тот, кто в них. Говорят также, что смысл — Ты Тот, Кто свободен от всякого изъяна; говорят «такой-то мунаввар», то есть «свободен от всякого изъяна». Говорят также, что это имя похвалы; говорят «такой-то — свет страны», то есть её украшение.
Его слово («Ты — Владыка небес») — так в большинстве риваятов, а у аль-Кушмихани: «Тебе принадлежит владение небесами», и первое более соответствует контексту.
Его слово («Ты — Истина») — то есть истинно существующий, утверждённый без всякого сомнения в этом. Аль-Куртуби сказал: это качество применительно к Нему (велик Он) в собственном смысле принадлежит только Ему и не подобает никому иному, ибо существование Его — само по себе, не предшествовало ему несуществование и не последует за ним несуществование, в отличие от всего иного. Ибн ат-Тин сказал: возможно, смысл его — «Ты — Истина» в сравнении с тем, кого ложно называют божеством, или в смысле того, что тот, кто назвал Тебя божеством, сказал истину.
Его слово («и обещание Твоё — истина») — то есть утверждённое; Он определил его [определённым артиклем], а последующие слова оставил неопределёнными, поскольку обещание Его отличается непременным исполнением, в отличие от обещания кого-либо иного, а неопределённость в остальных словах указывает на возвеличивание, как сказал ат-Тыби.
«Встреча» и то, что упомянуто после неё, входит в понятие «обещания», но «обещание» — это масдар (отглагольное имя), а то, что упомянуто после него, — это то, что обещано. Возможно также, что здесь имеет место частное после общего, подобно тому как упоминание «слова» после «обещания» является общим после частного. Так сказал аль-Кирмани.
Его слово (и встреча с Тобой — истина). В этом — признание воскрешения после смерти, и это выражение относится к исходу творений в жизни последней применительно к возмездию за деяния. Некоторые сказали: смысл слов «встреча с Тобой — истина» — это смерть, но ан-Навави отверг это.
Его слово (и слово Твоё — истина). Об этом уже говорилось.
Его слово (и Рай — истина, и Ад — истина). В этом — указание на то, что оба они существуют. Об этом будет речь в «Начале творения».
Его слово (Мухаммад ﷺ — истина). Он выделил его особым упоминанием в знак почтения к нему и присоединил его к пророкам, давая понять о различии — что он превосходит их особыми качествами, — и отделил его упоминание от его сущности, как если бы это был кто-то иной, и обязательным стало верить в него и подтверждать его истинность, в порядке усиления утверждения его пророчества, как это делается в свидетельстве веры (ташаххуд).
Его слово (и Час — истина), то есть День воскресения. Изначально «саа» (час) означает отрезок времени. Применение названия «истина» к упомянутым вещам означает, что их наступление неизбежно и что в них обязательно нужно верить. Повторение слова «истина» — усиление утверждения.
Его слово (о Аллах, Тебе я предался) — то есть подчинился и смирился, (и в Тебя уверовал) — то есть признал истинным, (и на Тебя уповал) — то есть вверил дело Тебе, оставив рассмотрение обычных причин, (и к Тебе обратился) — то есть вернулся к Тебе в устроении своего дела.
Его слово (и благодаря Тебе я спорил) — то есть посредством того довода, который Ты мне дал, и того доказательства, которому Ты меня научил.
Его слово (и к Тебе я обращался за судом) — то есть каждого, кто отвергал истину, я приводил к Тебе на суд, делая Тебя судьёй между нами, а не того, к кому обращались за судом во времена невежества — прорицателя и подобного ему. И он поставил вперёд совокупность действий, связанных с этими глаголами, ради выражения особого выделения и передачи ограничения (исключительности), так же как и его слово (и Тебе хвала), и его слово (прости же меня) — он сказал это, будучи уже прощённым, либо в порядке смирения и умаления себя, возвеличивания и почитания своего Господа, либо в порядке обучения своей общины, чтобы она следовала его примеру, — так было сказано. Но более правильно, что это ради всего этого вместе, ибо если бы это было только ради обучения, то было бы достаточно просто велеть им говорить так.
Его слово (и то, что я совершил заранее) — то есть до этого времени, (и то, что отложил) — после него.
Его слово (и то, что утаил, и то, что явил) — то есть скрыл и обнаружил, или то, о чём я говорил себе, и то, что произнёс мой язык. В «Книге единобожия» через путь Ибн Джурайджа от Сулеймана добавлено: (и то, что Ты знаешь обо мне лучше, чем я сам) — и это также относится к общему после частного.
Его слово (Ты — Выдвигающий вперёд, и Ты — Отстраняющий назад). Аль-Мухалляб сказал: этим он указал на самого себя, ибо он — тот, кто будет воскрешён первым в жизни последней, и тот, чьё воскрешение отложено в этом мире. В риваяте Ибн Джурайджа также добавлено в «Мольбах»: (Ты — мой Бог, нет божества для меня, кроме Тебя). Аль-Кирмани сказал: этот хадис относится к всеобъемлющим изречениям, ибо слово «Поддерживающий» указывает на то, что существование субстанций и их устойчивость исходят от Него, а «свет» — на то, что и акциденции также от Него, а «власть» — на то, что Он властвует над ними, творя и уничтожая, делая всё, что желает, и всё это — из милостей Аллаха Своим рабам, поэтому он связал каждое из них с хвалой и выделил хвалу Ему. Затем его слово (Ты — истина) указывает на начало, а «слово» и подобное ему — на средства к существованию, а «Час» и подобное ему указывают на возвращение (в жизнь последнюю). В этом — указание на пророчество и на возмездие наградой и наказанием, и на обязательность веры и предания себя Аллаху, упования и обращения к Нему, смирения перед Аллахом и покорности Ему. Конец цитаты. В этом также — указание на возросшее познание Пророком ﷺ величия своего Господа и Его безграничного могущества, на его постоянство в упоминании Аллаха, мольбе и хвале своему Господу, признании за Ним Его прав и подтверждении истинности Его обещания и предостережения. В этом также — желательность предпочтения хвалы перед прошением при всякой просьбе, следуя его примеру ﷺ.
Его слово (Суфьян сказал: и добавил Абд аль-Карим Абу Умайя). Это связано с первым иснадом, и ошибся тот, кто утверждал, что это муаллак (прерванное сообщение). Это разъяснил аль-Хумайди в своём «Мусанаде» от Суфьяна, который сказал: рассказал нам Сулейман аль-Ахваль, дядя Ибн Абу Наджиха по матери: я слышал Тавуса, — и привёл хадис. И сказал в конце: Суфьян сказал: и добавил в нём Абд аль-Карим: «и нет силы и могущества, кроме как от Тебя», а Сулейман этого не говорил. И вывел это Абу Нуайм в «Мустахрадже» через путь Исмаила аль-Кади от Али ибн Абдуллы ибн аль-Мадини, шейха аль-Бухари в этом, и сказал в конце: Суфьян сказал: и когда я говорил Абд аль-Кариму последние слова хадиса Сулеймана: «и нет божества, кроме Тебя», он говорил: «и нет силы и могущества, кроме как от Аллаха». Суфьян сказал: этого нет в хадисе Сулеймана. Конец цитаты. Из этого следует, что Абд аль-Карим не упомянул свой иснад для этой добавки, но это лишь предположение.
Из того, что Суфьян не слышал этого от Сулеймана, не следует, что Сулейман вообще не передавал это. Некоторые сподвижники Суфьяна допустили ошибку, включив это в хадис Сулеймана, — это привёл аль-Исмаили от аль-Хасана ибн Суфьяна, от Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Нумайра, от Суфьяна, упомянув это в конце сообщения без разъяснения. У Абд аль-Карима Абу Умайи — а это Ибн Абу аль-Мухарик — в «Сахихе» аль-Бухари нет ничего, кроме этого места, и аль-Бухари не намеревался приводить от него отдельный риваят, поэтому его не включают в число передатчиков аль-Бухари. От него оказалась включена в сообщение добавка, не являвшаяся самоцелью, — подобно тому, как было ранее с аль-Масуди в главе о молитве о дожде, и подобное же встретится далее с аль-Хасаном ибн Умарой в главе о торговых сделках. Аль-Мизи поставил на этих передатчиках знак «таклик» (муаллак), но это неверно, поскольку риваят от них является непрерывным (мусаль), — просто аль-Бухари не намеревался делать их своим отдельным источником. Отсюда становится понятно, что слова аль-Мунзири о том, что аль-Бухари привёл Абд аль-Карима Абу Умайю как свидетельство (истишхад) в «Книге ночной молитвы», неверны, поскольку он не приводил его как свидетельство, — если только под «истишхадом» не подразумевать нечто противоположное приведению в качестве доказательства (худжжа), тогда в этом есть смысл. Что же касается слов Ибн Тахира о том, что аль-Бухари и Муслим привели от этого Абд аль-Карима в «Книге хаджа» один хадис от Муджахида, от Ибн Абу Лейлы, от Али, о стоянии над жертвенным верблюдом, в риваяте Ибн Уяйны от Абд аль-Карима, — то это его ошибка, ибо упомянутый там Абд аль-Карим — это аль-Джазари. И Аллах — Тот, у Кого просят помощи.
Его слово: («сказал Суфьян») — этот риваят также является непрерывным (мусаль). Суфьян этим хотел разъяснить, что Сулейман слышал это от Тавуса, поскольку прежде он передал это от него через «ан‘ана» (то есть с формулировкой «от»).