Передал нам Абу Яман, сообщил нам Шуайб от аз-Зухри, который сказал: Хумайд ибн Абд ар-Рахман сообщил мне, что Абу Хурайра ﷺ сказал: «Пока мы сидели у Пророка ﷺ, к нему пришёл человек и сказал: «О Посланник Аллаха, я погиб». Пророк ﷺ спросил: «Что с тобой?» Он ответил: «Я вступил в половой контакт с женой, находясь в состоянии поста». Тогда Пророк ﷺ спросил: «Можешь ли ты выкупить свою свободу?» Он сказал: «Нет». Пророк ﷺ спросил: «Можешь ли ты поститься два последовательных месяца?» Он ответил: «Нет». Тогда Пророк ﷺ спросил: «Можешь ли ты накормить шестьдесят бедняков?» Он сказал: «Нет».
Пророк ﷺ некоторое время молчал, и в это время ему принесли сосуд с финиками — а сосуд (арак) — это мера. Пророк ﷺ спросил: «Где тот, кто спрашивал?» Он ответил: «Я». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Возьми это и подай в садака». Мужчина сказал: «Есть ли кто-то беднее меня, о Посланник Аллаха?» Клянусь Аллахом, между двумя холмами (то есть между двумя горами) есть семья, беднее моей семьи». Тогда Пророк ﷺ рассмеялся так, что у него показались клыки, и сказал: «Накорми этим свою семью».
[Хадис 1936 — его части встречаются в хадисах 1937, 2600, 5368, 6087, 6164, 6709, 6710, 6711, 6821]
Слово: «Глава: если вступил в половой контакт в Рамадан» означает: сознательно и умышленно, при этом у него не было ничего, чтобы освободить раба или накормить нуждающихся, и он не мог поститься, тогда ему следует выплатить фидью (выкуп) в размере, который покроет его обязательство. И он должен искупить (каффара), поскольку он оказался в состоянии возможности, и в этом содержится указание на то, что невозможность (финансовая) не освобождает от каффары.
Слово: «Сообщил мне Хумайд ибн Абд ар-Рахман» — имеется в виду сын Ауфа, так передавали ученики аз-Зухри. Я собрал от них более сорока различных путей передачи этого хадиса в отдельном томе, среди них: Ибн Уйайна, аль-Лайс, Ма'мар, Мансур у шейхайна, аль-Авзаи, Шуайб, Ибрахим ибн Саад у аль-Бухари и Малик, Ибн Джурейдж у Муслима, Яхья ибн Саид, Ирак ибн Малик у ан-Насаи, Абд аль-Джаббар ибн Умар у Абу Ауаны, аль-Джуззаки, Абд ар-Рахман ибн Мусафер у ат-Тахави, Укйиль у Ибн Хузаймы, Ибн Аби Хафса у Ахмада, Юнус, Хаджжадж ибн Арта, Салих ибн Аби аль-Ахдар у ад-Даркутни, Мухаммад ибн Исхак у аль-Базар, и я упомяну у каждого из них дополнительные полезные сведения, если пожелает Аллах.
С ними не согласился Хишам ибн Саад, он передал хадис от аз-Зухри через Абу Саламу от Абу Хурайры, этот риваят приводят Абу Дауд и другие. Аль-Базар, Ибн Хузайма и Абу Ауана считают, что Хишам ибн Саад ошибся в этом. Я говорю: за ним последовал Абд аль-Ваххаб ибн Атаа от Мухаммада ибн Аби Хафсы, он передал его от аз-Зухри, этот риваят приводит ад-Даркутни в «Аль-Илаль», и сохранён он от Ибн Аби Хафсы как у большинства. Также приводят его Ахмад и другие через Руваха ибн Убада, возможно, что хадис у аз-Зухри был от них обоих, поскольку Салих ибн Аби аль-Ахдар собрал их от него, ад-Даркутни приводит его в «Аль-Илаль» через этот путь. В следующей главе будет рассказ о другом разногласии по Мансуру, и также в каффаратах есть разногласия по Суфьяну ибн Уйайне, если пожелает Аллах.
Слово: «Абу Хурайра сказал» — в риваятах Ибн Джурейджа у Муслима, Укйиля у Ибн Хузаймы и Ибн Аби Уэйса у ад-Даркутни содержится явное указание на передачу между Хумайдом и Абу Хурайрой.
Слово: «Пока мы сидели» — корень выражения «بينما» — «пока», иногда встречается с другими окончаниями, но обычно с фатхой. Особенность «بينما» в том, что оно воспринимается как «если» или «когда» в значении внезапности, в отличие от «بين» — «между», и не воспринимается как одно из них. В этом хадисе встречаются оба варианта.
Слово: «При Пророке ﷺ» — здесь проявляется хорошая манера выражения, которая придаёт уважительность, в отличие от слов «с» или «при», но в риваяте аль-Кушмейхани встречается «с Пророком ﷺ».
Слово: «Когда пришёл к нему человек» — я не нашёл его имени, однако Абд аль-Гани в «Мубхамат» — и за ним Ибн Башкуаль — уверенно утверждают, что это был Сулейман или Салама ибн Сахр аль-Байяди. Они опираются на то, что приводил Ибн Аби Шейба и другие через путь Сулеймана ибн Ясара от Салямы ибн Сахра, что он вступил в половой контакт с женой в Рамадан, и Пророк ﷺ сказал ему: «Освободи раба». Он ответил: «У меня нет раба, кроме него», и ударил по шее. Тогда сказано: «Постись два месяца подряд». Он спросил: «Разве я не достиг того, чего достиг, кроме поста?» Ему сказали: «Накорми шестьдесят бедняков». Он ответил: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, у нас нет еды». Ему сказали: «Иди к владельцу сада Бану Зурайк, пусть он даст тебе». Очевидно, что это две разные истории: в истории о вступлении в половой контакт в хадисе главы он был постящимся, как будет дальше, а в истории Салямы ибн Сахра это было ночью, и они разошлись. Не обязательно, что обе истории объединяются — в том, что они из Бану Байяда, в описании каффары и в том, что каждый из них не мог выполнить некоторые из её условий — объединение этих двух историй. Мы также упомянем то, что подтверждает различие между ними.
Ибн Абд аль-Барр в биографии Атаа аль-Хорасани из «Ат-Тамхид» приводит от Саида ибн Башира от Катаде, от Саида ибн аль-Мусаййиба, что человек, который вступил в половой контакт с женой в Рамадан при Пророке ﷺ, был Сулейман ибн Сахр. Ибн Абд аль-Барр сказал: «Я считаю это ошибкой, поскольку достоверно известно, что он вступил в половой контакт с женой ночью, а не днём».
Возможно, что его слова в упомянутой риваяте относились к его жене в Рамадан, то есть ночью после наступления времени зухр, и в этом случае не возникает заблуждения и не требуется обязательного совпадения. В трудах по общим вопросам изъяснения Ибн аль-Хаджиба встречается то, что может навести на мысль, будто этот человек — Абу Бурда бин Ясар, однако это заблуждение, которое становится очевидным при внимательном рассмотрении остальной части его высказывания.
Его слова: «Сказал: О Посланник Аллаха» — Абд аль-Джаббар бин Умар добавил от аз-Зухри: пришёл человек, вырывая волосы и бьясь в грудь, говоря: «Погиб самый отдалённый»; у Мухаммада бин Аби Хафсы: он шлёпал по лицу; у Хаджжаджа бин Арта: он проклинал себя. В мурсале Ибн аль-Мусаййиба у ад-Даркутни: он посыпал голову землёй. По этому поводу приводится довод в пользу дозволенности такого действия и слов, когда человек совершил грех, и при этом различают между бедствием религии и мирским несчастьем: в случае бедствия религии это допустимо, поскольку состояние человека выражает сильное раскаяние и искреннее намерение отказаться от греха. Возможно, что это произошло до запрета шлёпанья по щекам и стрижки волос при несчастье.
Слова: «Погиб я» в риваяте Мансура в следующей главе: сказано, что «аль-ахир» (الأخر) означает «аль-абъад» (الأبعد) с открытой хамзой и буквой ха с шаддой и касрой без мадда; также говорили, что это «отсутствующий» или «низший».
Слова «Погиб я» в хадисе Аиши, как уже упоминалось, означают «сгорел я». В риваяте Ибн Аби Хафсы: «Я вижу себя только погибшим». По этому выражению делают вывод, что он был виновен умышленно, поскольку «погибель» и «сгорание» — это метафоры для греха, ведущего к такому состоянию, и он приравнял ожидаемое к свершившемуся, выразив это в прошедшем времени. Если это установлено, то нет доказательства обязательности искупления (каффары) за забывчивость, что является распространённым мнением Малик и большинства, а по мнению Ахмада и части маликитов искупление обязательно. Они опираются на то, что он не уточнил у своей общины, был ли грех умышленным или забывчивым, а оставление уточнения в действии приравнивается к общности в словах, как известно. Ответ в том, что его состояние стало ясным по словам «погиб я» и «сгорел я», что указывает на умышленность и осознание запрета. Также в общину входит забывчивость в Рамадан в крайней степени отдалённости. По этому делают вывод, что тот, кто совершил грех без предписанного наказания и пришёл с вопросом, не будет наказан, поскольку Пророк ﷺ не наказал его, несмотря на признание греха. Бухари в книге о наказаниях приводит этот случай и указывает на то, что его обращение с вопросом подразумевает раскаяние и покаяние, а наказание предназначено для исправления, а не для наказания ради наказания. Если бы он был наказан, это стало бы причиной для отказа спрашивать, что является вредным, поэтому следует, что наказания не будет. Так постановил шейх Таки ад-Дин. Однако в комментарии к Сунне аль-Багави говорится, что тот, кто умышленно вступил в половой контакт в Рамадан, его пост нарушен, и он обязан возместить пост, выплатить каффару и подвергнуться наказанию за плохой поступок, что относится к тем, кто не испытывал раскаяния и покаяния, как у героя этого случая. Некоторые маликиты основывают своё мнение на разногласиях по поводу наказания свидетеля ложного свидетельства.
Слова: «Что с тобой?» с открытым лям — вопрос о его состоянии. В риваяте Укайля: «Горе тебе, что с тобой?» У Ибн Аби Хафсы: «Что тебя погубило?» У Амра: «Что это?» В риваяте аль-Авзаи: «Горе тебе, что ты сделал?» Этот вопрос приведён в книге по этикету, где также переведена глава о словах человека: «Горе тебе» и «Горе тебе», после чего следует, что за ним последовал Юнус от аз-Зухри, а Абд ар-Рахман бин Халид от аз-Зухри говорил «Горе тебе». Я упомяну тех, кто передал эти слова, если пожелает Аллах Всевышний.
Продолжил Ибн Халид в своем высказывании: «Горе тебе, Салих ибн Абу аль-Ахдар», а аль-Авзаи — в словах: «Горе тебе, Укайль», и Ибн Исхак, и Хаджжадж ибн Арта — это наиболее вероятное и подходящее в данном случае мнение, поскольку слово «горе» (وَيْل) — это слово наказания, а «господь» (رَحْمَة) — слово милости, и ситуация требует первого.
Его слова: «وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي» в риваяте Ибн Исхака передаются как «أَصَبْتُ أَهْلِي», а в хадисе Айши — «وَطِئْتُ امْرَأَتِي». В риваятах Малик, Ибн Джурейдж и других, как будет показано далее при обсуждении порядка и выбора в начале хадиса, говорится, что мужчина прервал пост в Рамадан, и Пророк ﷺ приказал ему это, что служит доказательством обязательности каффары для того, кто нарушил пост любым образом. Это мнение принадлежит маликитам, и ранее уже приводились разногласия по этому вопросу. Большинство ученых понимают его слова «أَفْطَرَ» здесь в ограниченном смысле, как в другом риваяте: «وَقَعْتُ عَلَى أَهْلِي», то есть он имел в виду прерывание поста половым сношением, что предпочтительнее, чем утверждение Кортиби и других о множественности историй.
Те, кто настаивал на обязательности каффары без ограничений, приводили аналогию между едоком и занимающимся половым актом, исходя из того, что оба нарушают святость поста, и что если пост нарушается принуждением к еде, то он также нарушается и принуждением к половому акту, что будет разъяснено далее при обсуждении порядка. В хадисе Айши встречается аналогичный случай, как и в хадисе Абу Хурайры, где большинство риваятов содержат выражение «وَطِئْتُ» и подобное. В одном из риваятов Муслим приводит иснад, а Абу Ауана в своем сборнике приводит матн, в котором говорится: «أَفْطَرْتُ فِي رَمَضَانَ», и история одна и тот же источник, поэтому это понимается как «прервал пост половым актом». В мурсале Ибн аль-Мусаййиба у Саида ибн Мансура говорится: «أَصَبْتُ امْرَأَتِي ظُهْرًا فِي رَمَضَانَ», и определение Рамадана здесь учитывается по смыслу.
Существует различие в обязательности каффары для занимающегося половым актом в посту Рамадана и в других случаях, например, при выполнении обета. В словах Абу Ауаны в его сборнике есть намек на обязательность каффары для того, кто совершил это в дневное время Рамадана, независимо от того, был ли пост обязательным для него или нет.
Его слова: «وَأَنَا صَائِمٌ» — это обстоятельство, относящееся к его высказыванию «وَقَعْتُ», из чего следует, что не требуется, чтобы производное название сохраняло истинное значение, поскольку невозможно быть одновременно постящимся и занимающимся половым актом в одном и том же состоянии. Следовательно, его слова «وَطِئْتُ» означают либо начало полового акта, либо он имел в виду «занялся половым актом после того, как я был постящимся». В риваяте Абд аль-Джаббара ибн Умара говорится: «وَقَعْتُ عَلَى أَهْلِي الْيَوْمَ», и это было в Рамадан.
Его слова: «هَلْ تَجِدُ رَقَبَةً تُعْتِقُهَا» в риваяте Мансура передаются как «أَتَجِدُ مَا تُحَرِّرُ رَقَبَةً», в риваяте Ибн Аби Хафсы — «أَتَسْتَطِيعُ أَنْ تُعْتِقَ رَقَبَةً», а в риваятах Ибрахима ибн Саада и аль-Авзаи — «أَعْتِقْ رَقَبَةً». В риваяте Муджахида от Абу Хурайры говорится: «بِئْسَمَا صَنَعْتَ أَعْتِقْ رَقَبَةً».
Его слова: «قَالَ: لَا» в риваяте Ибн Мусафира передаются как «فَقَالَ: لَا وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ», в риваяте Ибн Исхака — «لَيْسَ عِنْدِي», а в хадисе Ибн Умара — «وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ مَا مَلَكْتُ رَقَبَةً قَطُّ». Это служит доказательством того, что слово «رقبة» (рабыня) может пониматься как разрешение освобождения неверной рабыни, как считают ханафиты, что основано на том, что если причина различается, а решение совпадает, то возникает вопрос, ограничивается ли абсолютное понятие или нет, и ограничение происходит по аналогии, что подтверждается ограничением в других местах.
Его слова: «قَالَ: فَهَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ؟ قَالَ: لَا» в риваяте Ибрахима ибн Саада передаются как «فَصُمْ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ», а в хадисе Саада — «لَا أَقْدِرُ», в риваяте Ибн Исхака — «وَهَلْ لَقِيتُ مَا لَقِيتُ إِلَّا مِنَ الصِّيَامِ؟».
Ибн Дакык аль-Ид сказал: Нет затруднения в переходе от поста к кормлению, однако передача Ибн Исхака в этом вопросе подразумевает, что неспособность возникла из-за сильного желания и отсутствия терпения перед искушением. У шафиитов возник вопрос: является ли это (сильное желание) оправданием, чтобы считать человека неспособным к посту или нет? Правильным у них считается учитывать это, и к таким относится тот, кто находит раба, без которого не может обойтись. Тогда ему дозволено перейти к посту, несмотря на наличие раба, поскольку он в положении того, кто его не имеет. Что касается того, что передал ад-Даркутни через Шарика от Ибрахима ибн Амера от Саида ибн аль-Мусаййиба в этой истории мурасланом, что он сказал в ответ на вопрос: «Можешь ли ты поститься? Я оставляю еду на час, но не могу выдержать», — в его иснаде есть сомнение, и при условии его достоверности, возможно, он страдал от обоих обстоятельств.
В словах: «А можешь ли ты найти еду для шестидесяти бедняков?» — он ответил: «Нет». Ибн Мусафир добавил: «О Посланник Аллаха». В передаче Суфьяна говорится: «Можешь ли ты накормить?», а в передах Ибрахима ибн Саада и Ирака ибн Малика: «Ты накормил бы шестидесять бедняков?» — он ответил: «Не нахожу». В передаче Ибн Аби Хафсы: «Можешь ли ты накормить шестидесять бедняков?» — он сказал: «Нет» и упомянул нужду. В хадисе Ибн Умара сказано: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не могу насытить свою семью». Ибн Дакык аль-Ид отметил, что добавление слова «кормление», которое является источником слова «накормить», к числу шестидесяти не может быть применено к тому, кто накормил шестерых бедняков в течение десяти дней, например. Кто допускает это, будто извлекает из текста смысл, который ведёт к его отмене. Известно у ханафитов, что достаточно накормить одного бедняка в течение шестидесяти дней, и этого достаточно. Под «кормлением» понимается дарение, а не обязательное помещение пищи в рот; достаточно положить её перед ним без разногласий. В широком смысле «кормление» указывает на достаточность наличия пищи без обязательного вручения, в отличие от закята, где есть текст о передаче и закят аль-фитр, где есть указание на выполнение. В упоминании кормления говорится о наличии кормящих, поэтому ребёнок, который не был накормлен, исключается, как у ханафитов. Шафиитский взгляд на этот тип таков: он передаётся его опекуну. Число шестьдесят упомянуто, чтобы понять, что не требуется больше этого, и кто не согласен с этим смыслом, придерживается единогласия по этому вопросу.
Что касается мудрости этих условий, связанных с соответствием, то тот, кто нарушил святость поста половым сношением, погубил себя грехом, поэтому уместно, чтобы он освободил раба и выкупил свою душу. Достоверно, что тот, кто освободил раба, Аллах освободил от огня по одному члену за каждый член раба. Что касается поста, его соответствие очевидно, так как это возмездие тем же видом преступления. А то, что срок составляет два месяца, объясняется тем, что при повелении сохранять каждый день месяца Рамадан в целом, нарушение одного дня равносильно нарушению всего месяца, поскольку это одна и та же форма поклонения, поэтому предписано два месяца вдвое в качестве возмездия за противоположное намерение.
Что касается кормления, его соответствие очевидно, так как это возмещение каждого дня кормлением двух бедняков. Эти условия объединены тем, что включают в себя право Аллаха — пост, право свободных — кормление, право рабов — освобождение и право нарушителя — вознаграждение за повиновение. В этом есть доказательство обязательности каффары за половое сношение вопреки тем, кто отклонился и сказал, что она не обязательна, ссылаясь на то, что если бы она была обязательна, она бы не отменялась при затруднении, и далее следует запрет на отмену, как будет рассмотрено. Ранее, в конце главы «Постящийся становится в состоянии джанаба», приводился пересказ разногласий по поводу обязательности каффары за поцелуй, взгляд и непосредственное прикосновение, а также разногласия по вопросу, приравнивается ли половой акт в задний проход к половому акту в влагалище, и требуется ли каффара за каждый половой акт в любом отверстии. В этом содержится доказательство применения трёх упомянутых условий к каффаре.
В Муддаване зафиксировано, что Малик не знал ничего, кроме кормления, не принимал освобождение рабов и не принимал пост.
Ибн Дакык аль-Ид отметил, что это затруднительно для толкования, поскольку противоречит достоверному хадису. Однако некоторые из исследователей среди его учеников истолковали эту формулировку как предпочтение кормления перед другими видами деяний, считая это желательным. Они объясняют преимущество кормления тем, что Аллах упомянул его в Коране как разрешение для способного, а затем этот приказ был отменён; из этого не следует отмена заслуги, поэтому предпочтение кормления сохраняется, поскольку это выбор Аллаха для того, кто прерывает пост по уважительной причине. Также сообщается, что это относится к тому, кто откладывает искупление до наступления следующего Рамадана, и что обязательность кормления связана с компенсацией упущенного поста, который заключается в воздержании от пищи, а также с тем, что оно приносит пользу бедным. Все эти доводы не противоречат тому, что в хадисе говорится о предпочтении освобождения рабов перед постом, а затем кормлением, независимо от того, считаем ли мы искупление обязательным по порядку или по выбору; в любом случае такое начало, если не требует обязательного порядка, по крайней мере предполагает его желательность.
Также приводят довод, что в хадисе Аиши упоминается только кормление, и на это уже был дан ответ ранее, а в другом варианте хадиса упоминается и освобождение рабов. Среди маликитов есть те, кто согласен с этим желанием, а некоторые утверждают, что искупление различается в зависимости от времени: в период трудностей оно совершается кормлением, а в другое время — освобождением или постом. Это передают от исследователей позднего времени. Некоторые говорят, что прерывание поста половым сношением искупается тремя способами, а в иных случаях — только кормлением; это мнение Абу Мусъаба. Ибн Джарир ат-Табари сказал, что человек может выбирать между освобождением и постом, и кормит только при невозможности обоих, и в хадисе говорится, что нет другого способа искупления, кроме этих трёх.
От некоторых из предшественников передавалось, что при невозможности освобождения можно подарить бедным, и, возможно, это подтверждается тем, что нарушение поста нарушает и хадж. Упоминание бедных встречается в мурсале Саида ибн аль-Мусаййаба у Малика в Муватта от Атаа аль-Хурасани, но Саид ибн аль-Мусаййаб отверг и опроверг тех, кто передавал это от него, как передал Саид ибн Мансур от Ибн Улайя от Халид аль-Хаддаа от Касима ибн Асима. Я спросил Саида ибн аль-Мусаййаба о хадисе, который передавал Атаа аль-Хурасани о том, что при прерывании поста в Рамадан человек освобождает раба или дарит бедным, и он ответил, что это ложь, приведя сам хадис. Так же передавал Лайс от Амра ибн аль-Харис от Айюба от Касима ибн Асима, и за ним следовал Хаммам от Катаде от Саида. Ибн Абд аль-Бар отметил, что Атаа не был единственным, кто передавал это, так как это дошло по пути Муджахида от Абу Хурайры с прямой связью, а затем он привёл это с иснадом, но это из риваята Лайса ибн Аби Сулейм от Муджахида, а Лайс слаб и его передача нестабильна по иснаду и матну, поэтому в ней нет доказательности.
В хадисе также говорится, что искупление совершается тремя способами в указанном порядке. Ибн аль-Араби объяснил это тем, что Пророк ﷺ передал это как приказ после отмены другого приказа, и это не вопрос выбора. Аияд оспаривал очевидность обязательности порядка в вопросе, говоря, что подобный вопрос может использоваться в случаях выбора. Ибн аль-Мунир в хашии подтвердил это, приводя пример человека, который дал клятву и спросил муфтийя, и тот сказал: «Освободи раба», а он ответил: «Не могу».
Он сказал: «Постись три дня» — это не противоречит сути выбора, а скорее следует понимать, что его наставление к освобождению раба ближе к выполнению искупления. А аль-Байдави отметил, что последовательность второго с прощением при отсутствии первого, а затем третьего с прощением при отсутствии второго указывает на отсутствие выбора, поскольку они находятся в контексте разъяснения и ответа на вопрос, поэтому их следует считать условием для решения. Большинство ученых предпочитают именно этот подход, поскольку те, кто передавал последовательность от аз-Зухри, больше, чем те, кто передавал выбор. Ибн ат-Тин отметил, что передавшие последовательность — это Ибн Уййайна, Ма'мар и аль-Авзаи, а те, кто передавал выбор — Малик, Ибн Джурейдж, Фулайх ибн Сулейман и Амр ибн Усман аль-Махзуми. Как он сказал, второй без первого. Те, кто передавал последовательность в «аль-Бухари», среди которых мы также разбираем комментарий, — это Ибрахим ибн Саад, аль-Лайс ибн Саад, Шуайб ибн Абу Хамза, Мансур. Риваят этих передатчиков в этой и следующей главе, которую мы объясняем, так что как же Ибн ат-Тин мог упустить это, когда он рассматривал этот вопрос? Более того, аз-Зухри передавал последовательность более тридцати раз или даже больше, и предпочтение последовательности подтверждается тем, что передавший её передал рассказ в его полном виде, что даёт дополнительное знание о характере события. А передавший выбор передал слова передатчика хадиса, что указывает на то, что это было изменение со стороны некоторых передатчиков, либо с целью сокращения, либо по иной причине.
Предпочтение последовательности также объясняется тем, что она более осторожна, поскольку её принятие достаточно для искупления, независимо от того, говорим ли мы о выборе или нет, в отличие от обратного. Некоторые из них объединили обе риваяты, как аль-Мухаллаб и аль-Куртуби, понимая их как множественность, что далеко от истины, поскольку история одна, исход один, и изначально множественности нет. Некоторые из них понимали последовательность как приоритет, а выбор — как разрешение, а другие наоборот, говоря: «В другой риваят нет выбора, а лишь толкование и оценка: он приказал человеку освободить раба, или поститься, если не может освободить, или кормить, если не может ни того, ни другого». Аль-Тахави упомянул, что причина появления выбора у некоторых передатчиков в том, что аз-Зухри, передававший хадис, сказал в конце своего хадиса: «Искупление стало освобождением раба, или постом два месяца, или кормлением». Он сказал, что некоторые передали это сокращённо, основываясь на том, что сказал аз-Зухри, что дело таково. Абдуррахман ибн Халид ибн Мусафер передал рассказ аз-Зухри в полном виде, а затем привёл его по своему пути, подобно хадису главы, до слов: «Накорми своих близких». Он сказал: «Искупление стало освобождением раба, или постом двух последовательных месяцев, или кормлением шестидесяти бедняков». Я сказал: так же передал и ад-Даркутни в «аль-Илаль» от Салиха ибн Аби аль-Ахдар, от аз-Зухри, и в конце сказал: «Это стало сунной: освобождение раба, или пост двух месяцев, или кормление шестидесяти бедняков».
Его слова: «Он оставался у Пророка ﷺ так» — здесь с мимом и кафом с фатхой (можно с даммой) и с тройной та, а в риваяте Абу Нуайма в «аль-Мустахрадже» с двух сторон от Абу аль-Ямана он молчал с мухмалой, кафом с фатхой и муссанна, так же Ибн Мусафер и Ибн Аби аль-Ахдар. В риваяте Ибн Уййайна Пророк ﷺ сказал ему: «Сиди». Он сел.
Его слова: «Пока мы на этом» — в риваяте Ибн Уййайна «Пока он так сидел» — некоторые сказали: возможно, причина его приказа сесть была в ожидании того, что будет ему ниспослано в его деле, возможно, он знал, что ему принесут что-то, что поможет ему, и возможно, что искупление было снято с него из-за невозможности. Третье предположение не сильно, потому что если бы оно было снято, то он бы не приказывал ему после того, как дал ему михталь.
Его слова: «К Пророку ﷺ пришли так» — чаще с даммой на первом для построения на неизвестном, и это ответ на «пока» в этом риваяте.
Что касается риваята Ибн Уйайны, на который здесь указывается, он сказал о нем: «Когда он был приведен»; поскольку он говорил о нем, и пока он сидел, уже было изложено это разъяснение, а последующее упоминание не было названо, но встречается в риваяте Ма'мара, как будет указано в разделе о каффаратах. Пришел человек из ансаров, а у Даракутни — по пути Давуда ибн Аби Хинда от Саида ибн аль-Мусаййаба, мурсалан (без полного иснада). Затем пришел человек из Тхакифа; если не считать, что он был союзником ансаров или что ансары названы здесь в более широком смысле, то риваят ас-Сахих более достоверен. В риваяте Ибн Исхака пришел человек с закятом, который он нес, а в мурсале аль-Хасана у Саида ибн Мансура — с финиками из фиников закята.
Его слова: «би'аракин» (بِعَرَقٍ) — с открытым аль-мухмаля и после него ра с буквой каф. Ибн ат-Тин сказал: так у большинства передатчиков, а в риваяте Абу аль-Хасана (то есть аль-Кабиси) с закрытым ра. Иъяд сказал: правильнее — с открытым, а Ибн ат-Тин отметил, что некоторые отвергали закрытый ра, потому что тот, что с закрытым ра, — это кость, на которой мясо. Я сказал: если отказ исходит из-за смешения с костью, то следует отвергнуть открытый, так как он смешивается с водой, которая отделяется от тела; да, предпочтительнее с точки зрения риваята — открытый, и с точки зрения языка тоже, хотя закрытый не является ошибкой, и некоторые лингвисты, как аль-Каззаз, его подтверждали.
Его слова: «валь-'арак аль-макталь» (وَالْعَرَقُ الْمِكْتَلُ) — с касрой на мим, сукун на каф и с открытым ламом после него. Ибн Уйайна добавил у Исмаили и Ибн Хузаймы: «аль-макталь ад-дахим» (огромный). Аль-Ахфаш сказал: макталь назван араком, потому что он сплетен пучками; арак — множественное от 'ирка (пучок), как 'алака и 'илка, а 'ирка — это плетение из пальмовых листьев.
Его слова: «валь-'арак аль-макталь» — это толкование одного из передатчиков, и очевидно, что это сподвижник, но в риваяте Ибн Уйайны нет намека, что это аз-Зухри, а в риваяте Мансура в следующей главе приводится «б'аракин» с финиками, что соответствует «аз-забил», а в риваяте Ибн Аби Хафсы — «забил», что есть макталь. Забил с открытым зай и смягченной муаххадой под ней, затем лам, по образцу слова «рагийф», это макталь. Ибн Дурейд сказал: называется «забил» из-за того, что в нем несут зибль (груз). Есть и другое слово — зинбиль, с касрой на зай и добавлением нун с сукуном, которая может сливаться с ба, удваивая ее, сохраняя при этом вес слова. Множественное в трех языках — занабиль. В некоторых путях Айши у Муслима встречается «аракан», а в других — «арак», что предпочел аль-Байхаки. Другие объединили их, объясняя множественность произошедшего, но это множественное мы не принимаем из-за единства происхождения хадиса. Исход — отсутствие множественности, и, по-видимому, количество фиников было равно одному араку, но он был в двух араках для удобства переноса на животных. Возможно, тот, кто принес его, по прибытии высыпал один в другой. Кто сказал «аракан», имел в виду начало состояния, а кто сказал «арак» — то, к чему оно привело. Аллах знает лучше.
Его слова: «айна ас-сайил?» (أَيْنَ السَّائِلُ؟) — Ибн Мусафир добавил: ранее он называл это так, потому что его речь подразумевает вопрос, то есть он имел в виду: «Я погиб, что же меня спасет и избавит?» Аналогично в хадисе Айши: «Где горящий?» ранее. Уже было дано толкование, и в этом риваяте не указано количество фиников в мактале, равно как и в других путях ас-Сахихейна в хадисе Абу Хурайры. В риваяте Ибн Аби Хафсы их было пятнадцать са'ов, а в риваяте Муаммала от Суфьяна — пятнадцать или около того. В риваяте Михрана ибн Аби Умара от ас-Саври, от Ибн Хузаймы — пятнадцать или двадцать, так же у Малика и Абд ар-Раззака в мурсале Саида ибн аль-Мусаййаба, и в мурсале у Даракутни с точной цифрой двадцать са'ов. В хадисе Айши у Ибн Хузаймы приводится арак с двадцатью са'ами. Аль-Байхаки сказал: «Двадцать са'ов» — это сообщение, которое дошло до Мухаммада ибн Джафара, то есть до некоторых передатчиков, и Мухаммад ибн Исхак разъяснил это, приведя хадис и в конце сказав: «Мухаммад ибн Джафар сообщил, что это было двадцать са'ов фиников».
Я сказал: в мурсале Ата ибн Аби Рабаха и других у Мусаддада есть приказ о части из них, и это объединяет риваяты. Кто сказал, что было двадцать, имел в виду исходное количество, а кто сказал пятнадцать — количество, достаточное для каффары. Это разъясняет хадис Али у Даракутни: «Ты кормишь шестьдесят...»
В отношении каждого нуждающегося предусмотрена мера, и в этом сказано: «Принесли пятнадцать са‘», и сказано: «Накорми им шестьдесят нуждающихся», как в риваяте Хаджаджа от аз-Зухри у ад-Даракутни в хадисе Абу Хурайры. В этом содержится опровержение кувейтийцев, которые утверждали, что обязанность по пшенице — тридцать са‘, а по остальному — шестьдесят са‘. Также опровержение сказано в отношении высказывания Ата: если он прервал пост едой, то должен накормить двадцать са‘. По мнению Ашхаба, если он накормит их на завтрак или ужин, этого достаточно для искупления. По мнению аль-Хасана, он должен накормить сорок нуждающихся двадцатью са‘, или в целом — пятнадцатью. В этом же содержится опровержение аль-Джухари, который в «Ас-Сихах» сказал, что макталь (ёмкость) похож на зебиль (сумку), вмещающую пятнадцать са‘, поскольку в этом нет ограничения. Передавалось от Малика, что макталь вмещает пятнадцать или двадцать са‘, возможно, он говорил это в связи с конкретным случаем, что совпадает с риваятом Михрана, иначе очевидно, что ограничения нет, и Аллах знает лучше.
Что касается того, что передано от Ата и Муджахида от Абу Хурайры у ат-Табарани в «Аль-Аустав», то сказано: «Принесли макталь, вмещающий двадцать са‘, и он сказал: «Пожертвуй этим»». Ранее он говорил: «Пожертвуй двадцатью са‘, или девятнадцатью, или двадцать одним». В этом нет доказательства из-за сомнений, а также потому, что это риваят от Лейса ибн Аби Сулейм, который слаб и в этом вопросе противоречив, и в его иснаде есть передатчики, которых не принимают в качестве доказательства. В некоторых путях хадиса Айши у Муслима сказано: «К нему пришли два аракана с едой, и если его лицо было сохранено, то это близко к тому, что было сказано ранее», и Аллах знает лучше.
Фраза «Возьми это и пожертвуй им» чаще всего встречается в таком виде, некоторые передают её по смыслу, а Ибн Исхак добавил: «Пожертвуй им от себя», что подтверждается риваятом Мансура в следующей главе с формулировкой: «Накорми этим от себя» и подобным в мурасале Саида ибн аль-Мусаййиба от Давуда ибн Аби Хинда у ад-Даракутни.
Также у него есть риваят от пути Лейса, от Муджахида, от Абу Хурайры: «Мы пожертвовали им от тебя», и по единственности этого выражения делается вывод, что каффара (искупление) лежит на нём одном, а не на том, кто совершил нарушение. Аналогично сказано в «аль-Мураджа‘а»: «Можешь ли ты? Найдёшь ли?» и тому подобное, что является более правильным мнением по сравнению с двумя взглядами шафиитов. Так же думал аль-Авзаи. Большинство учёных, Абу Тавр и Ибн аль-Мундир считают, что каффара обязательна и для женщины, но с разночтениями и деталями в отношении свободной, рабыни, добровольной и принуждённой, а также по вопросу, лежит ли она на ней или на муже. Шафииты приводят в доказательство молчание ﷺ о том, что женщина должна быть извещена об обязательстве каффары при необходимости, и я отвечаю, что в тот момент отсутствовала необходимость, так как она не признала и не спросила, а признание мужа не влечёт за собой обязательства для неё, если она не признаёт, и это временное состояние, поэтому молчание о ней не указывает на решение, так как возможно, что женщина не постилась по уважительной причине.
Затем разъяснение постановления для мужчины является разъяснением и в отношении женщины, поскольку они оба одинаково участвуют в запрете прерывания поста и нарушении святости поста, как и в том, что ему не было предписано совершать омовение (وضوء). Указание на постановление в отношении некоторых ответственных лиц достаточно, чтобы не упоминать его в отношении остальных, и возможно, что причиной молчания о постановлении в отношении женщины является то, что он знал из слов своего мужа, что у неё нет возможности на что-либо. Аль-Куртуби сказал: «Разошлись во мнении относительно искупления — возлагается ли оно только на мужчину за себя, или на обоих, или на обоих по два искупления, или на мужчину за себя, а на женщину за себя». В хадисе нет ничего, что указывало бы на что-либо из этого, поскольку он молчит о женщине, и её постановление берётся из другого доказательства, с возможностью того, что причиной молчания было то, что она не постилась. Некоторые ссылались на его слова в некоторых версиях этого хадиса: «Погиб я и погубил её» — это добавление, в котором есть спор, и Ибн аль-Джаузи сказал: «В слове «погубил» есть указание на то, что он принудил её, и если бы не это, он не погубил бы её». Я говорю: из этого не следует множественность искуплений, и из его слов «погубил» не следует обязательство искупления за неё, а возможно, он имел в виду словами «погиб я, погубил» — то есть: я согрешил и стал причиной греха для той, кто подчинилась мне и вступила со мной в связь, ибо несомненно, что грех возникает при согласии. Из этого не следует ни утверждение искупления, ни его отрицание, или смысл: «погиб я» — то есть, где я совершил что-то, искупить что я не могу, а «погубил» — то есть себя своим деянием, повлекшим за собой грех. Всё это после установления упомянутого добавления. Аль-Байхаки упомянул, что у правоведа в отношении недействительности (постановления) три части, и суть его слов в том, что хадис дошёл по пути аль-Авзаи и по пути Ибн Уйайна. Что касается аль-Авзаи, то передавал его единолично Мухаммад ибн аль-Мусаййиб от Абд ас-Салама ибн Абд аль-Хамида от Умара ибн Абд аль-Вахида, аль-Валида ибн Муслима и от Мухаммада ибн Укбы от Алькамы от его отца, все трое от аль-Авзаи. Аль-Байхаки сказал: «Все сподвижники аль-Авзаи передавали его без этого слова, так же как и все передатчики от аль-Валида, Укбы, Умара и Мухаммада ибн аль-Мусаййиба, который был хранителем и много передавал, но в конце жизни ослеп, возможно, это слово было внесено к нему». Абу Али ан-Нейсабури передавал его от него без этого слова. Указанием на недействительность является то, что передал аль-Аббас ибн аль-Валид от отца, что спросили аль-Авзаи о мужчине, который вступил в связь с женой в Рамадан, он сказал: «На них одно искупление, кроме поста». Ему сказали: «А если он принудил её?» Он ответил: «Тогда на нём только пост». Что касается Ибн Уйайна, то передавал его единолично Абу Тавр от Муалля ибн Мансура от него. Аль-Хаттаби сказал: «Муалля не был таким уж надёжным». Ибн аль-Джаузи добавил, что никто не обвинял Муалля, но упустил слова имама Ахмада: «Он ошибался каждый день в двух или трёх хадисах, возможно, он передал по памяти и ошибся».
Хакем сказал: «Я ознакомился с книгой о посте у аль-Муалля с достоверной рукописью, и в ней нет этого выражения. Ибн аль-Джаузи утверждал, что ад-Даркутни также приводил этот хадис по пути Укайля, но это ошибка с его стороны, поскольку ад-Даркутни не приводил путь Укайля в Сунанах. Он приводил его в книге «Аль-Илаль» с иснадом, который Ибн аль-Джаузи упоминал, но без этого выражения.
(Примечание): Тот, кто утверждает обязательность одной каффары (искупления) для мужа и его жены по этому хадису и по их Мавту, говорит: учитывается их состояние. Если они из числа тех, кто должен освобождать рабов, достаточно одного освобождения раба; если они из числа тех, кто должен кормить, достаточно накормить то, что предписано; если они из числа тех, кто должен поститься, они должны поститься все вместе. Если же их состояние различается, то подробный разбор этому посвящён в книгах по фуруу (подробным вопросам).
Его слова: «Сказал человек: «Беднее меня»» означают: «Могу ли я жертвовать на того, кто беднее меня?» Это указывает на то, что он понял разрешение жертвовать на того, кто характеризуется бедностью. Ибн Умар в своём хадисе это пояснил, добавив: «Кому я должен отдавать? — Тому, кто беднее, кого ты знаешь». Этот хадис приводят аль-Баззар, ат-Табарани в «Аль-Ауста», в риваяте Ибрахима ибн Саада — «беднее моих близких?», у Ибн Мусафира — «беднее моего дома?», у аль-Авзаи — «беднее не из моего дома?», у Мансура — «беднее нуждающегося среди нас», у Ибн Исхака — «Разве милостыня не для меня и на мне?».
Его слова: «Клянусь Аллахом, между двумя её лапами» — двойственное число от «лапа». Объяснение уже приводилось в конце книги о хадже. Местоимение относится к Медине. Его слова означают две горы (харат) по словам некоторых передатчиков. В риваяте Ибн Уйайны и Ма'мара добавлено: «Тот, кто послал тебя с истиной», и встречается в упомянутом хадисе Ибн Умара: «Между двумя горами», а в риваяте аль-Авзаи в книге «Аль-Адаб»: «Тот, чья душа в Его руке, между двумя холмами Медины». Двойственное «тунуб» — это один из колышков палатки, здесь метафорически обозначает край.
Его слова: «Дом беднее моего дома» — Юнус добавил: «От меня и моего дома», а в риваяте Ибрахима ибн Саада: «Беднее нас», и «беднее» здесь понимается как сообщение, а не отрицание. Возможно поднятие на язык Тамима. В риваяте Укайля: «Нет никого более достойного, чем мои близкие, нет никого более нуждающегося, чем я». В «достойнее» и «нуждающийся» содержится то же, что и в «беднее». В мурсале Саида от Дауда: «Клянусь, у моих детей нет еды», а в хадисе Айши у Ибн Хузаймы: «У нас нет ужина на ночь».
Его слова: «Тогда Пророк ﷺ засмеялся так, что обнажились его клыки». В риваяте Ибн Исхака: «Обнажились его коренные зубы», а у Абу Курры в Сунанах от Ибн Джурейджа: «Обнажились его боковые зубы», возможно, это ошибка вместо «клыков». Обычно боковые зубы видны при улыбке, а контекст указывает на усиление улыбки. В описаниях Пророка ﷺ говорится, что его смех чаще всего был улыбкой. Говорят, что он смеялся только по делам, связанным с загробной жизнью, а в мирских вопросах ограничивался улыбкой. Говорят, что это омрачает его образ, но это не так. Говорили, что причина его смеха ﷺ была в том, что он увидел состояние человека, который пришёл испуганным, желая спасти себя, и, найдя разрешение, надеялся съесть то, что ему дано в качестве каффары. Говорят, что он смеялся из-за манеры речи этого человека, его хорошего изложения и тактичности в просьбе, а также умелого достижения цели.
Его слова: «Потом сказал: «Накорми его своих»» — это продолжение Ма'мара и Ибн Аби Хафсы. В риваяте Ибн Уйайны в разделе каффарат: «Накорми его своих детей». У Ибрахима ибн Саада: «Вы тогда», и перед этим упоминается смех. У Абу Курры от Ибн Джурейджа: «Потом сказал: «Ешь это»» и тому подобное — у Яхьи ибн Саида, Ирака, объединённые Ибн Исхаком, с текстом: «Возьми это, ешь и расходуй на своих детей» и тому подобное в риваятах Абд аль-Джаббара, Хаджаджа и Хишама ибн Саада, все от аз-Зухри. У Ибн Хузаймы в хадисе Айши: «Верни это себе и своим».
Ибн Дақиқ аль-Ид сказал: В этой истории разошлись мнения учёных. Одни утверждали, что она указывает на освобождение от каффары при невозможности её исполнения, сопутствующей обязательству, поскольку каффара не может быть направлена на самого себя или на иждивенцев, и Пророк ﷺ не уточнил, что она остаётся за ним до облегчения его положения. Это одна из двух точек зрения шафиитов, и именно так решительно высказался Иса ибн Динар из маликитов. Аль-Узайи же говорил: «Он просит прощения у Аллаха и не возвращается к этому». Это подтверждается примером садакят аль-фитр, которые также отпадают при невозможности, сопутствующей причине их обязательства — появлению луны аль-фитр. Однако разница между ними в том, что садакят аль-фитр имеет ограниченный срок, по истечении которого он не принимается, а каффара джима‘а не имеет срока, поэтому остаётся в обязательстве. В хадисе нет указания на её отмену, напротив, есть свидетельства о её продолжении для нуждающегося. Большинство же учёных считают, что каффара не отпадает при невозможности, и разрешение на распоряжение ею не означает, что это происходит в порядке каффары. Затем мнения разделились: аз-Зухри сказал, что это касается только этого конкретного человека, и к этому же склонялся имам аль-Харамейн. Однако возражали, что в основе лежит отсутствие ограничения. Некоторые считали, что этот хадис отменён, но не указали, что именно его отменяет. Говорили также, что под «домочадцами», которым велено направлять каффару, понимаются те родственники, чьи расходы на них не обязательны, что является позицией части шафиитов. Эта точка зрения ослабляется другой риваятой, где упоминаются «твои иждивенцы», а также риваятой, в которой есть разрешение есть из каффары. Говорили, что если человек не способен содержать своих близких, ему позволено направлять каффару на них, что соответствует явному смыслу хадиса и поддерживает мнение прежних учёных, что человек не ест из каффары своей души. Шейх Такий ад-Дин сказал: ещё более убедительно, что отдача не должна рассматриваться как исполнение каффары, а как благотворительность на него и его семью, учитывая их нужду. Каффара же не отпадает, но её постоянство в обязательстве не выводится из этого хадиса. Что касается задержки объяснения, на которую ссылались, то она не доказывает ничего, поскольку знание об обязательстве уже было известно, и в хадисе нет указания на отмену. Когда Пророк ﷺ сообщил о невозможности, а затем приказал вынести пот, это указывает на то, что каффара не отпадает для нуждающегося. Возможно, объяснение было отложено до момента необходимости, то есть до появления возможности. Также имеются свидетельства, указывающие на отмену каффары или её замену расходованием её на иждивенцев, как в словах в хадисе Али: «Ешь ты и твои иждивенцы, и Аллах простил тебя». Однако этот хадис слаб и не может служить доказательством, поскольку когда Пророк ﷺ сказал: «Возьми это и раздай в садака», он не забрал его, а тот оправдался, что нуждается в нём больше других, и тогда ему разрешили есть из этого. Если бы он забрал его, то это было бы условным владением с обязательством распоряжения им в каффаре, что порождает разногласия в вопросе ограниченного владения. Но поскольку он не забрал, владения не было, и когда Пророк ﷺ разрешил кормить из этого своих близких и есть самому, это стало полным владением для него и его семьи, а их принятие — в состоянии нужды, что уже было отмечено как имущество садака. Действия Пророка ﷺ в этом случае — действия имама по распоряжению имуществом садака. Возможно, владение было условным, и отсюда возникли сложности, но первая точка зрения более очевидна, и в ней нет отмены, ни употребления человеком каффары своей души, ни расходования её на тех, чьи расходы на них обязательны. Что касается перевода главы аль-Бухари, следующей за главой «Объединённые в Рамадан», где рассматривается вопрос, разрешается ли кормить своих близких из каффары, если они нуждаются, там нет прямого указания на то, что подразумевает правило перевода. Там лишь намекается на два возможных толкования через вопросительную форму, и Аллах знает лучше. Этот хадис использовался как доказательство возможности отдачи всей суммы садака в одном виде, но здесь есть сомнения, поскольку не установлено, что эта сумма является всей обязанностью этого человека, который принес финики, и что отменяется искупление дня, испорченного объединённым постом, только каффарой. В достоверных сборниках нет прямого указания на это, и это известно в мазхабе шафиитов. По мнению аль-Узайи, искупление возможно без поста, что тоже является одной из точек зрения шафиитов. Ибн аль-Араби сказал, что отмена искупления не похожа на мнение шафиитов, поскольку речь не идёт о искуплении за нарушение поклонения, а каффара — за совершённый грех. Он добавил, что слова аль-Узайи не имеют веса. Я сказал: в этом хадисе встречается вопрос об искуплении в риваятах Абу Увайса, Абд аль-Джаббара и Хишама ибн Саада, все от аз-Зухри, и аль-Байхаки привёл его через Ибрахима ибн Саада от аль-Лайса от аз-Зухри. Хадис Ибрахима ибн Саада в «Сахих» от аз-Зухри без этой добавки, а хадис аль-Лайса в двух «Сахихах» тоже без неё. Добавка также встречается в мурасале Саида ибн аль-Мусаййиба, Нафи‘а ибн Джубайра, аль-Хасана и Мухаммада ибн Ка‘ба. По совокупности этих путей видно, что у этой добавки есть основа. Из его слов «Постись один день» следует, что отсутствие требования немедленности служит для неопределённости в слове «день». В хадисе, помимо уже сказанного, есть полезные моменты: вопрос о правовом статусе того, кто поступает вопреки шариату и обсуждение этого для пользы знания закона; использование иносказания в том, что неприлично прямо выражать, как в словах «произошло» или «попал», что встречается в некоторых риваятах, как уже упоминалось, и, вероятно, является действием передатчиков. В хадисе проявляется мягкость к учащемуся, деликатность в обучении, расположение к религии, раскаяние в грехе и ощущение страха. В нём также упоминается пребывание в мечети для иных целей.