Передал нам Амр ибн Али, сообщил нам Абу Асим от Ибн Джурейджа, что он слышал Атаа, который передал, что Абу аль-Аббас аш-Шаир сообщил ему, что он слышал Абдуллаха ибн Амра ﷺ, который сказал: «Дошло до Пророка ﷺ, что я соблюдаю пост и совершаю ночную молитву. Либо он посылал ко мне, либо я встречал его, и он говорил: «Разве мне не сообщили, что ты постишься и не прерываешь пост, и молишься? Постись и прерывай пост, вставай и спи, ибо у твоих глаз есть на тебя право, и у твоей души и твоей семьи есть на тебя право». Я отвечал: «Я сильнее этого». Он сказал: «Постись постом Давуда ﷺ». Я спросил: «Как это?» Он ответил: «Он постился один день и прерывал пост на следующий, и не избегал встреч с людьми». Я спросил: «Кто поможет мне в этом, о Посланник Аллаха?» Атаа сказал: «Не знаю, как он упомянул пост вечности». Пророк ﷺ сказал: «Не постится тот, кто постится вечно». (Это было сказано) дважды.
Слово: «Глава о праве семьи в посте» — передан Абу Джухайфа от Пророка ﷺ, то есть хадис Абу Джухайфы о событии с Салманом и Абу Дарда, который был приведён ранее в пяти главах. В нём содержится высказывание Салмана Абу Дарда: «У твоей семьи есть право на тебя», и Пророк ﷺ подтвердил это, и ранее уже говорилось об этом.
Слово: «Передал нам Амр ибн Али» — аль-Фаллас и Абу Асим, он же ад-Даххак ибн Махлад ан-Набиль, один из шейхов аль-Бухари, от которых он часто передавал, и, возможно, он выбрал этот путь передачи из-за явного упоминания слышания Ибн Джурейджа от Атаа, сына Абу Рабаха. Абу аль-Аббас приводит это высказывание после главы.
Слово: «Дошло до Пророка ﷺ, что я соблюдаю пост» — ранее уже назывался тот, кто сообщил Пророку ﷺ об этом, а именно Амр ибн аль-Ас, отец Абдуллы.
Слово: «И совершаешь молитву» — в риваяте Муслима с другой стороны от Ибн Джурейджа говорится: «и совершаешь ночную молитву», но не делай этого.
Слово: «Ибо у твоих глаз» — в риваятах ас-Сархаси и аль-Кушмехани: «у твоего глаза» в единственном числе.
Слово: «Принадлежит тебе доля» — так написано в обоих местах с буквой ظ (з) с шаддой, так же у Муслима, а у исмаилийцев — «право» с буквой ق (к), и у них и у Муслима есть добавление: «и постись из каждых десяти дней один день, и тебе воздастся за девять».
Слово: «Я сильнее для этого» — то есть для постоянного соблюдения поста. В риваяте Муслима: «Я чувствую себя сильнее для этого, о Пророк Аллаха».
Слово: «Сказал: и как» — в риваяте Муслима: «и как постился Давуд, о Пророк Аллаха».
Слово: «И не убегает, когда встречается» — добавил ан-Насаи от пути Мухаммада ибн Ибрахима, от Абу Салямы: «и если обещал, не нарушал», и я не видел этого иначе. Это уместно в данном контексте и указывает на то, что запрет основан на страхе, что человек не сможет выполнить то, что обязано, и будет как тот, кто обещал и нарушил. Также в словах «и не убегает, когда встречается» есть намёк на мудрость поста одного дня и разговения другого. Аль-Хаттаби сказал: суть истории Абдуллы ибн Амра в том, что Аллах не обязывает Своего раба постом исключительно, а обязывает различными видами поклонения. Если бы он отдавал все силы посту, то пренебрег бы другими обязанностями, поэтому предпочтительнее умеренность, чтобы сохранить силы для других дел. Это указано в словах ﵊ о Давуде ﴿и не убегал, когда встречался с врагом﴾, потому что он укреплялся за счёт разговения ради джихада.
Слово: «Сказал Атаа» — то есть с упомянутым иснадом.
Слово: «Не знаю, как упомянул пост вечности...» — то есть Атаа не сохранил, как именно упоминался пост вечности в этой истории, но сохранил, что в ней говорится, что ﷺ сказал: «Не постится тот, кто постится вечно». Это передал Ахмад и ан-Насаи эту фразу отдельно от пути Атаа, и позже будет приведено после главы с формулировкой: «Не постится тот, кто постится вечно».
Слово: «Не постится тот, кто постится вечно дважды» — в риваяте Муслима: сказал Атаа: «Не знаю, как упомянул пост вечности», и Пророк ﷺ сказал: «Не постится тот, кто постится вечно». По этому приводят довод о нежелательности поста вечно. Ибн ат-Тин сказал: доводят к нежелательности из этой истории по нескольким причинам: запрет ﷺ на излишества, повеление поститься и разговляться, слова «нет лучше этого», и проклятие на того, кто постится вечно. Также сказано, что отрицание «не постится» означает, что он не постился, как сказано в Коране: ﴿не уверовал и не молился﴾, и в хадисе Абу Катады у Муслима, когда его спросили о посте вечно: «не постился и не разговлялся» или «не постился и не разговлялся», а в риваяте ат-Тирмизи: «не постился и не разговлял», что является сомнением у одного из передатчиков, и смысл в отрицании, что он не получил награду за пост из-за нарушения, и не разговлял, потому что воздерживался. К нежелательности поста вечно в общем смысле придерживались Исаак и сторонники зухрарий, и это передано от Ахмада.
Ибн Хазм придерживался исключительного мнения, утверждая, что это запрещено. Ибн Абу Шейба передал с достоверным иснадом от Ибн Амра аш-Шейбани, что до Омара дошло известие о человеке, который постится постоянно, и он пришёл к нему, ударил его камнем и говорил: «Ешь, о вечный постящийся!» По пути от Абу Исхака передавалось, что Абдуррахман ибн Абу Нуайм тоже постился постоянно. Амр ибн Маймун сказал: «Если бы сподвижники Пророка ﷺ увидели это, они бы забросали его камнями». Также приводят довод из хадиса Абу Мусы, который он передал: «Кто постится постоянно, для него сужается ад», и он сжал кулак, показывая, что ад сжимается для него из-за строгости к себе, принуждения себя к этому и предпочтения этого над сунной Пророка ﷺ, что влечёт за собой суровое предупреждение и делает это запретным. Ибн аль-Арби из маликитов считал это категорически нежелательным и сказал: «Если под «поститься вечно» понимается мольба, то горе тому, на кого упала мольба Пророка ﷺ, а если это сообщение, то горе тому, о ком Пророк ﷺ сообщил, что он не постился. Если он не постился по шариату, то ему не будет записана награда, поскольку Пророк ﷺ отрицает за ним пост, и как уже сказано, он отрицает и заслугу, так как как можно требовать заслугу в том, что Пророк ﷺ отрицает? Другие же допускали возможность постоянного поста и толковали запретительные сообщения как относящиеся к тому, кто действительно постится постоянно, включая в это запрет пост в дни двух праздников. Это мнение выбрал Ибн аль-Мундир и часть учёных, а также передавалось от Айши (да будет доволен ею Аллах). В этом есть размышление, поскольку Пророк ﷺ ответил тому, кто спросил его о постоянном посте: «Он не постится и не прерывает пост», что означает, что он не получает ни награды, ни греха. И тот, кто постится в запретные дни, не подпадает под это, поскольку у тех, кто допускает постоянный пост, кроме запретных дней, это считается желательным и запрещённым одновременно. Кроме того, дни запрета по шариату не подлежат посту, подобно ночам и дням менструации, и они не включаются в вопрос у тех, кто знает о запрете, и ответ «Он не постится и не прерывает пост» не подходит для тех, кто не знает о запрете. Другие же считали желательным постоянный пост для того, кто силён и не пропускает в нём обязательного, и к этому мнению склонялось большинство. Субки сказал: «Наши учёные говорили о всеобщем нежелании постоянного поста для того, кто пропускает обязательное, но не уточняли, имеется ли в виду обязательное или желательное. Вероятно, если известно, что он пропускает обязательное, то это запрещено, а если известно, что он пропускает желательное, то нежелательно, а если он выполняет его полностью — нет». Ибн Хузайма указал на это, объясняя причину, по которой Пророк ﷺ запретил постоянный пост, приводя хадис: «Если ты так поступишь, твои глаза заболеют, и душа твоя откажется», и одним из их доводов является хадис Хамзы ибн Амра, который уже упоминался. В некоторых риваятах у Муслима говорится, что он сказал: «О Посланник Аллаха, я постился постоянно», и это высказывание Пророка ﷺ отнесли к Абдуллаху ибн Амру, что означает: «Нет ничего лучше этого» — то есть для тебя, и к нему приравниваются те, кто берёт на себя труд или пропускает обязательное. Поэтому Пророк ﷺ не запретил Хамзе ибн Амру постоянный пост, ибо если бы это было невозможно, он бы разъяснил ему, поскольку откладывать разъяснение в момент необходимости недопустимо. Это сказал ан-Навави, добавив, что вопрос Хамзы касался поста в пути, а не постоянного поста. И постоянный пост не следует из поста в пути, поскольку Усама ибн Зайд сказал, что Пророк ﷺ постился в пути, и сказали, что он не прерывал пост. Это передал Ахмад. Известно, что Пророк ﷺ не постился постоянно, поэтому из упоминания поста в пути не следует постоянный пост. Они ответили на хадис Абу Мусы, сказав, что смысл «сужается для него» не включает постоянного поста, и на этом основано толкование «сужается для него», что передал Ат-Тхарам от Мусаддада.
Он передал его опровержение от Ахмада, и Ибн Хузайма сказал: «Я спросил аль-Музани об этом хадисе, и он ответил, что смысл его может быть таким: человек настолько сдержан, что не входит в определённое состояние, а не то, что хадис следует понимать буквально. Потому что тот, кто увеличивает свои дела и повиновение Аллаху, возрастает у Аллаха в достоинстве и получает высокое почтение». Многие из них, в том числе аль-Газали, склонялись к такому толкованию, говоря, что здесь есть соответствие с тем, что постящийся, сдерживая себя от путей страстей через пост, сужает для себя ад, так что в нём не остаётся для него места, поскольку он сузил пути к нему через поклонение. При этом добавляют, что не каждое праведное дело, если человек увеличивает его, приближает его к Аллаху, а некоторые праведные дела, если увеличиваются, наоборот отдаляют, например, молитва в нежелательное время. Однако предпочтительнее понимать хадис буквально и относить его к тому, кто упустил обязательное право, ибо именно к нему обращено предупреждение, и это не противоречит правилу, на которое указал аль-Музани.
В подтверждение их доводов приводится также слова Пророка ﷺ в некоторых версиях хадиса, как уже упоминалось в двух предыдущих путях: «Доброе дело умножается в десять раз», и это подобно посту целой жизни. А также его слова, переданные Муслимом: «Кто постится в Рамадан и затем следует за ним шестью днями Шавваля, то это как будто он постился целый год». Они сказали, что это указывает на то, что пост целого года лучше того, с чем его сравнили, и что это желательное дело. При этом добавляют, что подобие в предписанном деле не означает разрешения превзойти его, а лишь указывает на получение награды при условии соблюдения предписанной законности поста в 360 дней. Известно, что обязанному нельзя поститься весь год, поэтому подобие не свидетельствует о превосходстве сравниваемого во всех отношениях.
Среди тех, кто разрешает пост целого года при условии, возник спор, что лучше — пост целого года или пост через день. Некоторые учёные прямо заявили, что пост целого года лучше, поскольку он больше по объёму, а значит, больше награды, а что даёт больше награды, даёт и больше воздаяния. Аль-Газали вначале утверждал это, но ограничил условием, чтобы не поститься в запрещённые дни и не отвергать сунну, делая пост тяжёлым для себя. Если человек избавлен от этого, то пост считается одним из лучших деяний, и увеличение его — прибавлением к достоинству. Ибн Дакык аль-Ид добавил, что дела имеют противоречивые блага и вреды, и степень каждого в поощрении и запрете не определена, поэтому увеличение награды за увеличение дела, если оно противоречит другим обязанностям, обычно ведёт к пренебрежению другими правами, и степень упущенного и приобретённого не ясна. Поэтому предпочтительнее оставить решение за постановлением Шариата и тем, что указывает на это явное высказывание: «Нет ничего лучше этого» и «Это самый любимый пост у Аллаха».
Некоторые из последователей шафиитского мазхаба считали, что пост пророка Давуда ﷺ лучше, и это явный и прямой смысл хадиса. Это подтверждается и по смыслу, так как пост целого года может привести к упущению некоторых прав, как уже упоминалось, а тот, кто привык к посту пророка Давуда ﷺ, почти не испытывает трудностей, его желание есть ослабевает, потребность в пище и питье днём уменьшается, и он привыкает принимать пищу ночью, что обновляет в нём дополнительную силу. В отличие от того, кто постится день и прерывает пост день, переходя от еды к посту и обратно, что, как передал ат-Тирмизи от некоторых учёных, считается более тяжёлым постом, и при этом он часто упускает права, как уже было указано в отношении пророка Давуда ﷺ. Такой человек не убегает, если сталкивается с трудностями, потому что одной из причин бегства является слабость тела, и несомненно, что длительный пост истощает его. Поэтому слова Ибн Масъуда, переданные Саидом ибн Мансуром с достоверным иснадом, что ему сказали: «Ты слишком много постишь», а он ответил: «Я боюсь, что это ослабит меня для чтения Корана», следует понимать именно в этом контексте.