Слова Пророка ﷺ: «Кто пожелает ему Аллах добра, тот получает от Него (благо)». Его слова (Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Книга о больных. Глава о том, что было сказано о искуплении болезни) так у них, за исключением того, что басмала опущена у Абу Зара, и Насфи с ними не согласился, не выделяя книгу о больных из книги о медицине, а начал с книги о медицине, затем басмала, затем упомянул главу о том, что было сказано, и продолжал в том духе до конца книги о медицине. У каждого есть своё мнение, и в некоторых рукописях книга названа. «Больные» — множественное от «больной», а под «болезнью» здесь понимается болезнь тела. Однако болезнь может употребляться и в отношении болезни сердца, либо по причине сомнения, как в словах Всевышнего: ﴿В их сердцах болезнь﴾, либо в отношении страсти, как в словах Всевышнего: ﴿Тот, в чьём сердце болезнь, желает (зло)﴾. В Коране упоминание болезни тела встречается в связи с омовением, постом и хаджем, и соответствующее упоминание будет в начале книги о медицине. «Искупление» — форма усиления от слова «отрицание», изначально означающего покрытие и сокрытие. Здесь смысл в том, что грехи верующего покрываются тем, что он испытывает от боли болезни. Аль-Кирмани сказал: добавление объяснительно, потому что болезнь сама по себе не является искуплением, а искуплением является сама болезнь, подобно тому, как говорят «дерево арак». Или добавление в значении «в» (بِ), либо это добавление определения к определяемому, а другой сказал, что это добавление к деятелю, и приписал искупление болезни как причине. Его слова: «И слова Аллаха ﷿: ﴿Кто совершит зло, тот будет вознаграждён за него﴾» — сказал аль-Кирмани: соответствие аята теме главы в том, что аят общий, означая, что всякий, кто совершит зло, будет за него наказан. Ибн аль-Мунир сказал: суть в том, что болезнь, как может быть искуплением грехов, так же может быть и воздаянием за них. Ибн Батталь сказал: большинство толкователей склоняются к тому, что смысл аята в том, что мусульманин вознаграждается за свои ошибки в этом мире бедствиями, которые с ним случаются, и они служат искуплением. От аль-Хасана и Абд ар-Рахмана ибн Зейда передано, что этот аят ниспослан именно об искуплении, и хадисы по этой теме подтверждают первое мнение. То, что они передали, привёл ат-Табари и проследил. Ибн ат-Тин передал от Ибн Аббаса подобное, и первое мнение является предпочтительным. Хадисы, связанные с причиной ниспослания аята, не соответствовали условию аль-Бухари, поэтому он их не упомянул, затем привёл хадисы, соответствующие его условию, которые совпадают с большинством толкований. Среди них хадис, приведённый Ахмадом и подтверждённый Ибн Хиббаном от Убейда ибн Умейра от Аиши, что один человек прочитал этот аят: ﴿Кто совершит зло, тот будет вознаграждён за него﴾ и сказал: «Разве мы будем вознаграждены за всё, что сделали? Тогда мы погибнем». Это дошло до Пророка ﷺ, и он сказал: «Да, вознаграждение будет в этом мире в виде бедствия в теле, причиняющего боль». Ахмад также передал и Ибн Хиббан подтвердил от хадиса Абу Бакра ас-Сиддика, что он спросил: «О Посланник Аллаха, как быть с исправлением после этого аята: ﴿Не по вашим желаниям и не по желаниям людей Писания. Кто совершит зло, тот будет вознаграждён за него﴾?» Он ответил: «Аллах простил тебе, о Абу Бакр, разве ты не болеешь? Разве ты не печалишься?» Он сказал: «Да». Он сказал: «Это то, чем вы вознаграждаетесь». И от мусульманина через Мухаммада ибн Кайса ибн Махрама от Абу Хурайры передано, что когда ниспослал аят ﴿Кто совершит зло, тот будет вознаграждён за него﴾, это сильно повлияло на мусульман, и Пророк ﷺ сказал: «Приближайтесь и будьте точны, ибо всё, что случается с мусульманином, является искуплением, даже если он упадёт с верблюда или уколется колючкой». Затем автор упомянул в главе шесть хадисов, первый из которых — хадис Аиши. Его слова: «Нет бедствия» — изначально «бедствие» означало стрельбу из лука, затем употреблялось в отношении любого несчастья. Рагиб сказал: «попадание» употребляется как в хорошем, так и в плохом смысле. Всевышний сказал: ﴿Если тебя коснётся благо, они огорчаются, а если тебя коснёт бедствие﴾ — аят. Говорят, что попадание в хорошем смысле взято от слова «соб» (попадание в цель), то есть дождь, который нисходит в нужном количестве без вреда, а в плохом смысле — от попадания стрелы.
И сказал аль-Кирмани: В языке слово «мусиба» (مصيبة) означает любое несчастье, которое нисходит на человека в общем смысле, а в обыденном употреблении — то, что нисходит в виде особого неприятного события, и именно это здесь имеется в виду.
Его слова: «поражает мусульманина» (تُصِيبُ الْمُسْلِمَ) приводятся в риваяте Муслима по пути Малик и Юнус, все от аз-Зухри; «нет такой беды, которая поражает мусульманина», а у Ахмада по пути Абд ар-Раззак от Ма'мара с этим иснадом: «нет такой боли или болезни, которая поражает верующего», и у Ибн Хиббана по пути Ибн Аби ас-Сари от Абд ар-Раззака: «нет такого, чтобы мусульманин укололся колючкой или чем-то подобным», по пути Хишама ибн Урвы от его отца.
Слова «даже колючка» (حَتَّى الشَّوْكَةَ) допускают три варианта движения (харкат):
1. Родительный падеж с значением предела, то есть «до тех пор, пока не дойдет до колючки» или как присоединение к слову «мусиба»;
2. Винительный падеж с подразумеваемым действующим лицом — «до того, как почувствует колючку»;
3. Именительный падеж как присоединение к местоимению в слове «поражает» (تُصِيبُ).
Аль-Куртуби сказал, что исследователи ограничили это либо именительным, либо винительным падежом: именительный — в начале предложения, а винительный — в других позициях. Другие же указывали, что допустимо и с учетом добавочного слова.
Слово «юшаакуха» (يُشَاكُهَا) с даммой на первой букве означает, что кто-то другой уколол его этой колючкой, и в этом случае глагол соединяется, так как изначально говорится «он укололся».
Ибн ат-Тин пояснил, что истинный смысл этого выражения — то, что колючку вводит кто-то другой. Я же отмечаю, что из того, что это истинный смысл, не следует, что не допускается более общий смысл, при котором колючка может войти и без участия кого-либо. В риваяте Хишама ибн Урвы у Муслима говорится: «Верующего не уколет колючка», где добавление глагола к колючке — это истинный смысл, но допускается и более общий смысл, что колючка может войти как с действием кого-то, так и без него. Кто не препятствует совмещению истинного и переносного значения в одном слове, допускает подобное.
Правильное произношение «юшаакуха» с даммой на первой букве, хотя в рукописи ас-Сагани встречается с фатхой, а некоторые комментаторы «аль-Масабих» приписывают это правильному произношению аль-Джухари, но аль-Джухари поставил это для другого смысла, предварив слово «юшааку» с даммой, затем сказал: «Колючка — это острие человека и оружия, и человек укололся (юшааку) колючкой, если она появилась и была острой».
Слова «кроме как Аллах искупит ей за него» (إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا عَنْهُ) в риваяте Ахмада означают, что это является искуплением за его грех, то есть это наказание за совершенный им проступок и одновременно причина прощения греха. В риваяте Ибн Хиббана, упомянутой выше, говорится: «кроме как Аллах возвысит его степень и снимет с него грех», подобное у Муслима по пути ас-Савда от Айши. Это предполагает получение обеих благ — вознаграждения и снятия наказания.
Подтверждением служит хадис, приведенный ат-Табарани в «Аль-Аусат» с другой стороны от Айши: «Ни один удар по верующему не был нанесен, кроме как Аллах снял с него грех, записал ему доброе дело и возвысил его степень», и иснад его хороший.
Что касается хадиса, также приведенного Муслимом по пути Умры от нее, то там говорится, что Аллах записал ему доброе дело или снял с него грех, что может быть сомнением передатчика или разнообразием, и это наиболее вероятно. Смысл: «кроме как Аллах записал ему доброе дело, если у него не было грехов, или снял с него грехи, если они были». По этому поводу следует, что у того, у кого нет грехов, степень повышается на столько же, и милость Аллаха обширна.
(Примечание):
Для этого хадиса имеется причина, приведенная Ахмадом и подтвержденная Абу Аваной и аль-Хакимом по пути Абд ар-Рахмана ибн Шейбы аль-Абдари, что Айша сообщила ему, что Посланник Аллаха ﷺ испытывал боль, ворочался на постели и жаловался. Айша сказала ему: «Если бы кто-то из нас так поступил, ты бы на него обиделся». Он ответил: «Праведным бывает тяжело». И нет беды, которая поражает верующего, даже колючка.
В этом хадисе есть опровержение словам шейха Изз ад-Дина ибн Абд ас-Салама, который сказал: «Некоторые невежды думали, что беда — это вознаграждение, но это явная ошибка, ибо вознаграждение и наказание зависят от заслуг, а беды — нет, вознаграждение же дается за терпение и довольство».
Суть последующего разъяснения заключается в том, что достоверные хадисы ясно подтверждают вознаграждение за испытание (المصيبة) лишь самим фактом его наступления. Что же касается терпения (الصبر) и довольства (الرضا), то это — дополнительная степень, за которую можно получить вознаграждение сверх вознаграждения за само испытание. Аль-Карафи сказал: несчастья безусловно являются искуплением грехов, независимо от того, сопровождаются ли они довольством или нет, но если сопровождаются довольством, искупление становится более значительным, иначе — менее. И истина в том, что испытание является искуплением за грех, равное по тяжести, а довольство вознаграждается дополнительно. Если же у пострадавшего нет греха, то вознаграждение компенсирует это, соответствуя по величине. Аль-Карафи утверждал, что никому не дозволено говорить пострадавшему: «Пусть Аллах сделает это испытание искуплением твоего греха», поскольку законодатель уже установил это как факт, а просьба об искуплении — это стремление к тому, что уже достигнуто, и это проявление неуважения к законодательному постановлению. Так он сказал.
Далее приводится разъяснение, что разрешено молиться за то, что реально происходит, например, молитва за Пророка ﷺ и просьба о посредничестве у Него. На возражение, что речь о том, чего в тексте нет, отвечают, что если в хадисе не упомянуто, то речь о том — не запрещена, а если упомянуто, то это предписано, и тот, кто следует этому, получает вознаграждение.
Второй и третий хадисы — хадисы Абу Саида и Абу Хурайры вместе. Упоминается, что Абд аль-Малик ибн Амр — это Абу Амир аль-Акди, более известный по кыяту, чем по имени, а Зухейр ибн Мухаммад — Абу аль-Мундир ат-Тамими. Обсуждается их достоверность: аль-Бухари в «Ат-Тарих ас-Сагир» говорит, что передача от жителей Шама сомнительна, а от жителей Басры — достоверна. Ахмад ибн Ханбал утверждал, что Зухейр, от которого передают шамийцы, другой человек из-за множества противоречий. Тем не менее, аль-Бухари привёл от него только этот хадис и ещё один в книге разрешения входа, оба от Абу Амира аль-Акди, который был басрийцем. Валида ибн Катир поддержал этот хадис в передаче от своего шейха, где фигурирует Мухаммад ибн Амр ибн Хальхаля у Муслима. Имя «Хальхаля» пишется с двумя мухмалями, между которыми стоит лям с сукуном, а после второй — лям с фатхой и хā.
В хадисе Валида ибн Катира говорится, что они слышали Посланника Аллаха ﷺ.
Слово «من نصب» (с фатхой на нун и мухмаля, затем мохаддада) означает усталость, тяжесть и его значение.
Слово «ولا وصب» (с фатхой на вав и мухмаля, затем мохаддада) означает болезнь, и по весу и по значению. Говорят, что это неизлечимая болезнь.
Фразы «ولا هم ولا حزن» — это болезни внутренние, поэтому их можно присоединять к «وصب».
Слово «ولا أذى» — более общее, чем предыдущие. Говорят, что оно относится к тому, что причиняет вред человеку извне.
Слово «ولا غم» с буквой гайн — тоже внутренняя болезнь, которая сжимает сердце. По одной из версий, «هم» (тревога), «غم» (печаль) и «حزن» (скорбь) — три состояния: тревога возникает из-за размышлений о возможных неприятностях, печаль — это душевное страдание из-за произошедшего, а скорбь — из-за утраты чего-то тяжёлого для человека. По другой версии, «هم» и «غم» — синонимы. Аль-Кирмани сказал, что «غم» охватывает все виды неприятностей, вызванных либо телом, либо душой, и может проявляться по-разному: с отклонением от естественного состояния или без него, с участием других или без, с проявлением сжатия или без, с оглядкой на прошлое или без.
Закария рассказал, что Саад передал от Ибн Кааба, от его отца Кааба, от Пророка ﷺ.
Четвёртый хадис — хадис Кааба.
Говорится, что «حدثنا يحيى» — это аль-Каттан, «سفيان» — ас-Саври, «سعد» — ибн Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри, а «عبد الله بن كعب» — сын Малик аль-Ансари.
Слово «كالخامة» с ха и смягчённой мим — означает мягкую, нежную силу, либо росток, либо побег. Аль-Халиль сказал, что «الخامة» — это первый росток, который появляется на стебле, и аль-Иф из неё — это изменение с вау. Ибн ат-Тин передал от аль-Каззаза, что он упоминал это слово с мухмаля и фа, и объяснял как силу растения. У Ахмада в хадисе Джабира есть сравнение верующего с колосом, который то выпрямляется, то падает. В хадисе от Убайя ибн Кааба верующий сравнивается с «хама» — который краснеет и желтеет поочерёдно.
Слово «تفَيئها» с фа и тахтания — означает наклонять, склонять, по весу и значению.
Заркеши сказал: Здесь не упомянут деятель, которым является ветер, и именно этим завершается речь. Он упомянул его в главе о каффарате болезни, и это одно из удивительных явлений, случившихся с ним. Ведь эта глава, в которой он это упомянул, посвящена каффарате болезни, а слово «ветер» (الرِّيح) подтверждается в ней у большинства передатчиков. Ибн ат-Тин передал от Абу Абд аль-Малика, что значение слова «туфаййи’ха» — «укладывать её спать», и он опроверг это, сказав, что в языке нет значения «фа’» (فاء) в значении «спать». Я сказал: возможно, это толкование по смыслу, так как «рукуд» (рукуд — возвращение от стояния к покою) и «фа’» может означать возвращение.
Его слова: «и исправляет её» (وَتَعْدِلُهَا) — с открытым первым звуком, с сукуном на «мухмаля» и с касрой на «дал», а также с даммой на первом и с открытым вторым и удвоением. В риваяте Муслима встречается: «туфаййи’ха ар-рийху тасра’у’ха марратан ва та’дилу’ха у’хра» — ветер сбивает её однажды и исправляет её в другой раз, и это, кажется, связано с изменением состояния ветра: если он сильный, то двигает её и наклоняет вправо и влево, почти до падения, а если он спокойный или ближе к покою, то удерживает её. В риваяте Закарии у Муслима встречается «дахи тахидж» — то есть она выравнивается и достигает зрелости, и у Ахмада из хадиса Джабира есть подобное.
Его слова: «и подобие лицемера» (وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ) — в хадисе Абу Хурайры, упомянутом после, «фаджир» (грешник), а в риваяте Закарии у Муслима — «кафир» (неверующий).
Его слова: «как кедр» (كَالْأَرْزَةِ) — с открытым хамзой, и сказано: с касрой и сукуном на ра’, после которого зей, так говорят большинство. Абу Убайда сказал, что это слово по форме соответствует деятелю (фа’иль), и означает дерево, устойчивое в земле. Абу Убайд опроверг это, сказав, что передатчики согласны на отсутствие мадда, а различаются лишь в сукуне и движении ра’, и большинство склоняется к сукуну. Абу Ханифа ад-Динавари сказал: ра’ — неподвижна, это не растение арабской земли и не растёт в болотах, а растёт в высоту и становится толстым. Он добавил, что ему сообщил эксперт, что это кедр, и что он не несёт плодов, а из его стволов и корней добывают смолу. Ибн Сида сказал: арз — это ар’ар, а также сказано, что это дерево в Шаме, плод которого называют кедром. Аль-Хаттаби сказал: арза — с открытым ра’ — это один из видов кедра, то есть дерево кедра, как говорят. Аль-Каззаз сказал: некоторые произносят с движением, и говорят, что это дерево прямое, твёрдое, не колеблющееся ветром, и называют его арзан.
Его слова: «инджиафуха» (انْجِعَافُهَا) — с джимом, мухмаля, затем фа’, означает «отрыв её»; говорят «джа’афтуху фанджаъафа» подобно «кала’туху фанкала’а». Ибн ат-Тин передал от ад-Дауди, что это означает её перелом посередине или внизу. Мухаллаб сказал: смысл хадиса в том, что верующий, куда бы ни пришло повеление Аллаха, повинуется ему; если случается благо, радуется и благодарит, а если случается неприятность, терпит и надеется на благо и награду; когда же беда отступает, он становится уравновешенным и благодарным. А неверующий не ищет Аллаха по своему выбору, а ему даётся облегчение в этом мире, чтобы в загробной жизни ему было трудно; когда Аллах пожелает погубить его, Он сокрушит его, и смерть его будет более мучительной и болезненной при выходе души. Другие сказали: смысл в том, что верующий принимает испытания, которые случаются с ним из-за малого удела в этом мире, и он подобен молодым растениям, которые сильно наклоняются из-за слабости стебля, а неверующий наоборот; и это обычно так у обоих.
Его слова: «и сказал Закария» — это сын Абу Заиды, и этот комментарий от него дошёл через Муслима по пути Абдуллы ибн Нумайра и Мухаммада ибн Бишра, оба от него.
Его слова: «рассказал мне Са’д» — это сын Ибрахима, упомянутый ранее.
Его слова: «рассказал мне ибн Ка’б» — означает, что он отличается от риваята Суфьяна от Са’да по двум пунктам: первое — он вводит в заблуждение, называя имя ибн Ка’б, второе — он прямо говорит о передаче, и из риваята с его именем и из риваята Закарии следует, что передача связана. В риваяте Муслима у Суфьяна встречается имя Абдуррахман ибн Ка’б, и, возможно, это причина путаницы в риваяте Закарии.
Из труда Муслима по изложению двух риваятов от Суфьяна извлекается, что разногласие, если оно касается достоверного передатчика, не наносит вреда.
Пятый хадис — хадис Абу Хурайры.
Его слова: «Передал мне отец» — это Фулайх ибн Сулейман.
Слова: «От Хилаля ибн Али из племени Амир ибн Луай» — так в тексте, однако он не из их числа, а из их клиентов. Имя его деда — Усама, и его могут относить к деду. Также его называют Хилал ибн Аби Маймуна, и Хилал ибн Аби Хилал. Он — мадани, таби'и, молодой, достоверный. Среди передатчиков есть Хилал ибн Аби Хилал Салама аль-Фихри, тоже таби'и, мадани, который передает от Ибн Умара, а от него передавал только Усама ибн Зайд аль-Лайси. Кто-то ошибочно смешал его с Хилалем ибн Али. Также среди них есть Хилал ибн Аби Хилал мадхиджий, тоже таби'и, который передает от Абу Хурайры, и Хилал ибн Аби Хилал Абу Зилал басрий, тоже таби'и, упоминание о нем скоро будет в главе о достоинстве того, кто направил свой взор, и Хилал ибн Аби Хилал шейх, который передает от Анаса, его отдельно упомянул аль-Хатиб в «Аль-Муттафак» от Абу Зилала и сказал, что он неизвестен, но я не исключаю, что это один и тот же человек.
Слова: «Откуда ветер дул, туда и повернулся» — с открытым кафом, фа и хамзой, то есть наклонил (أمالتها). Ибн ат-Тин передал, что некоторые из них передавали это без хамзы, затем сказал, что, кажется, он упростил хамзу, и это, как он предполагал, означает наклонение.
Слова: «Если она выпрямилась, то повернулась обратно под напором» — Ияд сказал: так в тексте, и правильнее: «Если она повернулась обратно». Затем его слова «повернулась обратно» относятся к описанию растения (الخامة). Так же он упомянул это в «Ат-Тавхид». Аль-Кирмани сказал: правильнее было бы сказать: «Если ветер выпрямился, то он повернулся обратно, как верующий поворачивается под напором испытаний», но ветер тоже является испытанием по отношению к растению, или потому что, когда он сравнил верующего с растением, он приписал тому, с кем сравнивал, свойства сравниваемого. Я сказал: возможно, ответ опущен, и смысл таков: «Выпрямилась», то есть если ветер выпрямился, растение выпрямилось, а затем говорится: «повернулась обратно под напором» в возвращении к описанию верующего, как сказал Ияд. Контекст автора в главе о воле и намерении из книги «Ат-Тавхид» подтверждает это, так как он приводит это от Мухаммада ибн Синана через Фулайха с тем же иснадом, что и здесь, и говорит там: «Если стихнет, то выпрямится», и так же верующий поворачивается под напором испытаний.
(Примечание): Аль-Миззи упомянул в «Ат-Тараф» в биографии Хилаля ибн Али от Ата ибн Ясара от Абу Хурайры хадис «Пример верующего — пример растения» и в медицине от Мухаммада ибн Синана, от Фулайха и от Ибрахима ибн аль-Мунзира, от Мухаммада, от его отца. Абу аль-Касим (то есть Ибн Асакер) сказал, что не нашел хадиса Мухаммада ибн Синана и не упомянул его Абу Масуд, что указывает на то, что Халеф был единственным, кто упомянул его. Я сказал: риваят Ибрахима ибн аль-Мунзира в книге «Аль-Мардха», как видишь, не в медицине, но дело простое. Что касается риваята Мухаммада ибн Синана, я показал, где ее упомянул аль-Бухари, и удивительно, что это было скрыто от этих двух великих хадисоведов — Ибн Асакера и аль-Миззи. Хвала Аллаху за Его дары.
Слова: «Аль-Фаджир» — в риваяте Мухаммада ибн Синана — «аль-Кафир». Из этого видно, что под «мунафиком» в хадисе Кааба ибн Малик подразумевается лицемерие неверия.
Слова: «Саммаа» — то есть твердая, плотная, без полостей.
Слова: «Яксимуха» — с открытым первым звуком и с кафом, то есть ломает ее. Похоже, что это основано на толковании Давуда, где он объяснял «аль-инджиаф», но из выражения, указывающего на ломку, не следует, что это именно разрыв, так как общий смысл у них — удаление, а имеется в виду выход души из тела.
Шестой хадис — тоже хадис Абу Хурайры.
Слова: «От Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Абдуррахмана ибн Аби Саасаа» — так Малика передал его происхождение, а некоторые относят его к деду, а некоторые — Абдуллаха к деду. В риваяте исмаилийского пути от Ибн аль-Касима от Малика передано: «Передал мне Мухаммад ибн Абдуллах», и он упомянул его.
Слова: «Аба аль-Хубаб» — с даммой на пропущенной и двумя муаххадатами, облегченно.
Слова: «Кто пожелает Аллаху добра, того поражает от Него» — так в большинстве с касрой на саде, и деятелем является Аллах. Абу Убайд аль-Харави сказал: это значит, что Он испытывает его бедствиями, чтобы вознаградить за них. Другие сказали: это значит, что Он направляет к нему испытание, и оно поражает его.
Ибн аль-Джаузи отметил, что большинство мухаддисов передают это слово с ксером (كسْر الصاد), однако он слышал, как Ибн аль-Хашшаб ставит фатху на сад (فتح الصاد), что является более правильным и уместным. Он так сказал, и если бы оно было наоборот, это было бы предпочтительнее, но Аллах знает лучше. Ат-Тайби обосновал постановку фатхи тем, что это более соответствует литературному стилю, учитывая слова Всевышнего: «И когда я болею, Он исцеляет меня» (وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ). Я сказал: в пользу ксера свидетельствует хадис, приведённый Ахмадом от Махмуда ибн Лабида, который передал: «Если Аллах возлюбит народ, Он испытывает их; кто проявит терпение, тому будет терпение, а кто расстроится — тому расстройство». Передатчики этого хадиса достоверны, хотя в отношении того, слышал ли Махмуд ибн Лабид от Пророка ﷺ, есть разногласия, поскольку он видел его в детстве. Подтверждение этому есть в хадисе Анас ибн Малик у ат-Тирмизи, который он признал хорошим. В этих хадисах содержится великая радостная весть для каждого верующего, так как человек часто испытывает боль из-за болезни, тревоги или подобного, и болезни, страдания и боли — будь то телесные или сердечные — искупают грехи того, кто подвергается им.
В следующей главе будет приведён хадис от Ибн Масъуда: «Нет мусульманина, которого постигло бы страдание, кроме как Аллах искупает за него его грехи». Очевидно, что общий смысл этого хадиса — искупление всех грехов, однако большинство учёных ограничивают это малым грехам, основываясь на хадисе, упомянутом ранее в начале молитвы: «Пять молитв, пятница к пятнице и Рамадан к Рамадану искупают то, что между ними, если не совершались большие грехи». Поэтому они понимают общие слова в смысле ограниченном. Возможно, смысл этих хадисов, в которых виден общий характер, состоит в том, что упомянутые деяния способны искупить грехи, и Аллах искупает ими те грехи, которые пожелает, а количество искупления зависит от тяжести болезни или её лёгкости.
Под искуплением греха понимается его покрытие или уничтожение последствий, связанных с заслуженным наказанием. По этому поводу приводится доказательство, что само наступление болезни или другого испытания, упомянутого в хадисах, влечёт за собой искупление, независимо от того, проявляет ли терпение пострадавший или нет. Однако некоторые, например аль-Куртуби в «Аль-Муфхим», отвергают это и утверждают, что искупление наступает, если пострадавший проявляет терпение и принимает это с надеждой на награду, как повелевает Аллах в словах: «Те, которые, когда их постигает беда...» (الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ). В таком случае достигается обещанная Аллахом и Его Посланником награда. Он добавляет, что не приводит доказательств в поддержку своего утверждения, и в выражении «что повелел Аллах» (بِمَا أَمَرَ اللَّهُ) нет формулировки приказа. На это отвечают, что хотя прямого приказа нет, контекст требует побуждения к терпению и стремления к нему, поэтому в этом есть смысл повеления.
Первое мнение состоит в том, что хадисы следует понимать с ограничением терпением в общем смысле, что является правильным толкованием, но для этого необходимо, чтобы хадисы были достоверными. Однако они либо слабы и не могут служить доказательством, либо сильны, но ограничены обещанием конкретной награды, поскольку терпение в них связано именно с получением этой награды. Например, как будет показано далее, в случае, когда в городе распространяется чума, и человек терпит это с надеждой на награду, ему будет воздано как мученику. Аналогично хадису Мухаммада ибн Халида от отца и деда, который был свидетелем и слышал, как Посланник ﷺ сказал: «Если раб получил от Аллаха положение, но не достиг его делом, Аллах испытывает его в теле, детях или имуществе, и если он терпит это, пока не достигнет этого положения». Этот хадис передали Ахмад и Абу Дауд, и их передатчики достоверны, хотя Халид передавал только от своего сына Мухаммада, а имя отца вызывает разногласия, но неясность в имени сподвижника не мешает.
Хадис Сахбары — с мухмалой, затем с маджмой, затем с муаххадой, по весу Масламы — передан с поднятием: «Кто получил — благодарил, кто испытан — терпел, кто совершил несправедливость — просил прощения, кто пострадал от несправедливости — прощал; эти — в безопасности и на правильном пути». Его привёл ат-Табарани с хорошей цепью передатчиков. Следующий близок по смыслу и входит в этот круг, как утверждают некоторые, изучавшие хадисы о терпении, которые не выходят за пределы двух вариантов. Таким образом, ограничение терпением с обещанием награды является верным, что подтверждается хадисом, приведённым Муслимом от Суҳейба: «Удивительно дело верующего, ведь всё его дело — благо. Если его постигает радость, он благодарит Аллаха и получает награду, а если беда — терпит и получает награду. Всё предопределение Аллаха для мусульманина — благо». Подтверждение этому есть в хадисе Саада ибн Аби Ваккаса: «Удивляюсь предопределению Аллаха для верующего: если его постигает благо, он хвалит и благодарит, а если беда — хвалит и терпит. Верующий получает награду во всём». Эти хадисы передали Ахмад и ан-Насаи.
Среди тех, кто прямо заявил, что награда не наступает только от самого испытания, а лишь искупление грехов, был один из первых саляф — Абу Убайда ибн аль-Джаррах. Ахмад и аль-Бухари передали это в «Аль-Адаб аль-Муфрад», а его источник — ан-Насаи с хорошей цепью, и аль-Хаким подтвердил достоверность по пути Ияд ибн Гутайф. Он сказал: «Мы навестили Абу Убайду, который жаловался на болезнь, и спросили: как ты спал? Его жена Нухайфа ответила: он спал с наградой. Абу Убайда сказал: я не спал с наградой, я слышал, как Посланник ﷺ сказал: «Кто испытан болезнью в теле, тому это искупление». Кажется, Абу Убайда не слышал хадис, в котором прямо говорится о награде за испытание, или слышал, но понимал его как ограничение терпением. Он отвергал абсолютное получение награды без терпения.
Ибн Батталь упомянул, что некоторые приводили в доказательство награду за болезнь хадис Абу Мусы аль-Ашари в джихаде: «Если раб заболеет или отправится в путь, Аллах запишет ему то, что он делал в здравии и постоянстве». Он сказал, что это превышение в смысле награды, и ответил, что прибавление связано с намерением, что если бы он был здоров, он продолжал бы совершать благие дела, и поэтому Аллах воздаёт ему.