Я говорю: аль-Бухари уже уловил это; он привёл в «Книге о притеснениях» этот хадис, а вместе с ним хадис Абу Са‘ида: «Когда верующие спасутся от огня, их задержат на мосту между раем и адом, чтобы они рассчитались друг с другом за притеснения, бывшие между ними в этом мире, и когда они очистятся и станут чистыми, им будет дозволено войти в рай…» — хадис. Этот хадис указывает на то, что под грехами в хадисе Ибн Умара подразумевается то, что бывает между человеком и его Господом ﷾, а не притеснения по отношению к рабам (людям); из хадиса же вытекает, что такие притеснения требуют взаимного расчёта. А хадис о заступничестве указывает на то, что некоторые из грешных верующих будут наказаны огнём, а затем выведены из него благодаря заступничеству, как это было изложено ранее в «Книге веры». Таким образом, совокупность этих хадисов указывает на то, что грешники из числа верующих в День воскресения делятся на два разряда:
Первый — тот, чей грех был между ним и его Господом. Хадис Ибн Умара указывает на то, что этот разряд делится ещё на два вида: вид, чей грех был сокрыт в этом мире, — такому Аллах сокроет его и в День воскресения, и это следует из прямого смысла (высказывания); и вид, чей грех был совершён открыто, — на такого, судя по смыслу, вытекающему из противоположного (мафхум), распространяется иное правило.
Второй разряд — тот, чей грех был между ним и рабами (людьми). Они также делятся на два вида: вид, у которого дурные деяния перевешивают благие, — такие попадут в огонь, а затем будут выведены из него благодаря заступничеству; и вид, у которого дурные и благие деяния равны, — такие не войдут в рай, пока между ними не произойдёт взаимный расчёт, как на это указывает хадис Абу Са‘ида.
Всё это основано на том, на что указывают достоверные хадисы, а именно что Он делает это по Своему выбору; в противном же случае Аллаху ничто не является обязательным, и Он поступает со Своими рабами так, как пожелает.
61 — Глава о высокомерии
Муджахид сказал относительно слов Всевышнего «ثَانِيَ عِطْفِهِ» («отворачивая свою шею»): «превозносясь в самом себе»; «его ‘итф’» — это его шея.
6071 — Рассказал нам Мухаммад ибн Касир: сообщил нам Суфьян: рассказал нам Ма‘бад ибн Халид аль-Кайси со слов Харисы ибн Вахба аль-Хуза‘и, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не сообщить ли вам о обитателях рая? Всякий слабый, считающийся ничтожным, — если бы он поклялся Аллахом, Он исполнил бы его клятву. Не сообщить ли вам о обитателях огня? Всякий грубый, надменный, высокомерный».
Его слово: («Глава о высокомерии») — («аль-кибр») читается с касрой над «каф» и сукуном над «ба», затем «ра». Ар-Рагиб сказал: «аль-кибр», «ат-такаббур» и «аль-истикбар» близки по смыслу. «Аль-кибр» — это состояние, свойственное человеку, заключающееся в самолюбовании, а именно в том, что он видит себя более великим, чем другие; величайшее же проявление этого — превозношение над своим Господом, то есть отказ принять истину и покориться ей через единобожие и повиновение. «Ат-такаббур» бывает двух видов: первый — когда благие деяния (человека) действительно превосходят достоинства других, и потому Всевышний ﷾ был описан как «аль-Мутакаббир» («Превозносящийся»); второй — когда человек искусственно приписывает себе то, чего в нём нет, притворяясь обладающим тем, чем не обладает, и это свойственно большинству людей, как в словах Всевышнего: «Так Аллах запечатывает сердце всякого высокомерного тирана». «Аль-мустакбир» подобен ему по значению. Аль-Газали сказал: «аль-кибр» бывает двух видов: если он проявляется в органах (действиях), говорят «такаббара» («возгордился»), а если нет, говорят «в его душе кибр». Основа же — то, что в душе, а именно услаждение созерцанием самого себя. «Аль-кибр» предполагает наличие того, над кем превозносятся, — того, кого (гордец) считает ниже себя, — и того, чем гордятся; этим «аль-кибр» отличается от самолюбования («аль-‘уджб»), ибо тот, кто был бы сотворён в одиночестве, мог бы, как представляется, быть самовлюблённым, но не высокомерным.
Его слово: («И сказал…»)
6072 — И сказал Мухаммад ибн ‘Иса: рассказал нам Хушайм: сообщил нам Хумайд ат-Тавиль: рассказал нам Анас ибн Малик, сказал: «Бывало, что рабыня из невольниц жителей Медины брала Посланника Аллаха ﷺ за руку и уводила его туда, куда пожелает».