6136 — Рассказал нам Абдуллах ибн Мухаммад: рассказал нам Ибн Махди: рассказал нам Суфьян, от Абу Хасина, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто верует в Аллаха и Последний день, пусть не причиняет вреда своему соседу; кто верует в Аллаха и Последний день, пусть окажет почёт своему гостю; кто верует в Аллаха и Последний день, пусть говорит благое или молчит».
6137 — Рассказал нам Кутайба: рассказал нам аль-Лейс, от Язида ибн Абу Хабиба, от Абу аль-Хайра, от Укбы ибн Амира (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Мы сказали: «О Посланник Аллаха, ты посылаешь нас, и мы останавливаемся у людей, которые не оказывают нам гостеприимства, — что ты думаешь об этом?» Посланник Аллаха ﷺ сказал нам: «Если вы остановитесь у людей и они распорядятся о том, что подобает гостю, то принимайте; если же они не сделают этого, то возьмите у них право гостя, которое им подобает [дать]»».
6138 — Рассказал нам Абдуллах ибн Мухаммад: рассказал нам Хишам: сообщил нам Ма‘мар, от аз-Зухри, от Абу Салямы, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто верует в Аллаха и Последний день, пусть окажет почёт своему гостю; кто верует в Аллаха и Последний день, пусть поддерживает связь со своими родственниками; кто верует в Аллаха и Последний день, пусть говорит благое или молчит».
Его слово («Глава о почёте гостя и о служении ему [хозяином] лично, и слово Всевышнего: «почтенные гости Ибрахима»») указывает на то, что слово «дайф» (гость) может быть как в единственном, так и во множественном числе; множественное число малого количества — «адйаф», а множественное число большого количества — «дуйуф» и «дифан».
Его слово («Сказал Абу Абдуллах: говорят «хува заврун ва дайфун», и смысл этого — «его гости и его посетители», поскольку это отглагольное имя, подобно выражениям «кавмун рида» и «адль»; также говорят «маун гаврун» и «би’рун гаврун», «ма’ани гаврун» и «мийахун гаврун»») — я говорю: это установлено в риваяте Абу Зарра, от аль-Мустамли и аль-Кушмихани только, и это взято из слов аль-Фарра, который сказал в «Ма‘ани аль-Куран» относительно слова Всевышнего: «скажи: видели ли вы, если вода ваша станет гаврон [уходящей в глубину]»: арабы говорят «маун гаврун», «ма’ани гаврун», «мийахун гаврун», и не образуют множественное число от «гавр» и не образуют двойственное число, то есть не говорят «ма’ани гавран» и не говорят «мийахун агварун»; это подобно слову «завр» — говорят «хауляи завру фулан» и «дайфу фулан», что означает «его гости и его посетители», поскольку это отглагольное имя, употреблённое по аналогии с выражениями «кавмун адль» и «кавмун рида» и «мукна»». А другой сказал: «Завр» — множественное число от «за’ир» («посетитель»), подобно «ракиб» и «рэкб». Я говорю: это мнение Абу Убайды, и он утвердил его в «ас-Сихах».
Его слово («и говорят: «аль-гавр» — это провалившееся [вглубь], до которого не достают вёдра; всё, во что ты провалился, — это «магара» [пещера, провал]») — это тоже слова Абу Убайды, который сказал: «гавр» означает «гаир» (провалившийся), а «аль-гавр» — отглагольное имя.
Его слово (««тазавар» означает «наклоняется», от «аз-завр», а «аль-азвар» — «более наклонённый»») — я говорю: это слова Абу Убайды, сказанные им в толковании суры «аль-Кахф» относительно слова Всевышнего: «И ты видел солнце, когда оно восходит, отклоняется [«тазавар»] от их пещеры направо» — то есть «наклоняется», и это от «аз-завр» с фатхой над «вав», что означает «искривление» и «наклон».
Затем он привёл три хадиса:
Первый — хадис Абу Шурайха: «Кто верует в Аллаха и Последний день, пусть окажет почёт своему гостю». А его слово во втором пути: «Рассказал нам Исмаил, сообщил нам Малик, подобное этому», то есть с его иснадом. А его слово («или пусть молчит», «ляясмут») — ан-Навави огласовал его с даммой над «мим», а ат-Туфи сказал: «Мы слышали это с кясрой над ней, и это по аналогии, как «дараба — йадрибу»». И было поставлено под вопрос предоставление выбора, содержащееся в его словах: «пусть говорит благое или молчит», поскольку если дозволенное содержится в одной из двух частей [альтернативы], то необходимо, чтобы оно было либо предписанным, и тогда оно становится обязательным, либо запрещённым, и тогда оно становится запретным. Ответ на это состоит в том, что форма повеления в его словах «пусть говорит» и «пусть молчит» указывает на общее дозволение, которое шире, чем просто дозволенное и прочее; действительно, из этого следует, что дозволенное является хорошим, поскольку оно входит в понятие «благого». Смысл хадиса в том, что человек, если хочет говорить, пусть подумает перед своей речью: если он знает, что из неё не проистечёт вреда и она не приведёт к запретному или предосудительному, пусть говорит; а если это дозволенное, то безопасность в молчании, чтобы дозволенное не привело к запретному или предосудительному. А в длинном хадисе Абу Зарра, который счёл достоверным Ибн Хиббан: «И кто считает свою речь частью своих деяний, у того речь становится немногословной, кроме как в том, что его касается».
Второй — хадис Абу Хурайры, который он привёл двумя путями от него, и в одном из них есть то, чего нет в другом; всё это уже было приведено в главе «О почёте соседа» с разными вариантами формулировок и разъяснением подразумеваемого в этом. Ат-Туфи сказал: «Внешний смысл хадиса — отрицание веры у того, кто [не] поступает так, но это не подразумевается, а имеется в виду усиление [призыва], подобно тому как говорящий говорит: «если ты мой сын, то подчиняйся мне», побуждая его к подчинению, а не имея в виду, что при отсутствии подчинения отрицается то, что он его сын».
Третий — хадис Укбы ибн Амира: «Мы сказали: «О Посланник Аллаха, ты посылаешь нас, и мы останавливаемся у людей, которые не оказывают нам гостеприимства»» — и далее по тексту хадиса; его разъяснение уже приводилось в «Книге о притеснениях».
Его слово в хадисе Абу Шурайха («его дар гостеприимства — день и ночь») — ас-Сухайли сказал: передано «джаизатуху» в форме именительного падежа как начало предложения, и это ясно, а также в форме винительного падежа как «бадаль аль-иштималь» [замена, указывающая на включённость], то есть «оказывается почёт его дару гостеприимства день и ночь».
Его слово: («а гостеприимство — три дня, а что сверх этого — то милостыня») сказал Ибн Баттал: Малика спросили об этом, и он ответил: он почитает его и одаряет день и ночь, а три дня — это гостеприимство. Я говорю: учёные разошлись во мнениях, являются ли эти три дня отдельными от первого [дня] или включают его. Абу Убайд сказал: в первый день он старается угостить его щедро и приветливо, а во второй и третий дни подаёт ему то, что у него есть, не прибавляя сверх обычного, затем даёт ему то, что позволит преодолеть путь дня и ночи — это называется «джиза» (переезд), то есть то количество, с которым путник может преодолеть расстояние от одного водопоя до другого. Отсюда же другой хадис: «Одаряйте посланцев подобно тому, как я одарял их». Аль-Хаттаби сказал: смысл в том, что когда к нему останавливается гость, он должен одарить его и прибавить в щедрости сверх того, что у него имеется, на день и ночь, а в последние два дня подаёт ему то, что у него есть; когда же три дня пройдут, он уже исполнил свой долг перед ним, а всё, что он подаёт сверх этого, будет милостыней.
В риваяте Абд аль-Хамида ибн Джафара от Саида аль-Макбури от Абу Шурайха, приведённой у Ахмада и Муслима, встречается формулировка: «гостеприимство — три дня, а его «джаиза» (одарение) — день и ночь», и это указывает на различие между ними, что подтверждается и словами Абу Убайда. Ат-Тиби ответил на это, что это — самостоятельное предложение, разъясняющее первое, как если бы было сказано: «как же он его почитает?» — и ответ: «его одарение». Здесь необходимо предположить пропущенное определяемое слово, то есть «время его одарения», то есть его щедрости, а «гостеприимство — день и ночь». Так эта риваят относится к первому дню, а риваят Абд аль-Хамида — к последнему дню, то есть речь о том количестве, с которым путник может преодолеть расстояние, достаточное ему на день и ночь. Следует понимать это так, чтобы согласовать обе риваяты — конец цитаты.
Возможно также, что имеется в виду под его словом «его одарение» разъяснение другого положения, а именно: что путник иногда останавливается у того, к кому он прибыл, и в этом случае ему не добавляется сверх трёх дней с их подробностями; а иногда он не останавливается [подолгу], и в этом случае ему дают то, с чем он может преодолеть путь, в размере, достаточном на день и ночь. Возможно, это наиболее справедливое из толкований, и Аллах знает лучше.
На основании того, что то, что сверх трёх дней, названо милостыней, делается вывод, что предшествующее этому является обязательным, ибо назвать это милостыней имело целью отвратить от этого [излишнего требования], поскольку многие люди, особенно богатые, как правило, стыдятся принимать милостыню. Ответы тех, кто не считал гостеприимство обязательным, приводились ранее в толковании хадиса Укбы. Ибн Баттал привёл в доказательство необязательности его слово «его одарение», сказав: одарение — это проявление щедрости и благодеяния, оно не является обязательным. На это возразили, что в хадисе Абу Шурайха под «одарением» не подразумевается дар в общепринятом терминологическом смысле — то, что дают поэту или посланцу, ведь среди сообщений о первенствах упоминается, что первым, кто назвал это «одарением», был один из правителей из числа последователей (табиин), и что имеется в виду под «одарением» в хадисе то, что он даёт ему достаточное, чтобы он не нуждался в другом, как было изложено ранее.
Я говорю: это верно относительно смысла хадиса. Что же касается названия дара поэту и подобному ему «одарением», то это не является новшеством: на это указывает достоверный хадис «Одаряйте посланцев», как об этом упоминалось ранее, а также слова Пророка ﷺ, обращённые к аль-Аббасу: «Не дать ли тебе, не одарить ли тебе, не наградить ли тебе?» — и далее приведён хадис о молитве тасбих. Это указывает на то, что такое употребление этого слова не является новым.
Его слово: («и не разрешается ему оставаться у него [так долго]») Ибн ат-Тин сказал: это слово с кясрой над «вав» в форме прошедшего времени и с фатхой, а в форме настояще-будущего времени — с кясрой.
Его слово: («чтобы поставить его в затруднение») — с буквами «ха» без точек и затем «джим», от слова «харадж», означающего «стеснение, затруднение». А «сава'» (в облегчённой форме, с долгим «а») означает «пребывание в определённом месте». Ан-Навави сказал: в одной из риваятов Муслима — «пока не введёт его в грех», то есть не заставит его совершить грех, поскольку он может начать злословить о нём из-за долгого его пребывания, или намекнуть на что-то, что причинит ему обиду, или подумать о нём дурно. Всё это относится к случаю, когда пребывание гостя не было по собственному выбору хозяина дома — то есть когда хозяин не просил его остаться дольше или не было очевидно, что он не будет против этого. Это извлекается из слов «пока не поставит его в затруднение», поскольку из их смысла следует, что если затруднение отсутствует, то такое [продление] допустимо.