- الشَّيْطَانَ
- (شَطَنَ) В хадисе аль-Бара: «и при нём была лошадь, привязанная двумя верёвками (شَطَنَيْنِ — шатанайн)». Аш-Шатан (شَطَنٌ — шатан) — это верёвка. Есть мнение, что это длинная верёвка. А привязал он её двумя верёвками из-за её силы и резвости.
Отсюда же и хадис Али, который, упомянув жизнь, сказал: «Поистине, Аллах сделал смерть выхватывающей верёвки её (أَشْطَانِهَا — аштаниха)». Это множественное число от «шатан», а «аль-халидж» — тот, кто быстро выхватывает. Он образно назвал жизнь «верёвками» из-за её протяжённости и долготы.
И в нём же: «всякая склонность, отклонившаяся (شَاطِنٌ — шатин), — в Огне». «Аш-Шатин» — далёкий от истины. В речи есть опущенное определяемое слово, подразумевается: «всякий обладатель склонности». И передано именно так.
И в нём же: «Поистине, солнце восходит между двумя рогами шайтана (شَيْطَانٍ — шайтан)». Если считать «нун» в слове «шайтан» корневой буквой, то оно образовано от «аш-шатан» — отдалённость, то есть он отдалился от блага, или от «длинной верёвки», как будто он «протянулся» во зле. А если считать её добавочной, то оно образовано от «شَاطَ يَشِيطُ — шата — йашиту», когда что-то погибает, или от «اسْتَشَاطَ غَضَبًا — исташата гадабан», когда кто-то воспламеняется гневом и вспыхивает, — и первое верней.
Аль-Хаттаби сказал: слова «восходит между двумя рогами шайтана» относятся к тем словам Шариата, значения большинства которых известны только ему (пророку, мир ему и благословение Аллаха), и на нас лежит обязанность верить в них, останавливаться на признании их смысла и следовать им.
Аль-Харби сказал: это иносказание, то есть в это время шайтан приходит в движение и обретает власть. Так же и слова «шайтан течёт у сына Адама подобно течению крови» означают лишь то, что он обретает над ним власть и внушает ему, а не то, что он входит внутрь него.
И в нём же: «Всадник — шайтан, два всадника — два шайтана, а трое — уже путники». Имеется в виду, что уединение и передвижение по земле в одиночку — из деяний шайтана, или нечто, к чему шайтан подталкивает человека. Так же и в отношении двух всадников. Это побуждение к тому, чтобы в пути собираться вместе (в группу). Передано от Умара, что он сказал о человеке, отправившемся в путь одному: «Видели ли вы: если он умрёт, у кого мне спросить о нём?»
И в нём же, в хадисе об убиении змей: «Предостерегите её (пригрозите ей), и если она не уйдёт, то убейте её, ибо она — шайтан». Имеется в виду один из шайтанов из джиннов. А тонкую, лёгкую змею иногда называют «шайтан» и «джанн» по сходству.
- الْغَوَابِرِ
- غَبَرَ (габара) — слово связано с землёй и пылью. В хадисе говорится, что нет более искреннего выражения, чем слова Абу Зара: «الغَبْرَاءُ — земля, а الخَضْرَاءُ — небо по цвету». Здесь имеется в виду крайняя степень правдивости, выраженная в широком смысле и переносном значении. В хадисе Абу Хурайры упоминается «مفازة غبراء» — труднопроходимое место, из которого трудно выйти. Также есть выражение о голоде «الجوع الأغبر» и смерти «الموت الأحمر» — голод в засушливые годы и сильная смерть, как будто от убийства и пролития крови. В хадисе Абдуллы ибн Ассама говорится: «Голод разрушает Басру, голодный и красный смертью». В хадисе Муджаши говорится: «Они вышли, поднимая пыль, они и их животные» — то есть спешащие настолько, что поднимают пыль. В хадисе Хариса ибн Аби Мусъаба говорится о человеке из Медины, который был покрыт пылью. Также слово غبر (габар) может означать быстрое чтение с пропуском. Аз-Захри сказал, что غابر может означать и прошлое, и настоящее, так как это антонимы. В хадисе упоминается десять последних дней Рамадана как العشر الغوابر — оставшиеся дни. В хадисе ибн Омара говорится о нечистоте, оставшейся в сосуде с водой после того, как в него упали зерна. В хадисе говорится о «غبرات أهل الكتاب» — остатках людей Писания, где غبر — множественное от غابر. В хадисе Амра ибн аль-Аса говорится, что наложницы не вырастили его в «غبرات المال» — остатках менструальной крови. В хадисе Муавии говорится: «У него есть козы, молоко которых немного, это غبر» — то есть немного. غبر اللبن — остаток молока. В хадисе Увайса говорится: «Мне приятнее быть в غبر الناس» — то есть среди поздних, не знаменитых, оставшихся. В другой версии «في غبراء الناس» — среди бедных. Также слово غبراء связано с названием племени, как будто они названы по земле и пыли. В хадисе есть предупреждение: «Остерегайтесь الغبيراء, это вино мира» — الغبيراء — вид алкогольного напитка, который делают эфиопы из кукурузы, он опьяняет и называется сукурка. Тха'лаб сказал, что это вино из الغبيراء — известного финика, подобное обычному вину, запрещённому всем.
- رِسْلِكُمَا ،
- (رَسَلَ) (расала)
В нём: «Люди входили к нему после его смерти отрядами (арсаля), молясь над ним» — то есть толпами и разрозненными группами, следовавшими одна за другой; единственное число от них — رَسَلٌ (расаль), с фатхой на «ра» и «син».
Отсюда же и хадис: «Поистине, я — идущий перед вами к Водоёму, и вас будут приводить ко мне группа за группой (расаля расаля), и вас будут отгонять от меня» — то есть отрядами.
Аль-расаль — это то, что составляет от десяти до двадцати пяти голов верблюдов и овец.
Упоминание аль-арсаль неоднократно встречается в хадисах.
Отсюда же и хадис Тахфы: «и стадо, многочисленное по расалю, малое по рислю» — он имеет в виду, что то, что выгоняется из скота на пастбище, велико по числу, но малó по рислю, то есть по молоку. Это форма фа‘аль в значении страдательного причастия (муф‘аль): то есть он выгнал их (арсалаха), и они — выгнанные (мурсаля).
Аль-Хаттаби сказал: так это объяснил Ибн Кутайба.
Аль-‘Узри же объяснил это иначе и сказал: «многочисленное по расалю» — то есть сильно рассеявшееся в поисках пастбища, и это более подходит, потому что он сказал в начале хадиса: «погибли молодые верблюжата и погибли верблюдицы», имея в виду верблюдов. Если погибли верблюды при всей их выносливости и способности переносить засуху, как же тогда овцы могли уцелеть и размножиться так, что их число возросло? Верным является именно то, что сказал аль-‘Узри: овцы рассеиваются и расходятся в поисках пастбища из-за его скудости.
В хадисе о закяте: «кроме того, кто отдаёт [скот] в его трудности (наджда) и в его лёгкости (рисль)». Ан-наджда — трудность. Ар-рисль (с кясрой) — неспешность и мягкость.
Аль-Джаухари сказал: говорят: «делай то-то и то-то ‘аля рислика» (с кясрой), то есть будь в этом неторопливым, как говорят «‘аля хинатика [не спеша]».
Он сказал: отсюда же и хадис: «кроме того, кто отдаёт в его трудности и в его лёгкости», то есть в трудности и в изобилии. Он говорит: человек отдаёт [скот], когда тот жирен и хорош — и отдавать его тяжело для него, это и есть его «трудность» (наджда). А отдаёт он «в лёгкости» (рисль), когда скот тощ и малоценен.
Аль-Азхари сказал: смысл его — «кроме того, кто отдаёт из своих верблюдов то, что тяжело ему отдавать», и это становится для него трудностью (наджда), то есть тягостью; и он отдаёт то, что легко ему отдать из них, относясь к этому легко, «в своей лёгкости» (рисль).
Аль-Азхари сказал: некоторые сказали: «в его лёгкости (рисль)» — то есть по доброй воле от него.
И было сказано: худобе здесь нет смысла, поскольку он упомянул рисль после наджды в смысле возвеличивания верблюдов, и это идёт по образцу их слов: «кроме того, кто отдаёт из его жирности, его красоты и обилия его молока» — всё это сводится к одному смыслу, так что худобе здесь нет смысла, ибо тот, кто отдаёт право Аллаха из того, что дорого ценится, тем легче ему будет отдать из того, что для него легко; поэтому упоминание худобы после жирности не имеет смысла.
Я говорю: и наилучшим — а Аллах знает лучше — является то, что под наджда подразумевается трудность и засуха, а под рисль — изобилие и урожайность, потому что рисль — это молоко, а оно увеличивается только в состоянии изобилия и урожайности. Тогда смысл в том, что он отдаёт право Аллаха и в состоянии тесноты и достатка, засухи и урожайности, ибо если он отдаст его должное в год тесноты и засухи, это будет для него тяжело, ибо это притеснение для него; а если он отдаст его в состоянии достатка, это будет для него легко. Поэтому в хадисе было сказано: «О Посланник Аллаха, а что такое его наджда и его рисль?» Он сказал: «его трудность и его лёгкость» — назвав наджду трудностью, а рисль лёгкостью, потому что засуха — трудность, а урожайность — лёгкость. Так этот человек отдаёт его должное и в состоянии засухи и тесноты, что и подразумевается под наджда, и в состоянии урожайности и достатка, что подразумевается под рисль. И Аллах знает лучше.
В хадисе аль-Худри: «Я видел в году, когда рисль было много, что белого было больше, чем чёрного, а затем я видел после этого в году, когда фиников было много, что чёрного было больше, чем белого» — он имел в виду под рисль молоко, то есть белое: когда его много, финики — то есть чёрное — становится мало.
В хадисе Сафии Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «‘аля рисликума [не торопитесь, оба]» — то есть стойте твёрдо и не спешите; так говорят тому, кто действует неспешно, делая что-либо в своё удовольствие. Это выражение неоднократно повторяется в хадисах.
В нём: «В его речи была تَرْسِيلٌ (тарсиль)», то есть тартиль [размеренное произнесение]. Говорят: «человек был неспешен (тарассаля) в своей речи и своей походке», если он не торопится — это то же самое, что тартиль.
Отсюда же и хадис Умара: «Когда призываешь на молитву, будь неспешен (тарассаль)» — то есть не торопись и действуй размеренно.
В нём: «Какой бы мусульманин ни доверился (истарсаля) другому мусульманину, а тот обманул его в цене, то это подобно тому-то» — аль-истирсаль — это доверчивость и спокойная уверенность в человеке, доверие к тому, что он рассказывает; в основе своей это покой и устойчивость.
Отсюда же и хадис: «Обман доверившегося (мустарсиль) — это лихва».
В хадисе Абу Хурайры: некий мужчина из ансаров женился на женщине, [названной] مُرَاسِلًا (мурасиль), то есть на разведённой/овдовевшей (сайиб). Так сказал аль-Харави.
В касыде Ка‘ба ибн Зухайра: «Су‘ад провела ночь в земле, которую не достигнет никто, кроме благородных, превосходных, быстроходных [верблюдиц] (аль-марасиль)» — аль-марасиль — множественное число от مِرْسَالٌ (мирсаль), то есть [верблюдица], быстрая на ходу.
- يَقْذِفَ
- (قَذَفَ) («казафа»)
В хадисе: «Поистине, я опасался, что он забросит в ваши сердца зло», то есть бросит и внесёт. Аль-казф — это бросание с силой.
В хадисе о переселении (хиджре): «И набрасывались на него женщины многобожников», а в другой версии: «И они набрасывались», хотя известная версия — «И они толпились».
В хадисе Хиляля ибн Умайи: «Он обвинил свою жену в связи с Шариком» — аль-казф здесь: обвинение женщины в прелюбодеянии, или то, что имеет такой же смысл, а изначально это слово означает бросание, затем стало употребляться в этом значении, пока не стало преобладающим. Говорят: «казафа йакзифу казфан», он «казиф» (обвинитель). Это слово неоднократно упоминается в хадисах в этом значении.
В хадисе Аиши: «У неё были две певицы, которые пели о том, чем ансары обменивались бранью в день Бу‘аса», то есть они бранились в своих стихах, которые произносили в ходе той войны.
Отсюда же и хадис Ибн Умара: «Он не молился в мечети, где были قِذَاف» — القذاف — множественное число от قُذْفَة, что означает зубец (крепостной стены), по образцу بُرْمَة и بِرَام, и بُرْقَة и بِرَاق. Аль-Асма‘и сказал: «Правильно говорить قَذَف, единственное число от которого قُذْفَة, что означает зубцы (стены)», но первое мнение более верное, поскольку подтверждено передачей и имеет аналогичные примеры.