Сказал: «Глава о смуте, которая волнуется, как волны моря» — как будто он указывает на то, что привёл Ибн Абу Шейба от пути Асима ибн Дамры от Али (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Аллах установил в этой умме пять смут, и он упомянул четыре из них, затем смута, которая волнуется, как волны моря, и это та, в которой люди становятся подобны скотам, то есть без разума». Это подтверждается хадисом Абу Мусы: «Разум большинства в то время исчезнет». Ибн Абу Шейба также привёл с другой стороны от Худейфы, который сказал: «Смута не повредит тебе, если ты знаешь свою религию; смута — это когда для тебя смешиваются истина и ложь».
Сказал: «Ибн Уййайна» — это Суфьян, и аль-Бухари привёл его в «Малой истории» от Абдуллы ибн Мухаммада аль-Муснади: «Рассказывал нам Суфьян ибн Уййайна».
Сказал: «От Халафа ибн Хавшаба» — с буквой «мухмаля», затем с «муджамма» и затем с «мухаххада» по весу «Джафар». Халаф был из жителей Куфы, передавал от группы старших табиинов и застал некоторых сподвижников, но я не нашёл у него риваята от сподвижников. Он был набожным. Аль-Иджли считал его достоверным, ан-Насаи сказал: «Нет вреда в нём», Ибн Уййайна и ар-Раби ибн Аби Рашид хвалили его, а также передавал от него Шуъба. В сборнике аль-Бухари у него только это место.
Сказал: «Они предпочитали изображать себя этими стихами во время смут», то есть при их наступлении.
Сказал: «Сказал Имру аль-Кайс» — так передано у Абу Зара в одной рукописи, а сохранено, что упомянутые стихи принадлежат Амру ибн Ма‘да Карибу аз-Зубайди, как утвердил Абу аль-Аббас аль-Мубаррид в «Аль-Камиль», и так же мы передали их в книге «Аль-Гурар мин аль-ахбар» Абу Бакра Хамада ибн Халафа, известного как Вакий, который сказал: «Рассказывал нам Ма‘дан ибн Али, рассказывал нам Амру ибн Мухаммад ан-Накид, рассказывал нам Суфьян ибн Уййайна от Халафа ибн Хавшаба, который сказал: «Сказал Амру ибн Ма‘да Кариб»». Так же утвердил Суҳайли в «Аль-Равд» и у нас дошло с другой стороны, и в этом есть прибавление. Мы передали это в «Фаваид аль-Маймун ибн Хамза аль-Мисри» от ат-Тахави, что он добавил в сунны, которые он передал от аль-Музани от аш-Шафии, который сказал: «Рассказывал нам аль-Музани, рассказывал нам аль-Хумайди, от Суфьяна, от Халафа ибн Хавшаба, который сказал: «Иса ибн Марьям сказал ученикам: так же, как цари оставили вам мудрость, оставьте им мирскую жизнь»». Халаф говорил: «Людям следует учить эти стихи во время смуты».
Сказал: «Война — первое, что бывает юношей» — с открытым фа и с касрой в двойном знаке и с удвоением тахтании; то есть «молодая». Ибн ат-Тин передал от Сибавейя, что «аль-харб» (война) — женского рода, а у аль-Мубаррида она может быть мужского рода, и он привёл в подтверждение стих: «А некоторые из них поднимают «первое» и «юношей», потому что это метафора, а кто поставил «первое» в винительном падеже, сказал, что это сообщение, а некоторые оценили его так: «Война — первое из её состояний, когда она юна», а некоторые поставили «первое» в именительном падеже. Другие сказали, что допустимы четыре варианта: поднятие «первое», и винительный падеж «юношей» и наоборот, и поднятие обоих и винительный падеж обоих. Кто поднял «первое» и поставил «юношей» в винительном, то смысл: «Война — первое из её состояний, когда она юна», война — подлежащее, а «первое» — второе подлежащее, а «юношей» — обстоятельство, закрывающее путь сообщения, а предложение — сказуемое к «войне». Кто поменял местами, смысл: «Война в первом из своих состояний — юна», война — подлежащее, а «юна» — сказуемое, а «первое» — дополнение обстоятельства. Кто поднял оба, смысл: «Война — первое из её состояний», «первое» — второе подлежащее или замена «войны», а «юна» — сказуемое.
Автор, поставивший в начале два обстоятельства, сделал первое из них — «фетя» (فتية) — обстоятельством времени, подразумевая, что война в первые свои периоды является молодой, то есть в момент своего возникновения. Из этого следует, что тот, кто не испытывал её, убегает от неё, пока не вступит в неё и не погибнет.
Выражение «в её украшении» (بزينتها) связано с понятием красоты, и Сибавейх передал его как «баззата» (ببزتها) с удвоенной зей, где «базза» — это хорошая одежда.
Фраза «когда она вспыхнет» (إذا اشتعلت) с шином и айном, где айн — без точек, является метафорой её возбуждения. В слове «إذا» может быть как обстоятельственное, так и условное значение, ответ — «вспыхнула». Слово «шубба» (شُبَّ) с даммой на шин — означает «зажглась», а «дирам» (ضِرَام) с касрой на дад — означает «пламя».
Выражение «с Халилем» (ذات حليل) с безточечной ха — означает, что она стала нежеланной для женитьбы, некоторые передатчики передают это с точечной ха.
Слово «шамтаа» (شمطاء) в винительном падеже — это описание старухи, где «шамт» с шином — смешение белых и чёрных волос, а Давуди объясняет это как метафору большого количества седины.
Говорится, что её цвет становится неизвестным, то есть её красота меняется на уродство. В риваяте аль-Хумайди говорится: «шамтаа, у неё сбрита голова» вместо «цвет становится неизвестным», и Суҳайли приводит это в «ар-Равд».
Выражение «неприятно нюхать и целовать» описывает её рот с запахом ладана, что является преувеличением в отвращении от неё. Цель воспроизведения этих стихов — вызвать в памяти то, что они видели и слышали о состоянии смуты, чтобы это удерживало их от вхождения в неё и не позволило обмануться её внешним видом сначала.
Затем упомянуты три хадиса, один из которых — хадис Худейфы.
Фраза «рассказал нам Шакийк» — это Абу Ваиль бин Салама аль-Асади, который уже упоминался в разделе о закяте через Джарир, от аль-Амаша, от Абу Ваиля.
Фраза «слышал Худейфу, говорящего: мы сидели у Омара» — подробное объяснение уже дано в разделе о признаках пророчества, где контекст более полный. Абу Хамза ас-Суккари противоречит аль-Амашу и говорит: от Абу Ваиля, от Масрука, что сказал Умар. Здесь же сказано: «не от этого я тебя спрашиваю», что встречается в риваяте Рибъи бин Хираша, от Худейфы у ат-Табарани: «я не спрашивал о частной смуте». И далее: «но о той, что волнуется, как волны моря». Он сказал: «не бойся её», в риваяте аль-Кушмехани: «используйте форму множественного числа». В риваяте Рибъи: Худейфа сказал: «слышал, как он говорил: после меня придут смуты, как волны моря, одна толкает другую». Отсюда берётся сравнение с волнами, и имеется в виду не только множество, но и последовательность. В риваяте Рибъи добавлено: Умар поднял руки и сказал: «О Аллах, не дай мне дожить до них». Худейфа ответил: «Не бойся». И вопрос: «Значит, они никогда не прекратятся?» Ответ: «Да, они не прекратятся до Судного дня».
Фраза «как известно, что завтра — ночь» означает знание необходимое, подобное этому. Ибн Батталь говорит, что Худейфа, отвечая на вопрос Омара о большой смуте, перешёл к частной, чтобы не тревожить его ум, и поэтому сказал: «между тобой и ней закрытая дверь», не называя его дверью, хотя знал, что он и есть дверь, проявляя таким образом хорошее воспитание.
Слова Омара: «если дверь сломается, она не закроется» — понимаются как то, что ломка означает преобладание, а преобладание бывает только в смуте. Из пророческого предания известно, что вражда между уммой будет продолжаться, и что смута не прекратится до Судного дня, как в хадисе Шаддада: «Когда меч будет положен в моей умме, он не будет поднят до Судного дня». Этот хадис приводят ат-Табари и подтверждает Ибн Хиббан. Также аль-Хатиб приводит от Малик, что Умар пришёл к Умме Кульсум бинт Али и нашёл её плачущей. Он спросил: «Что тебя плачет?» Она ответила: «Этот иудей — Кааб аль-Ахбар — говорит, что ты дверь в ад!» Умар сказал: «Что пожелает Аллах». Затем он вышел и послал к Каабу, который пришёл, и сказал: «О Амир аль-Муминин, клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, обладатель Хиджры не уйдёт, пока не войдёт в рай».
Он сказал: «Что это?» — один раз в раю, а другой — в аду! Затем сказал: «Мы находим тебя в Книге Аллаха на одной из дверей ада, которая препятствует людям ворваться в неё, но когда ты умрёшь, они ворвутся». Его слова: «И мы приказали Масруку» использовали те, кто утверждает, что в приказе не требуется возвышение или превосходство. Он вошёл, но не нашёл с ними места для сидения, поэтому отошёл и сел напротив них на краю колодца, обнажил ноги и опустил их в колодец. Я стал желать, чтобы у меня был брат, и молился Аллаху, чтобы он пришёл. Ибн Мусаййиб сказал: «Я истолковал это как их могилы; они собрались здесь, а Усман был один». Второй хадис, слова: «От Шарика ибн Абд-Аллаха» — он сын Абу Нимра. Аль-Бухари не приводил ничего от Шарика ибн Абд-Аллаха ан-Нахъи аль-Кади. Его слова: «Пророк ﷺ вышел к стене из стен Медины по своей нужде» — название стены уже упоминалось в разъяснении хадиса в достоинствах Абу Бакра, и здесь сказано: «Я сегодня буду вратарём Пророка ﷺ, хотя он не приказал мне». Давуди в другой риваят говорит: «Он приказал мне охранять дверь», и это различие, но истинно только одно из них. Можно примирить, что он сначала сделал это по своей инициативе, а когда попросил разрешения у Абу Бакра, Пророк ﷺ приказал ему просить разрешения и обнадёжил его раем, и это совпало с выбором Пророка ﷺ охранять дверь именно за ним, поскольку он находился в уединении, обнажил ногу и опустил её, после чего получил приказ охранять дверь, что совпало с тем, что Абу Муса уже взял на себя до приказа. Возможно, приказ был более свободным утверждением. Часть этого уже обсуждалась в достоинствах Абу Бакра. Здесь сказано: «И сел на краю колодца» — в риваяте, отличном от аль-Кушмейхани, вместо «на» — «в», а «край» — это возвышение от дна колодца. Давуди сказал: «Вокруг колодца». Я сказал: здесь имеется в виду место, построенное вокруг колодца для сидения, а «край» также означает твёрдую поверхность. В долинах Медины есть долина, называемая «край», но это здесь не подходит. Его слова: «Вошёл и сел справа от Пророка ﷺ» — в риваяте аль-Кушмейхани вместо «вошёл» — «сел», и сказано: «Наполнился край» — с союзом «вау». Цель его приведения здесь — указать, что слова о Усмане: «Беда, которая постигла его» — это то, что случилось с ним в виде убийства, из-за которого возникли смуты между сподвижниками при Джамле, затем при Сиффине и после того. Ибн Батталь сказал: Усман был выделен упоминанием беды, хотя и Умар был убит, потому что Умар не подвергался испытанию, подобному тому, что испытал Усман, со стороны тех, кто хотел изгнать его из халифата из-за обвинений в несправедливости и притеснении, которые он отвергал и оправдывался от всего, что ему приписывали, а затем на него напали в его доме и нарушили покров семьи, и всё это было сверх убийства. Я сказал: суть в том, что под бедой, которой был выделен Усман, понимаются дополнительные обстоятельства сверх убийства, и это так. Его слова: «Я истолковал это как их могилы» — в риваяте аль-Кушмейхани: «Я истолковал». Давуди сказал: Саид ибн Мусаййиб, благодаря своему мастерству в выражениях видений, использовал толкование в подобных случаях. Я сказал: из этого следует, что образное выражение не требует точного соответствия, и под словами «Они собрались» понимается общее собрание без уточнения, что кто-то справа, а другой слева, как было у колодца, и так же Усман был один, его могила была отдельно от них, и не обязательно, чтобы она была напротив них.
Хадис третий: слова: «От Сулеймана» — это аль-Аъмаш. В риваяте Ахмада передано от Мухаммада ибн Джафара, от Шуъбы, от Сулеймана, а также от Мансура, и так же у исмаилийца, от Касима ибн Закарии, от Бишра ибн Халида, шейха аль-Бухари. В нем, однако, приводится передача по словам Сулеймана, и в конце сказано: «Сказал Шуъба: и рассказал мне Мансур от Абу Ваиля, от Усамы примерно то же, но он добавил: «Тогда вываливаются кишки из живота его»».
Слова: «Сказали Усаме: не будешь ли говорить с этим?» — здесь имеется неясность говорящего и того, к кому обращаются. Ранее, в описании огня с начала творения, по пути Суфьяна ибн Уйайны, от аль-Аъмаша приводится фраза: «Если бы ты пришел к такому-то и говорил с ним...» — при этом условие опущено, подразумевается: «то было бы правильно». Возможно, «если бы» здесь выражает пожелание. Имя того, к кому обращаются, встречается у Муслима в передаче от Абу Муауия от аль-Аъмаша, от Шакика, от Усамы: «Сказали ему: не войдешь ли к Усману и не поговоришь с ним?» Также у Ахмада, от Яля ибн Убейда, от аль-Аъмаша: «Не будешь ли говорить с Усманом?»
Слова: «Я говорил с ним, но не открывал дверь» означают: я говорил с ним о том, на что вы указали, но в целях пользы и вежливости, тайно, без того, чтобы в моих словах было что-то, что могло бы вызвать смуту или подобное. Это может быть описано как совершенное действие или как процесс, продолжающийся.
Слова: «Я буду первым, кто откроет ее» — в риваяте аль-Кушмехини сказано: «открыл ее» в форме прошедшего времени, так же в риваяте исмаилийца; в риваяте Суфьяна: «Вы думаете, что я не говорю с ним, кроме как услышав вас», то есть только в вашем присутствии. В некоторых рукописях опущена альф, и получается форма источника, то есть «только во время вашего присутствия, когда вы слышите». Это риваят Яля ибн Убейда, упомянутый выше. В риваяте Суфьяна сказано: «Я говорю с ним тайно, не открывая дверь, не будучи первым, кто ее открыл». У Муслима подобное, но после слов «кроме как услышав вас» добавлено: «Клянусь Аллахом, я говорил с ним между нами, не открывая дела, которое я не хотел бы быть первым, кто его открыл», то есть я говорю с ним, соблюдая пользу, словами, которые не возбуждают смуту.
Слова: «И я не тот, кто скажет человеку, будучи эмиром над двумя людьми: ты лучший» — в риваяте аль-Кушмехини «дать добро» выражено в повелительной форме, а «лучший» поставлено в винительный падеж. Первая форма предпочтительнее, так как в риваяте Суфьяна сказано: «И не скажу эмиру, если он надо мной эмир, что он лучший из людей» — с касьрой в хамзе, хотя возможно и с фатхой. Также сказано: «Он был надо мной эмиром (с удвоением) — он лучший из людей». В риваяте Абу Муауия у Муслима: «Он будет надо мной эмиром», а в риваяте Яля: «Если он будет надо мной эмиром».
Слова: «После того, как я услышал от Посланника Аллаха ﷺ слова: «Приведут человека»» — в риваяте Суфьяна: «После того, как я услышал от Посланника Аллаха ﷺ». Спрашивали: «Что именно ты слышал?» — «Я слышал, как он сказал: «Приведут человека»». В риваяте Асима ибн Бахдала, от Абу Ваиля у Ахмада: «Приведут человека, который повиновался в грехах Аллаха, и его бросят в огонь».
Слова: «Он будет перемалываться в нем, как перемалывает осел» — в риваяте аль-Кушмехини: «Как перемалывает осел». В одной из достоверных рукописей: «Он будет перемалываться» с даммой на первой букве, что грамматически правильно для неизвестного подлежащего, в другой — с фатхой, что предпочтительнее. Ранее в риваятах Суфьяна и Абу Муаии: «Тогда вываливаются кишки его, он вращается, как вращается осел», в риваяте Асим: «Он вращается в нем, как вращается осел», так же в риваяте Абу Муаии. «Кишки» (أَقْتَاب) — множественное от قِتْب — кишечники, а «вываливаться» означает быстро выходить; говорят: «Меч выскочил из ножен, не будучи извлеченным кем-либо». Это указывает, что это добавление было также у аль-Аъмаша, но Шуъба не слышал его от него, а услышал смысл от Мансура, как упоминалось.
Слова: «Тогда обитатели огня обходят его» — то есть собираются вокруг него. Говорят: «Обходить кого-либо» — значит кружить вокруг него, даже если не вращаются, а «обходить» — если вращаются вокруг. По этому объяснению очевидна ошибка тех, кто сказал, что оба слова имеют одинаковое значение. В риваятах Суфьяна и Абу Муаии: «Тогда собираются вокруг него обитатели огня».
В риваяте Асима говорится: «Тогда к нему приходят люди, преданные ему». Его слова: «(Тогда они говорят: «А именно такой-то»)» — в риваятах Суфьяна и Абу Муавии: «Тогда они говорят: «О такой-то, что с тобой?»» В риваяте Асима: «А именно такой-то, где бы ты ни был, ты приказывал нам?» Его слова: «(Разве ты не приказывал делать добро и запрещал)» — в риваяте Суфьяна: «Разве ты не приказывал нам делать добро и запрещал нам?» Его слова: «(Я приказывал делать добро, но не делал его, и запрещал зло, но делал его)» — в риваяте Суфьяна: «Я приказывал вам и запрещал», а у Абу Муавии: «Я делал это и не делал». В риваяте Я‘лы: «Наоборот, я приказывал», а в риваяте Асима: «И я приказывал вам делать одно, а сам поступал иначе». Мухаллаб сказал: имелось в виду, что Усама хотел поговорить с Усманом, который был из его близких и о котором он беспокоился в деле Валида ибн Укбы, поскольку у того проявлялся запах вина, и этот факт стал известен. Он был сводным братом Усмана по матери и пользовался его доверием. Усама сказал: «Я говорил с ним тайно, не открывая дверь, то есть не открывая дверь явного порицания имамов, опасаясь, что слово разойдётся». Затем он объяснил, что не льстит никому, даже если тот является правителем, а советует ему тайно и усердно. Он рассказал историю о человеке, которого бросили в огонь за то, что он приказывал делать добро, но сам не делал этого, чтобы оправдаться от того, что думали о нём из-за его молчания об Усмане в отношении его брата. Конец краткого изложения. Его утверждение, что тот, кто спросил Усаму о разговоре с Усманом по поводу Валида, — я не знаю, на чём он основывается. Контекст мусульманина от пути Джарира от Аль-Амаша опровергает это, а его слова от Абу Ваиля: «Мы были у Усамы ибн Зейда, и один человек спросил его: «Что мешает тебе войти к Усману и поговорить с ним о том, что он делает?»» Он привёл хадис с подобным содержанием и Керманий утверждал, что речь идёт о том, чтобы поговорить с Усманом о том, что люди порицали в нём — о назначении родственников и прочем, что стало известно. Его слова: «Причина того, что Усаму проинформировали об этом, чтобы он оправдался от того, что думали о нём», — не ясны, скорее всего, Усама боялся за того, кто был назначен на управление, даже если должность была небольшой, что он должен приказывать народу делать добро и запрещать зло, но не может быть уверен, что не будет от него недостатков. Поэтому Усама считал, что он не должен подчиняться никому. На это указывает его слова: «Я не скажу правителю, что он лучший из людей», то есть его цель — спасти себя. Ийяд сказал: Усама имел в виду, что он не открывает дверь явного порицания имама из-за страха последствий, а мягко советует ему тайно, и это более приемлемо. Его слова: «Я не скажу никому, кто будет надо мной правителем, что он лучший из людей» — содержат осуждение льстивого отношения к правителям в вопросах истины и проявления того, что противоречит истине, подобно тому, как льстец лжёт. Усама указал на похвальное уклонение и осуждаемое льстивое поведение. Критерий уклонения — отсутствие порицания религии, а осуждаемое льстивое поведение — украшение уродливого и оправдание ложного и тому подобное. Ат-Табари сказал: предшественники расходились во мнении о повелении делать добро. Одна группа говорила, что это обязательно безусловно, и приводила в доказательство хадис Тарика ибн Шихаба, в котором говорится: «Лучший джихад — слово истины перед несправедливым правителем», и общий смысл хадиса: «Кто увидит зло, пусть изменит его рукой». Другая группа говорила, что порицание зла обязательно, но при условии, что порицающий не подвергается бедствию, которое он не в силах вынести, например, убийству и тому подобному. Третьи говорили, что порицают сердцем, ссылаясь на хадис Уммы Салямы, переданный с повышением: «После меня будут назначены правители над вами, и кто возненавидит их, тот освобождён, а кто порицает — спасён, а кто согласен и следует —...» Он сказал: правильным является учёт указанного условия, что подтверждается хадисом: «Не подобает верующему унижать себя», который он объяснил как не подвергать себя бедствию, которое он не может вынести. Конец краткого изложения. Другие говорили, что повеление делать добро обязательно для того, кто способен на это и не боится за себя вреда, даже если повелевающий сам грешен, поскольку в целом он вознаграждается за повеление делать добро, особенно если он повинуем, а его личный грех может быть прощён Аллахом или он может быть за него наказан. Кто же сказал, что повелевают делать добро только тот, кто не имеет порока, если он имел в виду, что это предпочтительнее — хорошо, иначе это приведёт к закрытию двери повеления, если нет другого. Затем Ат-Табари сказал: если спросить, как же повелеваемые делать добро оказались в хадисе Усамы в огне? Ответ: они не исполнили того, что им было приказано, и были наказаны за своё непослушание, а их правитель был наказан за то, что делал то, что запрещал им. В хадисе содержится возвеличивание правителей и вежливость с ними, а также доведение до них того, что люди говорят о них, чтобы они воздерживались и были осторожны, с мягкостью и хорошим исполнением, чтобы достигалась цель без вреда другим.