- احْتَسَبْتُ
- Глава «ха» с «син» (حسب)
* Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Хасиб» — это «Достаточный», форма фа‘иль в значении причастия действительного залога муф‘иль, от «ахсабани-ш-шай’» — «если это меня удовлетворило (было мне достаточно)». А «ахсабту-ху» и «хассабту-ху» (с удвоением) — «я дал ему то, что его удовлетворило, так что он сказал: «довольно мне»».
* Отсюда же и хадис Абдуллаха ибн Амра: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Довольно тебе поститься три дня из каждого месяца», то есть «этого тебе достаточно». А если бы передавалось «би-хасбика ан тасума» — то есть «твоя достаточность» или «твоё достаточное», как говорят «би-хасбика каулу-с-су’» («довольно с тебя дурного слова»), а «ба» здесь была бы избыточной — это тоже было бы допустимым толкованием.
(هـ) И в хадисе: «Хасаб — это имущество, а карам (благородство) — это богобоязненность». Хасаб изначально — это знатность по отцам и то, чем люди гордятся из своих заслуг. Говорят также, что хасаб и карам могут быть присущи человеку, даже если у него нет отцов, обладающих знатностью, тогда как шараф (знатность) и маджд (слава) бывают только через отцов. Поэтому имущество было приравнено к личной знатности или знатности предков, и смысл в том, что бедный, обладающий хасабом, не почитается и ему не оказывают внимания, а богатый, у которого нет хасаба, почитается и возвеличивается в глазах людей.
(هـ) Отсюда же и другой хадис: «Хасаб человека — это его нрав, а его карам — это его религия».
* Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «Хасаб человека — это его религия, а его мурувва (мужественность/благородство) — это его нрав».
* И другой его хадис: «Хасаб человека — это чистота двух его одежд», то есть его за это почитают, поскольку это указывает на достаток и благосостояние.
(هـ) Отсюда же хадис: «Женщину берут замуж ради её приметы (красоты) и её хасаба». Говорят, что хасаб здесь — это добрые деяния.
(هـ) Отсюда же хадис делегации племени Хавазин: «Он сказал им: выберите одно из двух — либо имущество, либо пленных. Они сказали: раз ты предоставил нам выбор между имуществом и хасабом, мы выбираем хасаб, — и выбрали своих сыновей и женщин». Они имели в виду, что освобождение пленных и предпочтение этого возврату имущества — это хасаб и доброе деяние, и потому это более достойно выбора. Говорят также, что под хасабом здесь подразумевается число родственников, взятое от слова «хисаб» (счёт), поскольку когда они хвастались друг перед другом, каждый из них перечислял свои достоинства и заслуги своих отцов и подсчитывал их. Таким образом, хасаб — это и счёт, и то, что исчисляется. Это слово неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в нём: «Кто постился в Рамадан с верой и надеждой на награду (ихтисабан)», то есть стремясь к лику Аллаха и Его награде. Слово «ихтисаб» происходит от «хасаб», подобно тому как «и‘тидад» происходит от «садд» (счёта). А про того, кто своим деянием намеревается снискать лик Аллаха, говорят «ихтасиб-ху» («сочти это»), потому что тогда он вправе засчитать своё деяние себе в заслугу, и в момент совершения действия оно как бы уже засчитано ему. А «хисба» — это имя действия от «ихтисаб», подобно тому как «‘идда» — имя действия от «и‘тидад». Ихтисаб в добрых делах и при неприятностях означает поспешность в стремлении к награде и её обретении посредством покорности и терпения, либо посредством совершения различных видов благочестия и исполнения их предписанным образом в надежде на обещанную за них награду.
(هـ) Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «О люди, засчитывайте (ихтасибу) свои деяния себе в заслугу, ибо тому, кто засчитывает своё деяние, будет записана награда за само деяние и награда за его засчитывание».
(هـ) Отсюда же и хадис: «Кто потерял ребёнка и стерпел это, надеясь на награду (фахтасаба-ху)», то есть засчитал себе награду за терпение в своём горе. Говорят: «ихтасаба фулянун ибнан ла-ху» — если у него умер взрослый (сын), а «ифтарата-ху» — если умер маленький. Смысл в том, что он засчитал своё горе от его (потери) в числе испытаний Аллаха, за терпение в которых полагается награда. Упоминание ихтисаба неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в хадисе Тальхи: «Это то, что купил Тальха у такого-то — его слугу за пятьсот дирхемов би-ль-хасаб ва-т-тыб («с почётом и добровольным согласием»)», то есть с проявлением уважения со стороны покупателя и продавца, и с обоюдным желанием и чистосердечием. Это происходит от «хассабту-ху», если ты оказал ему почёт. Говорят также, что это происходит от «хусбана» — маленькой подушки; говорят «хассабту-р-раджуля», если ты подложил ему подушку под голову или усадил его на хусбану.
* Отсюда же хадис Симака: «Шу‘ба сказал: я слышал, как он говорил: «Ма хассабу дайфа-хум»», то есть «они не оказали ему почёт».
(هـ) И в хадисе об азане: «Они собираются и высматривают время молитвы (йатахассабуна), и приходят без призывающего», то есть выясняют и высматривают её время и ожидают его, и приходят в мечеть прежде, чем услышат азан. А в известной версии передачи — «йатахаййануна», от слова «хин» — «время», то есть «выжидают её время».
* Отсюда же хадис об одном из походов: «Они высматривали (йатахассабуна) вести», то есть искали их.
* И в хадисе Яхьи ибн Йа‘мара: «Когда поднимался ветер, он говорил: «Не делай его наказанием (хусбанан)»», то есть карой.
* И в нём: «Лучшее из деяний — это дарение щедрых даров, награду за которые не знает никто, кроме Аллаха, Велик Он и Славен». Хусбан, с даммой, — это счёт. Говорят: «хасиба йахсубу хусбанан ва хисбанан».
- عُلِّيَّةٍ
- (‘ала) Среди имён Аллаха Всевышнего — «العَلِيُّ» (аль-‘Алийй) и «المُتَعَالِي» (аль-Мута‘али). Аль-‘Алийй — Тот, выше Которого нет ничего по положению и власти; форма фа‘иль в значении действительного причастия, от «‘ала — я‘лу». Аль-Мута‘али — Тот, Кто превыше лжи клеветников и Чьё положение возвышенно. Говорят также: превыше всякого описания и восхваления. Это форма мутафа‘иль от «аль-‘улувв» (возвышенность), и может иметь значение «аль-‘али» (возвышенный).
В хадисе Ибн Аббаса: «И вот он возносится надо мной («يَتَعَلَّى» — йата‘алля)» — то есть возвышается надо мной.
В хадисе Субай‘и: «Когда она очистилась от послеродового кровотечения («تَعَلَّتْ» — та‘аллят)» — передаётся также «تَعَالَتْ» (та‘алят) — то есть поднялась и очистилась. Также возможно, что это от выражения «человек оправился от своей болезни («تَعَلَّى مِنْ عِلَّتِهِ»), когда выздоровел, то есть вышла из состояния послеродового кровотечения благополучно.
В хадисе: «Верхняя рука («الْيَدُ الْعُلْيَا» — аль-яд аль-‘уля) лучше нижней руки («السُّفْلَى» — ас-суфля)» — верхняя — это воздерживающаяся (от попрошайничества), а нижняя — просящая. Это передано от Ибн Умара, а также от него передано, что верхняя — это расходующая (дающая). Говорят также: верхняя — это дающая, а нижняя — берущая. Говорят также: нижняя — это отказывающая.
В хадисе: «Обитатели Рая будут видеть обитателей «عِلِّيِّينَ» (‘иллиййин), подобно тому, как вы видите яркую звезду на горизонте неба» — «‘Иллиййун» — название седьмого неба. Говорят также: это название реестра ангелов-хранителей, куда возносятся деяния праведных из числа рабов Аллаха. Говорят также: имелись в виду самые высокие места, самые почётные степени и самые близкие к Аллаху в мире вечном. Это слово склоняется и буквами, и огласовками, подобно «Кыннасрин» и подобным ему словам, независимо от того, является ли оно множественным или единственным числом.
В хадисе Ибн Мас‘уда: «Когда я поставил свою ногу на затылок Абу Джахля, он сказал: «Отойди от меня («أَعْلِ عَنِّجْ» — а‘ли ‘аннидж)»», то есть «отстранись от меня». Говорят: «а‘ли ‘ани-ль-висада» и «‘али ‘анха» — то есть «отстранись от неё», а если хочешь, чтобы он поднялся на неё, говоришь: «поднимись на подушку (и‘лу ‘аля-ль-висада)». Под «‘аннидж» он имел в виду «‘анни» («от меня») — это диалект людей, которые превращают «йа» в паузе в «джим».
Отсюда же и хадис об Ухуде: когда мусульмане потерпели поражение и враги одержали над ними верх, Абу Суфьян сказал: «Возвысься, Хубаль! («اعْلُ هُبَلُ» — и‘лу Хубаль)». Умар ответил: «Аллах превыше и величественнее». Тогда Абу Суфьян сказал Умару: «Ты сказал хорошо (ан‘амта), так оставь это (фа-‘али ‘анха)». Обычай был таков: если человек из курайшитов хотел начать какое-либо дело, он брал две стрелы, на одной писал «да», на другой — «нет», затем подходил к идолу и бросал жребий стрелами. Если выпадала стрела «да» — он приступал к делу, а если выпадала стрела «нет» — воздерживался. Абу Суфьян, когда хотел выступить к Ухуду, вопросил Хубаля, и ему выпала стрела благоволения. Именно поэтому он сказал Умару: «Ты сказал хорошо, так оставь это», то есть «отстранись от этого и не поминай его дурно», имея в виду их богов.
В хадисе Кайлы: «Пусть твоя пятка всегда будет высокой («عَالِيًا» — ‘алийян)», то есть «ты всегда будешь благородной и возвышающейся над тем, кто враждует с тобой».
В хадисе Хамны бинт Джахш: «Она садилась в таз, а затем выходила, будучи с кровью, поднимающейся наверх («عَالِيَةُ الدَّمِ» — ‘алийату-д-дам)», то есть её кровь поднималась над водой.
В хадисе Ибн Умара: «Я взялся за верхнюю часть копья («عَالِيَةِ رُمْحٍ» — ‘алийа румх)» — это часть древка, прилегающая к наконечнику; множественное число — «аль-‘авали».
В нём же упоминаются «الْعَالِيَةُ وَالْعَوَالِي» (аль-‘Алия ва-ль-‘Авали) в нескольких местах хадисов. Это местности в верхней части земель Медины; относительное прилагательное от них — «عُلْوِيٌّ» (‘улвийй), вопреки правилу; ближайшая из них от Медины — на расстоянии четырёх миль, а самая дальняя со стороны Неджда — восемь миль.
Отсюда же и хадис Ибн Умара: «И пришёл грубый бедуин из аль-‘Алии («عُلْوِيٌّ» — ‘улвийй)».
В хадисе Умара: «Он поднялся в верхнюю комнату («عُلِّيَّةً» — ‘уллийя)» — с даммой или кясрой над «‘айн» — это верхняя комната; множественное число — «аль-‘аляли».
В хадисе Му‘авии: «Он сказал поэту Лябиду: «Сколько твоё жалованье?» Тот ответил: «Две тысячи пятьсот». Он сказал: «Что это за добавка («الْعِلَاوَةُ» — аль-‘иляуа) между двумя вьюками!»» «Аль-‘иляуа» — это то, что кладётся сверх груза и добавляется к нему.
Отсюда же выражение: «Он ударил по его «‘иляуа» («عِلَاوَتَهُ»)», то есть по его голове. А «аль-фаудан» — это две половины вьюка.
В хадисе Атаа о месте спуска Адама, мир ему: «Он спустился с наковальней («الْعَلَاةُ» — аль-‘алях)» — это наковальня.
В стихах аль-Аббаса, да будет доволен им Аллах, восхваляющих Пророка, мир ему и благословение Аллаха:
«Пока не вобрал твой дом, Хранящий, из Хиндиф вершину («عَلْيَاءُ» — ‘альяа’), под которой пояса».
«‘Альяа’» — название возвышенного места, подобно «аль-яфа‘», и это не форма женского рода от «аль-а‘ля» («высочайший»), потому что оно употреблено в неопределённом состоянии, а форма «фа‘ляу» от «аф‘аль» требует определённости.
В нём же упоминается «الْعُلَى» (аль-‘Уля) — с даммой и без удлинения — местность со стороны Вади-ль-Кура, где останавливался Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, по пути в Табук. Там есть мечеть.
В нём же: «Глаз отвращается от него («تَعْلُو عَنْهُ الْعَيْنُ» — та‘лу ‘анху-ль-‘айн)», то есть отталкивается от него и не прилипает к нему.
Отсюда же и хадис о Негусе: «И они были более зоркими к ним («أَعْلَى عَيْنًا» — а‘ля ‘айнан)», то есть более проницательны в отношении них и более осведомлены об их положении.
В нём же: «Кто постится всё время, тому будет сужен Ад» — некоторые понимали этот хадис буквально и считали его наказанием для того, кто постится постоянно, как будто Пророк не одобрял такого поста. Об этом свидетельствует и его запрет Абдуллаху ибн Амру поститься постоянно и его неодобрение этого. Но в этом есть натяжка, поскольку пост во всё время в целом является приближением к Аллаху, и его соблюдала группа сподвижников и последователей, так что совершающий его не заслуживает того, чтобы Ад был сужен для него.
Другие же считали, что «на» («عَلَى») здесь употреблено в значении «от» («عَنْ»): то есть «Ад будет сужен от него», так что он не войдёт в него; и «‘ан», и «‘аля» иногда взаимозаменяемы.
Отсюда же и хадис Абу Суфьяна: «Если бы не то, что они припишут мне ложь, я бы солгал», то есть «передали бы от меня».
Отсюда же и хадис о закяте разговения: «На каждого свободного и раба — по одному са‘» — говорят также, что «на» здесь в значении «вместе с», поскольку на раба не возлагается обязанность закята разговения, она возлагается на его хозяина, а это часто встречается в арабском языке.
Отсюда же и хадис: «Когда он отделится от него («مِنْ عَلَيْهَا» — мин ‘аляйха), к нему вернётся вера», то есть «сверху него». Говорят также: «от него».
В нём же: «Держитесь того-то («عَلَيْكُمْ» — ‘аляйкум)», то есть «сделайте это» — это имя действия в значении «возьми». Говорят: «‘аляйка Зайдан» и «‘аляйка би-Зайд», то есть «возьми его». Это выражение неоднократно повторяется в хадисах.