- أُبَالِي
- (بَلَا — баля) В хадисе о письме Ираклия: «И пошёл Цезарь пешком в Илию (Иерусалим), когда испытал его Аллах Всевышний благом» (أَبْلَاهُ — абля-ху). Аль-Кутайби сказал: о благе говорят «абляйту-ху ублихи ибля'ан» (أَبْلَيْتُهُ أُبْلِيهِ إِبْلَاءً), а о зле — «баляуту-ху аблуху баля'ан» (بَلَوْتُهُ أَبْلُوهُ بَلَاءً). Общеизвестно же, что «ибтиля» (الِابْتِلَاءَ) бывает и в добре, и в зле одновременно, без различия между этими двумя формами глагола. Отсюда же слова Всевышнего: «И испытываем вас злом и добром в качестве искушения». А Цезарь шёл пешком в знак благодарности за то, что персы были отражены от него.
Отсюда же и хадис: «Кто был облагодетельствован (أُبْلِيَ — убли) и вспомнил об этом, тот возблагодарил». «Ибля» (الْإِبْلَاءُ) — это оказание милости и благодеяние. Говорят: «баляуту-р-раджуля» и «абляйту ‘индаху баля'ан хасанан» (بَلَاءً حَسَنًا) — «я оказал ему прекрасное благодеяние». А «ибтиля» (الِابْتِلَاءُ) изначально означает испытание и проверку. Говорят: «баляуту-ху», «абляйту-ху» и «ибталяйту-ху».
Отсюда же и хадис Ка‘ба ибн Малика: «Я не знаю никого, кого Аллах облагодетельствовал бы лучше, чем облагодетельствовал меня».
Отсюда же и хадис: «О Аллах, не испытывай нас (تُبْلِنَا — тублина) ничем, кроме наилучшего», то есть: не подвергай нас испытанию.
И в нём же: «Обет — это лишь то, чем испрашивается (ابْتُلِيَ — ибтулийа) Лик Аллаха Всевышнего», то есть то, чем стремятся к Его Лику и что предназначается для Него.
В хадисе о почтении к родителям: «Дай Аллаху Всевышнему оправдание (أَبْلِ — абли) в благочестии к ней», то есть: предоставь и донеси до Него оправдание в этом. Смысл: делай добро в том, что между тобой и Аллахом Всевышним, своим почтением к ней.
В хадисе Са‘да в день Бадра: «Быть может, это будет дано тому, кто не проявит такого же испытания (يُبْلَى — юбля) как я», то есть: не совершит такого же деяния, как моё, в бою, как бы желая сказать: «я совершаю деяние, в котором подвергаюсь испытанию и через которое проявляется моё добро и зло».
В хадисе Умм Салямы: «Поистине, среди моих сподвижников есть тот, кто не увидит меня после того, как расстался со мной». Умар, да будет доволен им и ею Аллах, спросил её: «Ради Аллаха, я из их числа?» Она ответила: «Нет, и я больше никому после тебя не сообщу» (أُبْلِيَ — убли), то есть: не сообщу больше никому после тебя. Изначально это восходит к выражению «абляйту фуляном йамина» — «я поклялся ему клятвой, которой успокоил его душу». Ибн аль-А‘раби сказал: «абла» означает «сообщил».
И в нём же: «И останется отребье, которому Аллах не придаст никакого значения» (بَالَةً — баля). А в другой версии: «не обратит на них внимания», то есть: не возвысит их достоинства и не придаст им никакого веса. Изначально форма «баля» — это «балийа», подобно «‘афа-ху Ллаху ‘афийатан», но букву «йа» опустили ради облегчения, подобно тому как опустили «алиф» в «лям убаль» (لَمْ أُبَلْ). Говорят: «ма баляйту-ху» и «ма баляйту би-хи», то есть: «я не придал этому значения».
Отсюда же и хадис: «Эти — в Раю, и мне всё равно» (أُبَالِي — убали), «а эти — в Огне, и мне всё равно». Аль-Азхари передал от группы учёных, что смысл этого — «я не питаю отвращения».
Отсюда же и хадис Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: «Мне до этого нет никакого дела» (مَا أُبَالِيهِ بَالَةً).
В хадисе о человеке вместе с его деянием, семьёй и имуществом сказано: «Он меньше всех из них придаёт этому значения» (بَالَةً — баля), то есть: заботы (مُبَالَاةً — мубаля).
В хадисе Халида ибн аль-Валида, да будет доволен им Аллах: «Пока ибн аль-Хаттаб жив — нет, но когда люди окажутся «зи били» и «зи балля»» (بِذِي بِلِيٍّ وَذِي بَلَّى), а в другой версии — «зи билиян» (بِذِي بِلِيَّانَ), то есть: когда они станут разрозненными группами и партиями без имама. Всякий, кто удалился от тебя настолько, что ты не знаешь его местонахождения, — тот «зи били». Это от «баля фи-ль-ард» — «ушёл по земле», когда он удалился. Он имел в виду утрату порядка в делах людей после него.
В хадисе Абд ар-Раззака: «В доисламское время они закалывали у могилы корову, верблюдицу или овцу и называли закланное животное «баля»» (الْبَلِيَّةَ — аль-балийя). Когда у них умирал кто-то дорогой им, они брали верблюдицу и привязывали её у его могилы, не кормя и не поя, пока она не умрёт. А иногда рыли для неё яму и оставляли её там, пока она не умрёт. Они полагали, что люди будут собраны в День воскресения верхом на этих «баля» (الْبَلَايَا), если их верховые животные были привязаны у их могил, — это у тех из них, кто признавал воскресение.
В хадисе Хузайфы, да будет доволен им Аллах: «Вы непременно изберёте (لَتَبْتَلُنَّ — ля-табтулунна) для неё имама, и будете молиться поодиночке», то есть: непременно изберёте. Так привёл это аль-Харави в данной статье и возвёл это к корню «ибтиля» — испытание, тогда как другие упомянули это слово в разделе «ба, та, лям». Об этом уже говорилось ранее, и это, по-видимому, более верно. И Аллах знает лучше.
- شِلْوٍ
- شَلَا (шала) — в хадисе говорится, что он сказал Убайю ибн Каабу о луке, который ему подарил Туфайл ибн Амр, при чтении Корана: «Он был украшен шильвой из Джаханнама». Шильва (شِلْو) означает часть или отрезок чего-либо. Также шильва — это член или часть тела. В хадисе приводится просьба: «Принеси мне шильву справа», то есть правую часть тела — либо руку, либо ногу. В другом хадисе упоминается, что когда узнали, что Пророк (мир ему) участвовал в бою, они убежали и собрали шильву кролика, то есть его части. Множественное число от шильва — ашль и ашляа — части тела, куски мяса. В одном из хадисов Пророк (мир ему) проходил мимо людей, которые ели куски мяса (ашль), то есть отрезанные части. В другом хадисе Али говорит о собранных частях тела (ашляа), объединённых вместе. В хадисе Умара упоминается, что Нуман ибн Мундир был из ашляа Кинаса ибн Маада, то есть из остатков его потомков, и это тоже связано с понятием шильва — частью мяса, остатком. Аль-Джухари объясняет, что говорят «сыновья такого-то — ашляа» в значении «остатки в них». В хадисе говорится, что если у вора отрезана рука, она первой попадёт в Ад, потому что он заслужил Ад своим воровством, и рука, отделившись от него, опережает его туда. Если же он раскается, рука спасётся. В другом хадисе Мутариф говорит, что если раб находится между Богом и шайтаном, и Бог спасает его, то говорят, что Он «шталя» его — спас. Глаголы اشتلاه и استشلاه означают спасать от гибели и брать под защиту. Также говорят «ашлайт собаку и других», когда зовут их к себе, то есть если Бог поможет и призовёт к Себе, Он спасёт. В хадисе Пророк (мир ему) говорит о бедре: его внешняя часть — кожа, а внутренняя — шала, то есть мясо под кожей будто взятое или отнятое.
- يَسْتَحِدُّ
- (Хадд) * В хадисе в нескольких местах упоминаются слова «предел» (аль-хадд) и «пределы» (аль-худуд), и это — запреты Аллаха и Его наказания, которые Он связал с грехами. Изначальное значение слова «хадд» — препятствие и разделение между двумя вещами, как если бы пределы Шариата разделяли между дозволенным и запретным. Среди них есть то, к чему нельзя приближаться, как мерзкие запрещённые деяния, — отсюда слова Всевышнего: «Это — пределы Аллаха, не приближайтесь к ним». А есть среди них то, что нельзя преступать, как определённые доли наследства и женитьба на четырёх [жёнах], — отсюда слова Всевышнего: «Это — пределы Аллаха, не преступайте их».
Отсюда же и хадис: «Я совершил [деяние, влекущее] предел, так примени его ко мне», то есть: «Я совершил грех, который обязывает применить ко мне предел», то есть наказание.
Отсюда же и хадис Абу-ль-‘Алии: «Поистине, малые грехи (аль-ламам) — это то, что находится между двумя пределами: пределом этого мира и пределом Последней жизни». Он имеет в виду под «пределом этого мира» то, за что полагаются установленные шариатом наказания, как кража, прелюбодеяние и ложное обвинение в прелюбодеянии, а под «пределом Последней жизни» — то, за что Аллах Всевышний обещал наказание, как убийство, непочтительность к родителям и поедание лихвы. Он хотел сказать, что малые грехи — это те из грехов, что находятся между этими двумя [пределами], то есть то, что не влечёт за собой ни установленного наказания в этом мире, ни мучения в Последней жизни.
И в нём: «Не дозволено женщине соблюдать траур по покойному более трёх [дней]». Говорят: «женщина держала траур по своему мужу» — «тухидду», то есть она «мухидд»; и «хаддат» — «тахудду» и «тахидду», то есть она «хаддат» (соблюдающая траур), когда она печалится по нему, надевает траурные одежды и оставляет украшения.
И в нём: «Резкость (аль-хидда) постигает лучших из моей общины». Аль-хидда подобна живости, быстроте в делах и решительности в них, образована от «острия меча» (хадд), а под «хидда» здесь подразумевается решительность в религии, твёрдость и устремлённость к добру.
Отсюда же и хадис: «Лучшие из моей общины — самые решительные из них», это форма множественного числа от «хадид» (решительный), подобно «шадид» и «ашидда».
Отсюда же и хадис ‘Умара, да будет доволен им Аллах: «Я старался смягчить перед Абу Бакром некоторую резкость». Аль-хадд и аль-хидда — одно и то же в значении гнева. Говорят: «он рассердился» — «хадда йахидду хаддан ва хиддатан». А некоторые передают это слово с буквой «джим» — от «серьёзности» в противоположность шутке; и допустимо, что оно огласовано фатхой и означает «долю, удел».
И в нём: «Десять [действий] относятся к сунне», и среди них он упомянул «истихдад» — это сбривание волос на лобке при помощи железа (бритвы).
Отсюда же и другой хадис: «Дайте отсрочку, чтобы взъерошенная [женщина] причесалась, а та, чей муж в отъезде, побрилась». Это форма «истаф‘ала» от «железа», как если бы он употребил это слово иносказательно, как эвфемизм.
* Отсюда же и хадис Хубайба, да будет доволен им Аллах: «Он попросил бритву, чтобы побриться ею», ибо он был у них пленником, и они хотели его убить, и он побрился, чтобы при его убиении не были видны волосы на его лобке.
* А в хадисе ‘Абдуллаха ибн Салляма: «Поистине, наш народ выступил против нас, когда мы признали истинность Аллаха и Его Посланника». Аль-мухадда — это враждебность, противостояние и тяжба; это форма «муфа‘ала» от «хадд», как если бы каждый из двоих переступил свой предел к другому.
Отсюда же и хадис в описании Корана: «У каждой буквы есть предел», то есть конец, а предел всякой вещи — её граница.
* А в хадисе Абу Джахля, когда он сказал о стражах Огня — а их девятнадцать — то, что сказал, сподвижники сказали ему: «Ты сравниваешь ангелов с кузнецами», имея в виду тюремщиков, потому что они не позволяют заключённым выходить. И допустимо, что он имел в виду мастеров по железу, потому что они из числа самых грязных по одежде и телу ремесленников.