И (ат-Тирмизи) в «Книге веры» (2623) передал от Кутайбы, от Лейса ибн Са‘да, от Ибн аль-Хада, — и сказал: «хороший, достоверный (хадис)».
И (Ахмад) в своём «Мусаннаде» 1/208. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его полезных выводах.
1 — Из них: побуждение к удовлетворённости этими тремя вещами, и то, что кто удовлетворён ими, тот обретает вкус веры.
2 — Из них: разъяснение различия людей веры в этом отношении, ибо среди них есть тот, кто достиг её предела, ощутил её сладость, забыл мутность мирской жизни, обрёл покой в упоминании Аллаха Всевышнего, и его сердце обрело в этом умиротворение: «Разве не упоминанием Аллаха успокаиваются сердца?»
3 — Из них: то, что выражение через «вкушение», а не через «насыщение» или подобное, указывает на то, что эта степень сладостного обретения, хотя она сама по себе высока, всё же не является конечной целью, на которой следует останавливаться, но она возрастает: чем больше усиливается устремление раба к своему Господу и его страстное желание к Нему, тем больше даров и тем обильнее подношения. «Это — милость Аллаха, которую Он дарует, кому желает, и Аллах обладает великой милостью». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько я способен, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(14) — (Глава о разъяснении числа ветвей веры, самой лучшей из них и самой низшей из них, и о том, что стыдливость (хая) относится к вере)
По нашему непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[160] (35) — (Передал нам Убайдуллах ибн Са‘ид и Абд ибн Хумайд — они оба сказали: передал нам Абу Амир аль-Акади, передал нам Сулейман ибн Биляль, от Абдуллаха ибн Динара, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Вера — семьдесят с чем-то ветвей, и стыдливость — одна из ветвей веры»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Убайдуллах ибн Са‘ид) ибн Яхья аль-Йашкури, Абу Кудама ас-Сарахси, поселившийся в Нисабуре, надёжный (сика), заслуживающий доверия, приверженец сунны [10-е поколение] (умер в 241 г.) (аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи), упомянут ранее в «Введении» 6/39.
2 — (Абд ибн Хумайд) ибн Наср аль-Кисси, Абу Мухаммад, — говорят, что его имя Абд аль-Хамид, — надёжный, хранитель хадисов [11-е поколение] (умер в 249 г.) (аль-Бухари — со связкой «хат»(*), Муслим, ат-Тирмизи), упомянут ранее в «Вере» 7/131.
3 — (Абу Амир аль-Акади) — с двумя фатхами — это: Абд аль-Малик ибн Амр аль-Кайси аль-Басри, надёжный [9-е поколение] (умер в 204 или 205 г.) (шесть авторов сборников), упомянут ранее в «Введении» 4/21.
4 — (Сулейман ибн Биляль) ат-Тайми аль-Курайши, вольноотпущенник их рода, Абу Мухаммад, — говорят, Абу Айюб — аль-Мадани, надёжный [8-е поколение].
Он передавал от Зайда ибн Асляма, Абдуллаха ибн Динара, Салиха ибн Кайсана, Хумайда ат-Тавиля, Шарика ибн Абдуллаха ибн Абу Намира, Раби‘и, Ибн Аджлана, Мусы ибн Анаса и других.
А от него передавали Абу Амир аль-Акади, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Му‘алля ибн Мансур ар-Рази, Абу Салама аль-Хуза‘и, Яхья ибн Хассан ат-Тиннисий, Абдуллах ибн Вахб, Бишр ибн Умар аз-Зухрани, Халид ибн Мухалляд, Яхья ибн Яхья ан-Нисабури, Исма‘ил ибн Абу Увайс, его брат Абу Бакр ибн Абу Увайс, Абд аль-Азиз ибн Абдуллах аль-Увайси, аль-Ка‘наби, Мухаммад ибн Сулейман Луваин и другие (1).
Сказал Абу Талиб от Ахмада: «Нет в нём беды, надёжный». Сказал ад-Дури от Ибн Ма‘ина: «Надёжный, праведный». Сказал Усман ад-Дарими: «Я спросил Ибн Ма‘ина: Сулейман тебе более любим или ад-Дараварди? Он ответил: Сулейман, и оба они надёжны». Сказал аз-Зухли: «Я не думал, что у Сулеймана ибн Биляля столько хадисов, пока не посмотрел в книгу Ибн Абу Увайса, и увидел, что он глубоко изучил хадисы мединцев». Сказал Абу Зур‘а: «Сулейман ибн Биляль мне более любим, чем Хишам ибн Са‘д». Сказал аль-Халили: «Надёжный, не многочисленный (в передачах), встречался с аз-Зухри, но передаёт большую часть своих хадисов от давних своих товарищей». Хвалил его Малик. А последним, кто передавал от него, был
Луваин. Сказал Ибн аль-Джунайд от Ибн Ма‘ина: «Положение его среди жителей Медины утвердилось тем, что он был на рынке (то есть занимал должность), и он был из наиболее полно передававших от Яхьи ибн Са‘ида». Сказал Абд ар-Рахман ибн Махди: «Я пожалел, что не передавал от него больше». Сказал Ибн Шахин в «Книге надёжных»: «Сказал Усман ибн Абу Шейба: нет в нём беды, но он не из тех, на чей хадис полагаются». Сказал Ибн Ади: «Надёжный».
Сказал Ибн Са‘д: «Был берберского происхождения, красивым, разумным, приятного вида, выносил фетвы в городе, ведал сбором налогов (харадж) в Медине, был надёжным, много передававшим хадисы, умер в Медине в 172 году». Сказал аль-Бухари от Харуна ибн Мухаммада аль-Музани: «Умер в 177 году». Упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных» и передал оба мнения о его смерти.
Его хадисы приводит вся группа (авторов шести сводов), и в этой книге (76) его хадисов.
5 — (Абдуллах ибн Динар) аль-Адави, вольноотпущенник их рода, Абу Абд ар-Рахман аль-Мадани, вольноотпущенник Ибн Умара, надёжный [4-е поколение].
Он передавал от Ибн Умара, Анаса, Сулеймана ибн Йасара, Нафи‘а, вольноотпущенника Ибн Умара, Абу Салиха ас-Саммана и других. А от него передавали его сын Абд ар-Рахман, Малик, Сулейман ибн Биляль, Шу‘ба, Сафван ибн Сулайм, Абд аль-Азиз ибн аль-Маджишун, Ибн Аджлан, Муса ибн Укба, Сухайль ибн Абу Салих, оба Суфьяна и группа других.
Сказал Салих ибн Ахмад от своего отца: «Надёжный, прямой в хадисе». Сказали Ибн Ма‘ин, Абу Зур‘а, Абу Хатим, Мухаммад ибн Са‘д и ан-Насаи: «Надёжный», и Ибн Са‘д добавил: «Много передававший хадисы». Сказал аль-Иджли: «Надёжный». Сказал Ибн Уяйна: «Он не был таким (значимым), потом стал». Сказал Лейс от Раби‘и: «Мне рассказал Абдуллах ибн Динар, и он был из числа праведных последователей (табиин), правдивый, благочестивый». Упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных». Сказал ас-Саджи: «Спросили о нём Ахмада, он ответил: Нафи‘ старше него, и он сам по себе твёрд (в передаче), но Нафи‘ сильнее него». Сказал аль-Укайли: «В передаче шейхов от него есть путаница». А в «Иляль» аль-Халляля: спросили Ахмада об Абдуллахе ибн Динаре, от которого передавал Муса ибн Убайда запрет продажи долга за долг, и он сказал: «Это не тот, от кого передавал ас-Саури». Спросили: «А кто же он?» Он ответил: «Не знаю». А аль-Укайли решительно утверждал, что это он же, и сказал в его биографии: «От него передавал Муса ибн Убайда и его подобные хадисы, отвергаемые (мунакир), — и вина за это на них, а от него передавали надёжные его хадис от Ибн Умара о запрете продажи права наследования по вольноотпущенничеству (валя) и его дарения. А из того, что он передал в одиночку, — хадис о ветвях веры, который передал от него его сын, и Сухайль, и Ибн Аджлан, и Ибн аль-Хад, и не передавал его ни Шу‘ба, ни ас-Саури, ни другие из надёжных». А в «Мужчинах Муваттаʼ» Ибн аль-Хаззаʼ сказано: «Говорят: мы не знаем, чтобы он передавал от кого-либо, кроме Ибн Умара». Конец цитаты. А это — сильное упущение того, кто это сказал, ведь уже было указано выше, что он передавал и от других.
Сказали Ибн Са‘д и Амр ибн Али: «Умер в 127 году».
Его хадисы приводит вся группа (авторов шести сводов), и в этой книге (45) его хадисов.
6 — (Абу Салих) Заквантов ас-Самман аз-Зайят аль-Мадани, надёжный, твёрдый [3-е поколение] (умер в 101 г.) (вся группа), упомянут ранее во «Введении» 2/4.
7 — (Абу Хурайра) — да будет доволен им Аллах, — упомянут ранее во «Введении» 2/4. А Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
1 — Из них: то, что он относится к шестизвенным (судасиййат) иснадам автора, да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
2 — Из них: то, что все его передатчики являются передатчиками группы (авторов шести сводов), кроме двух его непосредственных шейхов: первый передан только им самим (Муслимом), аль-Бухари и ан-Насаи в одиночку, а второй передан только им и ат-Тирмизи, и аль-Бухари привёл его в форме «му‘алляк» (подвешенной передачи).
3 — Из них: то, что он идёт непрерывной цепью через мединцев, начиная с Сулеймана, а Убайдуллах — сарахсиец, затем нисабурец, а Абд ибн Хумайд — кисси — с кясрой на «каф» и удвоенной «син» (без диакритики), — люди произносят это со звуком «шин» с диакритикой и фатхой, — по названию Кисс: города за рекой (Мавараннахр), а Абу Амир аль-Акади — басриец.
(В числе прочего): в этом [иснаде] присутствует передача табиина от табиина: Абдуллах ибн Динар — от Абу Салиха, и это относится к разряду «риваят ровесников» (передача одного сверстника от другого); а если бы нашлась передача Абу Салиха от Абдуллаха, это стало бы «мудаббадж» [взаимной передачей]. Так сказано в «Фатхе».
(В числе прочего): его сподвижник — самый памятливый из тех, кто передавал хадисы в своё время, ведь он передал (5374) хадиса, а Аллах Всевышний знает лучше.
Что касается разбора хадиса, то он придёт в следующем хадисе — если пожелает Аллах Всевышний, — а отложил я его туда потому, что тот приведён более полно по изложению, чем этот, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
И по нашему непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[161] (…) — (Передал нам Зухайр ибн Харб, передал нам Джарир, от Сухайля, от Абдуллаха ибн Динара, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Веры — семьдесят с небольшим, или шестьдесят с небольшим ветвей; лучшая из них — слово «нет божества, кроме Аллаха», а наименьшая — удаление препятствия с дороги, а стыдливость — одна из ветвей веры»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Зухайр ибн Харб) ибн Шаддад аль-Харашиий, Абу Хайсама ан-Насаиий, переселившийся в Багдад, надёжный (сика), твёрдый (сабт), автор [«Сахиха»] часто передавал от него [10] (умер 234), было ему (74) года (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Мукаддиме» 2/3.
2 — (Передал нам Джарир) ибн Абд аль-Хамид ибн Курт ад-Даббиий, Абу Абдуллах аль-Куфий, переселившийся в Райй и бывший там судьёй (кадием), надёжный (сика), с достоверной книгой [записей]; говорили, что в конце жизни у него случались ошибки по памяти [8] (умер 188) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Мукаддиме» 6/50.
3 — (Сухайль) ибн Абу Салих, Заквана ас-Саммана, Абу Язид аль-Маданий, правдивый (садук), у которого память ослабла в конце жизни; аль-Бухари передавал от него в сочетании с другим передатчиком и в форме таалик [6].
Передавал он от своего отца, Саида ибн аль-Мусаййиба, аль-Хариса ибн Мухаллада аль-Ансарий, Абу аль-Хаббаба Саида ибн Ясара, Абдуллаха ибн Динара, Атаа ибн Язида аль-Лайси и множества других.
А передавали от него Рабиа, аль-Амаш, Яхья ибн Саид аль-Ансарий, Муса ибн Укба, Язид ибн аль-Хад, Малик, Шуба, Ибн Джурайдж, оба Суфьяна и множество других.
Ибн Уяйна сказал: мы считали Сухайля твёрдым (сабт) в хадисе. Харб передал от Ахмада: «Ничто не исправляет его хадис» [в смысле похвалы]. Абу Талиб передал от Ахмада, что Яхья ибн Саид сказал: «Мухаммад — то есть ибн Амр — нам милее, хотя он ничего особенного не сделал; Сухайль у них более твёрд». Ад-Дури передал от Ибн Маина: «Хадис Сухайля ибн Абу Салиха и аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана близки друг другу, и хадис их не является доводом (худжжа)». Ибн Абу Хатим передал от Абу Зуры: «Сухайль более похож [на надёжных] и более известен» — то есть по сравнению с аль-Аля. Абу Хатим сказал: «Его хадис записывается, но не является доводом, и он мне милее, чем аль-Аля». Ан-Насаи сказал: «В нём нет вреда». Ибн Ади сказал: «У Сухайля есть отдельные списки (нусах), и от него передавали имамы; он передавал от своего отца, и от группы [передатчиков], передававших от его отца, а это указывает на его умение различать, поскольку он различал то, что слышал от отца, и то, что слышал не от отца; он у меня твёрд, в нём нет вреда, его известия приемлемы». Аль-Бухари передавал от него в сочетании с другим. Ан-Насаи упрекал его за это, и ас-Сулами сказал: «Я спросил ад-Даракутни: почему аль-Бухари оставил хадис Сухайля в книге «Сахих»?» Тот ответил: «Я не знаю для него оправдания, ведь ан-Насаи, когда проходил мимо хадиса Сухайля, говорил: «Сухайль, клянусь Аллахом, лучше, чем Абу аль-Йаман и Яхья ибн Букайр, и другие»».
Аль-Бухари в своей «Тарихе» упомянул, что у Сухайля был брат, который умер, и он сильно горевал по нему, из-за чего забыл многое из хадисов. Ибн Абу Хайсама в своей «Тарихе» передал от Яхьи слова: «Знатоки хадиса всё время были осторожны в отношении его хадиса». Аль-Укайли передал от Яхьи, что он сказал: «Он неплох (сувалях), но в нём есть слабость (лин)». Аль-Хаким в главе о том, за что упрекали Муслима в приведении его хадиса, сказал: «Сухайль — один из столпов хадиса. Муслим много передавал от него как в основах, так и в подтверждающих преданиях (шавахид), хотя большая часть — в подтверждающих; от него передавал Малик, а он — судья среди шейхов Медины, критик их; затем говорилось о его хадисе в Ираке, что он забыл многое из него, и память его ухудшилась в конце жизни». Абу аль-Фатх аль-Аздиий сказал: «Правдивый (садук), но в конце жизни его поразил бирсам, из-за чего часть его хадиса пропала».
Ибн Хиббан упомянул его в «Сика» и сказал: «Ошибается»; умер в правление Абу Джаафара, так же датировал Ибн Саад, добавив: «Сухайль был надёжным, много передавал хадисов». Ибн Кани датировал его смерть 138 годом.
Аль-Бухари передавал от него в сочетании с другим и в форме таалик, а остальные [составители] — [передавали от него полностью]; в этой книге у него (113) хадисов.
Остальные [передатчики] уже упомянуты в предыдущем иснаде, а Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Вера») — подлежащее, сказуемым которого служит («семьдесят с небольшим...») и так далее.
Абу аль-Аббас аль-Куртубий, да будет милостив к нему Аллах, сказал: под «верой» в этом хадисе подразумеваются деяния, на что указывает то, что в нём упомянуто наивысшее из деяний — слово «нет божества, кроме Аллаха», а наименьшее (то есть самое близкое) — «удаление препятствия», и то и другое — деяния, а то, что между ними, относится к разряду деяний. Мы уже говорили ранее о сущности веры с точки зрения шариата и языка, и о том, что шариатские деяния называются верой в переносном смысле и в порядке расширения [значения], поскольку они, как правило, происходят от веры. Конец цитаты.
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах Всевышний, говорит: в его словах «в переносном смысле» есть неувязка; напротив, верно то, что они называются верой в прямом, а не переносном смысле, поскольку шариат назвал всё это верой, и нет нужды утверждать переносное значение — вдумайся. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«Семьдесят с небольшим» — бидъ) Кади Ияд, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: «аль-бидъ» и «аль-бидъа» — одно и то же, с кясрой на «ба», а говорят и с фатхой на ней в обоих случаях; а что касается мяса, то там только «аль-бадъа» с фатхой; это слово означает часть чего-либо и отделённую долю от него. Арабы использовали «аль-бидъ» для чисел между тремя и десятью, а говорят также — от трёх до девяти; аль-Халиль сказал: «аль-бидъ» — это семь; говорят также: это от двух до десяти, и от двенадцати до двадцати, но не говорят так об одиннадцати и двенадцати; Абу Убайда сказал: это то, что составляет половину десятка, то есть от одного до четырёх. Конец цитаты.
Абу Амр ибн ас-Салях, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: «аль-бидъ» — с кясрой на «ба», а говорят также с фатхой на ней, и так же «аль-бидъа»; знатоки языка разошлись в этом, и в некоторых их толкованиях этого слова есть неясность, которую я разъясню. Говорят: это от трёх до девяти, и это наиболее известное [толкование]; говорят также: это от двух до десяти, и, по всей видимости, это толкование первого [мнения], так что «аль-бидъ» употребляется для трёх, но не для того, что перед ним, и не употребляется для десяти; говорят также: это от трёх до десяти, и, по всей видимости, это то, что передал Абу Умар аз-Захид аль-Люгавий, а именно, что это
Аль-Айни сказал в своей «Умде»: аль-Бунани в «аль-Мувъаб» передал от аль-Асмаи: слово «бидъ» (البضع) — по образцу слова «‘илм» (عِلْم) — означает: от двух до десяти, и от двенадцати до двадцати и выше. Говорят: «бид‘ата ‘ашар» (بضعة عشر) — при сочетании с существительными мужского рода, и «бид‘у ‘ашрата» (بضع عشرة) — с существительными женского рода. Всевышний сказал: «...через несколько лет» (بِضْعِ سِنِينَ). Но не говорят «в одиннадцать» и не «в двенадцать» — «бидъ» употребляется только от трёх до десяти. Автор «аль-‘Айн» сказал: «бидъ» — это семь. Катруб сказал: нам передал надёжный передатчик от Пророка ﷺ, что он сказал: ««через несколько лет» — это от пяти до семи». А другие сказали: от трёх до пяти. Аль-Фарра сказал: «бидъ» — это избыток сверх (найиф) в пределах от трёх до девяти; так я видел, что делают арабы: они не говорят «бидъ и сто» и не «бидъ и тысяча», и не упоминают его с десятью, ни с двадцатью до девяноста. Аз-Заджжадж сказал: смысл его — часть числа, применяемая к тому, что меньше десяти, от трёх до девяти, и это — верное мнение, оно же мнение аль-Асмаи. Другой сказал: «бидъ» — от трёх до девяти. Абу Убайда сказал: это то, что между половиной десятка, имея в виду от одного до четырёх. Якуб передал от Абу Зейда: «бидъ» (بِضْعٌ) и «бадъ» (بَضْعٌ) — по образцу слов «‘илм» и «сакр». В «аль-Мухкам»: «бидъ» — от трёх до десяти, а с «та марбута» (женская форма) — от трёх до десяти, присоединяется к тому, к чему присоединяются единицы, и строится с «десятью», как строятся прочие единицы, и слово «десять» при этом не запрещено. В «аль-Джами‘» аль-Каззаза: «через несколько лет» (بِضْعِ سِنِينَ) — часть годов, и оно в числе идёт по правилу того, что меньше десяти. Некоторые сказали: слово Всевышнего «и пробыл он в тюрьме несколько лет» указывает на то, что «бидъ» — семь лет, поскольку Юсуф, мир ему, пробыл в тюрьме именно семь лет. Абу Убайда сказал: «бидъ» не является ни целым десятком, ни его половиной, склоняясь к тому, что оно от одного до четырёх. В «ас-Сихах»: не говорят «бидъ и двадцать». Аль-Мутарризи в своём «Шархе» сказал: «бидъ» — от четырёх до девяти; это то, что мы установили из мнений басрийских и куфийских учёных, хотя в этом есть разногласие, но это — избранное мнение.
(«ас-Сияна», с. 195–197.)
«Ан-найиф» (النيّف) — от одного до трёх. Ибн ас-Сайд в «аль-Муслясс» сказал: «бидъ» — с фатхой и кясрой на «ба» — это от одного до пяти по мнению Абу Убайды, а другой сказал: от одного до десяти, и это верное мнение. В «аль-Гарибайн» аль-Харави: «бидъ» и «бид‘а» — одно и то же, и смысл их — часть числа. Ияд добавил: с кясрой на «ба» в обоих, и с фатхой. В «аль-Убаб»: Абу Зейд сказал: «я пробыл «бад‘а» (بَضْع) — с фатхой — сколько-то лет», «и я сидел в хорошем «бак‘а» (بَقْعَة)», «и я пробыл «барха» (بَرْهَة) — всё это с фатхой», и это относится к тому, что от трёх до девяти. Аль-Асрам передал от Абу Убайды, что «бидъ» — от трёх до пяти. Говорят: «бид‘у синин» (несколько лет), «бид‘ата ‘ашар раджулан» (несколько-надцать мужчин), «бид‘у ‘ашрата имра’атан» (несколько-надцать женщин). Если же превзойти слово «‘ашр» (десять), слово «бидъ» уходит — не говорят «бидъ и двадцать». Сказано: это ошибка, напротив, так и говорят. Абу Зейд сказал: говорят «у него бид‘а и двадцать мужчин» и «бидъ и двадцать женщин». «Бидъ» в числе изначально не имеет определённой границы, и стало неопределённым именно потому, что означает «часть», а часть не имеет определённых границ.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из приведённых слов знатоков языка стало ясно, что «бидъ» — с кясрой и фатхой на «ба» — есть неопределённое число, ограниченное пределами от трёх до девяти, поскольку это подтверждается тем, на чём согласились толкователи в отношении слова Всевышнего: «и пробыл он в тюрьме несколько лет» (Йусуф, 42), а также тем, что передал ат-Тирмизи с достоверным иснадом, что курайшиты сказали это Абу Бакру, и так же передал ат-Табари в возведённом (марфу‘) виде, как он сказал в
Ат-Тирмизи передал с достоверным иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) относительно слова Всевышнего: «Алим. Разбиты римляне на близкой земле» — он сказал: (можно читать) «гулибат» (были разбиты) и «галабат» (разбили). Многобожники любили, чтобы персы одержали победу над римлянами, поскольку и те и другие были язычниками, а мусульмане любили, чтобы римляне победили персов, поскольку они были людьми Писания. Об этом упомянули Абу Бакру, и Абу Бакр упомянул об этом Посланнику Аллаха ﷺ, и он сказал: «Знай, что они одержат победу». Абу Бакр передал это им, и они сказали: «Назначь между нами и тобой срок: если победим мы, нам будет то-то и то-то, а если победите вы, вам будет то-то и то-то». Он назначил срок пять лет, но они не победили. Об этом упомянули Пророку ﷺ, и он сказал: «Почему ты не назначил (срок) до…» — я думаю, он сказал «до десяти». Абу Саид сказал: «бидъ» — это то, что меньше десяти. Он сказал: затем римляне впоследствии победили. Он сказал: и вот об этом слово Всевышнего: «Алим. Разбиты римляне» — до слов: «и в тот день возрадуются верующие помощи Аллаха: помогает Он, кому пожелает». Суфьян сказал: я слышал, что они победили их в день Бадра. Абу Иса (ат-Тирмизи) сказал: это хадис хороший, достоверный, редкий (гариб), мы знаем его только через хадис Суфьяна ас-Саури от Хабиба ибн Абу Амры.
Ат-Тирмизи также передал со своим иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал Абу Бакру по поводу пари относительно (аята) «Алим. Разбиты римляне»: «Почему ты не был осторожнее, о Абу Бакр? Ведь «бидъ» — это от трёх до девяти». Абу Иса сказал: это хадис хороший, редкий (гариб) с этой стороны, из хадиса аз-Зухри от Убайдуллаха от Ибн Аббаса. Конец, однако в его иснаде — Абдуллах ибн Абд ар-Рахман аль-Джумахи, который неизвестен (маджхуль).
(«Фатх», 1/67.)
(Это: Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Насаи.)
«Фатх», 1/125–126, — как он привёл в «Умдат аль-Кари», والله تعالى أعلم (и Аллах Всевышний знает лучше).
Его слово (и семьдесят, или несколько шестьдесят с чем-то) — так передано в риваяте Сухайля ибн Абу Салиха от Абдуллаха ибн Динара с сомнением, а в приведённом ранее риваяте Сулеймана ибн Биляля от Абдуллаха ибн Динара: «семьдесят с чем-то ветвей», без сомнения; а в риваяте аль-Бухари встречается: «шестьдесят с чем-то», тоже без сомнения.
В «Фатх» сказано: пути передачи от Абу Амира, шейха шейха аль-Бухари, в этом не разошлись между собой, и за ним последовал в этом Яхья аль-Химмани (с кясрой на «ха» и удвоенной «мим») от Сулеймана ибн Биляля; это вывел Абу Аваана через путь Бишра ибн Умара от Сулеймана ибн Биляля, и он сказал: «шестьдесят с чем-то, или семьдесят с чем-то». Такое же колебание встречается в риваяте Муслима через путь Сухайля ибн Абу Салиха от Абдуллаха ибн Динара. Составители трёх «Сунан» (Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Насаи) передали через его путь и сказали: «семьдесят с чем-то», без сомнения. У Абу Аваны в его «Сахихе» есть путь: «семьдесят шесть, или семьдесят семь». Аль-Бейхаки отдал предпочтение риваяту аль-Бухари, поскольку Сулейман не выразил сомнения, но в этом есть спорный момент — из-за того, что мы упомянули о риваяте Бишра ибн Умара от него, где также встречается колебание, однако предпочтение можно отдать этому варианту потому, что он является достоверно установленным (мутаяккан), а прочее — сомнительно. Что же касается риваята ат-Тирмизи со словами «шестьдесят четыре», то он с изъяном (му‘аллал), а если признать его достоверность, он не противоречит риваяту аль-Бухари. А предпочтение риваята «семьдесят с чем-то» на основании того, что это добавление от надёжного передатчика, как это указал аль-Халими, а затем Ияд, — неверно (не выдерживает критики), поскольку тот, кто это добавил, не сохранял твёрдой уверенности в этом, особенно учитывая единство источника передачи. Этим проявляется тонкость взгляда (проницательность) аль-Бухари. Ибн ас-Салах отдал предпочтение меньшему числу, поскольку оно достоверно установлено. Конец того, что он привёл в «Фатхе».
Его слово (ветвь) — с даммой на «шин» и сукуном на «айн» — стоит в винительном падеже в позиции уточнения (тамйиз), то есть «качество/черта»; имеется в виду, что вера обладает многочисленными качествами (чертами).
Сказал судья Ийяд (да смилуется над ним Аллах Всевышний): «шуъба» изначально означает часть чего-либо, отделённую от него долю; отсюда — «шаъб аль-ина'» (трещина сосуда), «шуъуб аль-каба'иль» (крупные племенные объединения) и «шуъабуха» — их четыре ветви; единственное число от «шуъуб аль-каба'иль» — «шаъб» с фатхой (некоторые говорят — с касрой), и это крупные племена; а «шаъб аль-ина'» — это его трещина, тоже с фатхой; отсюда — его слово в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари: «Чаша Пророка ﷺ треснула, и он сделал на месте трещины (ащ-щаъб) серебряную цепочку». Аль-Халиль сказал: «шаъб» означает соединение, а «шаъб» означает и разделение. Аль-Харави сказал: это слово из разряда антонимов (слов с противоположными значениями). Ибн Дурайд сказал: это не так, но это просто особенность речи некоторых людей. Конец цитаты.
У ат-Тирмизи и Ибн Маджи встречается слово «баб» (глава, вид) вместо «шуъба», то есть «разновидность».
Сказал аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах Всевышний): смысл этого хадиса состоит в том, что деяния предписания шариата называются «иманом», как мы упомянули выше, и что они ограничены этим числом, однако шариат не определил нам это число точно и не разъяснил его в деталях. Некоторые из более поздних учёных взялись перечислять их, перебирая свойства шариата и подсчитывая их, пока в своём представлении не довели их до этого числа, но это у него неверно, ибо возможно как прибавление к тому, что упомянуто, так и убавление из упомянутого через выявление взаимного включения одного в другое. Верным же является то, к чему пришёл Абу Сулейман аль-Хаттаби и другие: что эти виды ограничены в знании Аллаха Всевышнего и в знании Его Посланника ﷺ, и они существуют в шариате, разъяснённые в нём подробно, однако шариат не указал нам конкретные разновидности этих глав, не определил нам их число и способ их деления. И это не наносит нам вреда ни в знании подробностей того, что нам предписано из нашего шариата, ни в наших деяниях, поскольку всё это подробно разъяснено в совокупности шариата: то, что нам велено исполнять, мы исполняем, а от того, что нам запрещено, мы удерживаемся, хотя мы и не охватываем перечислением точное число этого. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты.
Слово аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах).
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): рассмотрение слов учёных о числе этих ветвей будет приведено полностью в пятом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово («самая лучшая из них», فَأَفْضَلُهَا) — то есть самая превосходная из этих ветвей по значимости и степени перед Аллахом Всевышним. Частица «фа» здесь «фасихийя» (разъясняющая), названная так потому, что она проясняет ответ на подразумеваемое условие, как если бы было сказано: если иман обладает многочисленными ветвями, из этого неизбежно следует наличие превосходящего и превосходимого — так какая же из них самая лучшая, а какая самая низшая? Его слово («слово: нет божества, кроме Аллаха», قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ) — здесь указание на то, что слово единобожия является лучшим из видов имана, подобно тому, как сам иман является лучшим из видов деяний, как в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), где он сказал: Посланника Аллаха ﷺ спросили: какое деяние лучше? Он ответил: «Вера в Аллаха и Его Посланника…» — хадис привели совместно аль-Бухари и Муслим.
Итак, «афдалюха» (самая лучшая из них) — подлежащее, а его сказуемое — «слово… и так далее».
Его слово («и самая низшая из них», وَأَدْنَاهَا) — то есть самая близкая из этих ветвей, числом от шестидесяти с чем-то до семидесяти с чем-то, по положению, и самая незначительная по значимости; от «дунувв» в значении близости. Говорят: «такой-то — близкой значимости, близкого положения», подобно тому как говорят «далёкий» о противоположном этому, говоря: «такой-то — далёкого стремления, далёкого положения» в значении «высокий, возвышенный», и поэтому это слово употребляют в противопоставлении «высшему». Сказал ат-Тыби.
В риваяте ан-Насаи: «и самая незначительная из них», что означает то же, что и «самая низшая из них». Его слово («устранение помехи», إِمَاطَةُ الْأَذَى) — то есть устранение помехи. «Иматат» — с касрой хамзы — масдар от «амата аш-шай'а»: убрать вещь, удалить её. Сказано в «Аль-Камус»: «мата йамиту майтан» — из породы глаголов типа «баъа» — «отклонился, отогнал»; «мата ‘анни майтан ва майтаном» — «отступил, удалился»; «наххя» и «абъада» — «отдалил, удалил», подобно «амата» в обоих значениях. Конец цитаты.
Из этого следует, что «мата» бывает как переходным, так и непереходным, подобно «амата».
А «аль-аза» — с фатхой — масдар от «азийа бихи», подобно «бакыйа» с касрой, и «та'аззя», а имя действия — «аль-азийя» и «аль-азаа», и это означает лёгкую неприятность. Сказано в «Аль-Камус».
А имеется в виду здесь удаление того, что причиняет неудобство мусульманам, — как колючки, камень, дерево, нечистоты и подобное этому — с их пути, из милосердия к ним и заботы о них.
Его слово («с пути», عَنِ الطَّرِيقِ) связано с «иматат» («устранением»); слово «ат-тарик» мужского рода в наречии Неджда, и в этом же роде оно пришло в Коране в словах Всевышнего: «Проложи для них сухой путь по морю» (Та-Ха, 77), а в наречии Хиджаза оно женского рода. Множественное число — «турук» (с двумя даммами), а множественное от «турук» — «турукат». Также по мужскому роду его форма множественного числа — «атрика». Сказал аль-Фаюми.
Его слово («и стыдливость — ветвь», وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ) — подлежащее и сказуемое, а его слово («от имана», مِنَ الْإِيمَانِ) связано с опущенным словом, являясь определением к «шуъба» (ветвь).
В риваяте Ибн Умара, который приведён далее, встречается: «стыдливость — от имана», а в хадисе Имрана (да будет доволен им Аллах), который приведён далее: «стыдливость не приносит ничего, кроме добра», а в другом хадисе: «стыдливость — вся добро» или сказано: «вся она добро».
«Аль-хайа» (стыдливость) — с долгим «а» — в языковом отношении означает изменение и смущение, охватывающие человека из страха быть упрекнутым за что-либо; иногда это слово применяется просто к оставлению чего-либо по некоей причине, при этом оставление есть лишь одно из его следствий. А в шариатском смысле — это нравственное качество, побуждающее к избеганию дурного и удерживающее от небрежения в отношении права того, кому оно причитается, поэтому в другом хадисе сказано: «стыдливость — вся добро». Конец цитаты.
Сказано: «аль-хайа» происходит от «аль-хайат» (жизнь), как если бы стыдливый человек из-за охватывающего его изменения и смущения становился как бы пораженным в своей жизненной силе, ослабленным в силах, поэтому говорят: «умер от стыда» и «застыл на месте от смущения» (^3, ^4).
Сказал аль-Вахиди (да смилуется над ним Аллах Всевышний): лингвисты сказали: «истихья» (проявление стыдливости) происходит от «аль-хайат» (жизнь), и человек проявляет стыдливость от силы жизни в нём, из-за силы его осознания скрытых обстоятельств; он сказал: стыдливость происходит от силы чувства, его тонкости и силы жизни.
Сказал Абу-ль-Касим аль-Джунайд (да смилуется над ним Аллах Всевышний): стыдливость — это состояние, порождаемое видением благодеяний [Аллаха] и видением собственного недостатка.
Сказал аль-Мазари (да смилуется над ним Аллах Всевышний): стыдливость — а она по большей части природное свойство — принадлежит к иману, который является приобретаемым, потому что стыдливость удерживает от греха, подобно тому как иман удерживает от него; а «аль-хайа» здесь — слово с долгой гласной, производное от «истихья». Конец цитаты.
Сказал Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах Всевышний): стыдливость — это стеснённость и смущение, которые человек ощущает в себе, когда обнаруживается в нём что-то достойное осуждения и порицания; её корень — врождённый, заложенный в природе, а от него — приобретаемое человеком, как сказал один из мудрецов о разуме:
Я видел, что разум — двух видов:
природный и искусственный.
И не приносит пользы искусственный,
если не было природного,
как не приносит пользы глаз,
если свет солнца скрыт.
Это приобретаемое и есть то, что шариат отнёс к иману, и именно оно возлагается на человека как обязанность; а что касается природного, то оно не возлагается как обязанность, поскольку это не из наших собственных усилий и не в нашей власти, а Аллах не возлагает на душу сверх её возможностей; однако это природное подкрепляет приобретаемое и способствует ему, поэтому Пророк ﷺ сказал: «Стыдливость не приносит ничего, кроме добра», и «стыдливость — вся добро». Начало же стыдливости и самая первая её ступень — это стыдливость перед Аллахом Всевышним, а именно, чтобы Он не увидел тебя там, где Он запретил тебе быть, и это возможно лишь при совершенном познании Аллаха Всевышнего и постоянном осознании Его наблюдения, что выражено в его словах ﷺ: «Поклоняйся Аллаху, как если бы ты видел Его, а если ты не видишь Его, то Он видит тебя». Ат-Тирмизи передал от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что он ﷺ сказал: «Стыдитесь Аллаха истинной стыдливостью», на что они сказали: «Мы стыдимся, хвала Аллаху». Он сказал: «Не это [имеется в виду], но истинная стыдливость перед Аллахом состоит в том, чтобы ты хранил голову и то, что в ней, и живот и то, что он вмещает, и помнил о смерти и тлении. Кто сделал это, тот поистине проявил стыдливость перед Аллахом истинной стыдливостью».
Он сказал: «Люди знания разделились в вопросе об этом стыдливости, подобно тому как они различаются в своих духовных состояниях. Пророку ﷺ было дано совершенство обоих видов стыдливости: в природной стыдливости он был стыдливее девственницы в её покоях, а в приобретённой стыдливости он достиг вершины».
(2) Хадис хороший (хасан), передал его Ахмад 1/387 и ат-Тирмизи 2460.
Здесь заканчиваются слова аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний (1).
[Если скажут]: стыдливость относится к природным качествам, так как же она была причислена к ветвям веры?
[Ответ]: она может быть природным качеством, а может быть результатом воспитания и приобретения; однако использование её в соответствии с шариатом требует приобретения, знания и намерения, и потому она относится к вере — а также потому что она побуждает к совершению повиновения и удерживает от совершения греха. И не следует говорить: «Бывает стыдливость, которая удерживает от произнесения истины или совершения добра» — ибо такая стыдливость не шариатская.
Кади Ийяд и другие толкователи сказали: стыдливость была причислена к вере, хотя она и является природным качеством, потому что она может быть результатом воспитания и приобретения, подобно прочим благочестивым делам, а может быть природным качеством; но использование её по установлению шариата требует приобретения, намерения и знания, и потому она относится к вере — а также потому что она побуждает к делам благочестия и удерживает от грехов.
Что же касается утверждения, что стыдливость есть добро целиком и не приносит ничего, кроме добра, то это может показаться затруднительным некоторым людям, поскольку обладатель стыдливости иногда стыдится открыто высказать истину тому, кого он почитает, и потому оставляет побуждение к добру и запрет от зла; и стыдливость может побудить его к нарушению некоторых прав и подобному этому, что известно по обычаю.
Ответ на это — то, что сказала группа имамов, среди них шейх Абу Амр ибн ас-Салях, да помилует его Аллах Всевышний: то препятствие, которое мы упомянули, на самом деле не является стыдливостью, а является слабостью, малодушием и униженностью; названо же оно стыдливостью по употреблению некоторых людей обычая, которые применили это название в переносном смысле из-за сходства с истинной стыдливостью. Истинная же стыдливость — это нравственное качество, побуждающее оставлять постыдное и удерживающее от небрежения правом того, кому принадлежит право, и тому подобное. На это указывает то, что было приведено ранее от аль-Джунайда, да помилует его Аллах Всевышний (2).
[Если скажут]: почему он выделил её отдельным упоминанием здесь?
[Ответ]: потому что она подобна зову и побуждению к остальным ветвям, ведь стыдливый боится позора в этом мире и в будущей жизни, и потому повинуется и удерживается. Упомянул это в «Фатхе» (3). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, чья помощь испрашивается, и на Него упование.
(2) «Шарх ан-Навави» 2/5.
(3) См.: «Фатх» 1/68.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (мутафак алейхи).
(Второй вопрос): о его выведении:
Вывел его (автор) здесь в «Книге веры» [14/160] (35) от Убайдуллаха ибн Саида и Абд ибн Хумайда, оба от Абу Амира аль-Акади, от Сулеймана ибн Биляля, и [14/161] от Зухайра ибн Харба, от Джарира ибн Абд аль-Хамида, от Сухайля, оба от Абдуллаха ибн Динара, от Абу Салиха, от него.
И (аль-Бухари) в «Книге веры» (9) от Абдуллаха ибн Мухаммада аль-Джу‘фи, от Абу Амира аль-Акади, таким же путём; и вывел также в «Аль-Адаб аль-муфрад» (598) от Мухаммада ибн Касира, от Суфьяна, от Сухайля, таким же путём.
И (Абу Дауд) в «Книге сунны» (4676) от Мусы ибн Исмаила, от Хаммада, от Сухайля, таким же путём.
И (ат-Тирмизи) в «Книге веры» (2614) от Абу Курайба, от Ваки‘, от Суфьяна ас-Саури, от Сухайля, таким же путём, и сказал: «хороший, достоверный (хасан сахих)».
И (ан-Насаи) в «Книге веры» (8/110) от Мухаммада ибн Абдуллаха аль-Мухаррими, от Абу Амира аль-Акади, таким же путём; и от Ахмада ибн Сулеймана, от Абу Дауда аль-Хафари и Абу Нуайма, оба от Суфьяна, таким же путём; и от Йахьи ибн Хабиба ибн Араби, от Халида ибн аль-Хариса, от Ибн Аджлана, от Абдуллаха ибн Динара, с частью хадиса: «стыдливость от веры».
И (Ибн Маджа) в «Книге сунны» (57) от Али ибн Мухаммада ат-Тонафиси, от Ваки‘, таким же путём; и от Амра ибн Рафи‘, от Джарира, таким же путём; и от Абу Бакра ибн Абу Шайбы, от Абу Халида аль-Ахмара, от Ибн Аджлана, подобным образом.
И (Ахмад) в своём «Мусанаде» 2/379, 2/442 и 445, и (Абу Нуайм) в «Аль-Мустахрадж» (146) и (147), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (167) и (190), и (Ибн Манда) в «Книге веры» (144). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение того, что вера имеет много ветвей.
2 — (из них): что деяния входят в понятие «вера», и это истина, на которой стоят люди сунны и согласия общины; некоторые же противоречили этому, но их мнение не принимается во внимание, как это было подробно разъяснено в начале «Книги веры».
3 — (из них): разъяснение великого значения стыдливости и того, что она — одна из лучших ветвей, поскольку она побуждает к остальным ветвям; кто обладает стыдливостью, того стыдливость побуждает поступать сообразно требованиям его веры и избегать того, что противоречит ей.
4 — (из них): то, что сказал хафиз Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний, о его слове («высшая из них — слова «нет божества, кроме Аллаха»»): на это опирается тот, кто говорит, что эти слова — самое превосходное из речи вообще, и что они превосходнее слов хвалы (хамд); в этом есть разногласие, упомянутое Ибн Абд аль-Барром и другими. Конец цитаты.
5 — (из них): что в его словах («высшая из них — «нет божества, кроме Аллаха», а низшая — удаление вредного с дороги») содержится указание на то, что степени её различны.
6 — (из них): что определённость подлежащего — я имею в виду слово «вера» — предназначена для завершения пользы для слушателя, поскольку польза от сообщения — это либо суждение (хукм), либо то, что с ним связано (лязим), как это разъяснено в соответствующем месте. В этом также разделение между двумя предложениями союзом «и» (وا), поскольку имелось в виду соучастие (ташрик), и выбор именно союза «и» — из-за того, что он указывает на объединение. В этом также содержится сравнение веры с деревом, имеющим ветви и побеги, подобно тому как в хадисе «Ислам построен на пяти» она сравнивается с шатром, имеющим столбы и растяжки.
7 — (из них): то, что сказано о смысле мудрости в выделении числа шестьдесят в риваяте аль-Бухари и семьдесят в риваяте автора и составителей «Сунан».
Что касается мудрости в определении и выделении числа шестьдесят, то она в том, что число бывает либо избыточным — то, части которого в сумме больше него, как двенадцать: у него есть половина, треть, четверть, шестая часть и половина шестой части (1), и сумма этих частей больше двенадцати, ибо составляет шестнадцать; либо недостаточным — то, части которого в сумме меньше него, как четыре: у него только четверть и половина; либо совершенным — то, части которого в сумме равны ему, как шесть: его части — половина, треть
и шестая часть, и они равны шести; и превосходство совершенного числа среди трёх видов очевидно. Когда пожелали усилить это значение, сделали его единицы десятками, и получилось шестьдесят.
Что же касается мудрости в определении числа семьдесят, то она в том, что семь охватывает все разряды чисел, поскольку число делится на нечётное и чётное, а каждое из них — на простое и составное: простое нечётное — три, составное — пять; простое чётное — два, составное — четыре; число также делится на рациональное (мунтак), как четыре, и иррациональное (асамм), как шесть; и семь охватывает все эти разряды. Когда пожелали усилить это значение, сделали его единицы десятками, и получилось семьдесят.
Что же касается превышения выражения «несколько» («бид‘») над обоими видами чисел, то известно, что оно применяется как к шести, так и к семи, поскольку это то, что находится между двумя и десятью и выше, как это указал автор «Аль-Мау‘аб». В первом случае шесть — основа шестидесяти, а во втором семь — основа семидесяти, как мы упомянули; таков смысл определения одного из этих двух чисел (1).
8 - (в их числе): вопрос о том, имеется ли в виду в этих двух числах истинное [количество] или же они упомянуты в целях преувеличения? Некоторые сказали: этим подразумевается умножение, а не точный счёт, подобно словам Всевышнего: «Если ты будешь просить прощения для них семьдесят раз» [ат-Тауба: 80] и далее. Ат-Тыби сказал: более явным является значение умножения, а упоминание «бид'» (неопределённого числа) служит для восходящей градации, то есть ветви веры представляют собой неопределённые числа, и нет предела их множеству; ведь если бы подразумевалось точное определение, оно не было бы оставлено неопределённым. А некоторые сказали: арабы часто используют число «семьдесят» в целях преувеличения, а добавление «семи» сверх него, выраженное словом «бид'», связано с тем, что семёрка — самое совершенное из чисел; ибо шестёрка — первое совершенное число, а вместе с единицей она составляет семь, и таким образом она становится завершённой; ведь после завершённости нет ничего, кроме совершенства. Льва называют «саб'» (семёркой) из-за совершенства его силы, а семьдесят — предел предела, ибо единицы имеют своим пределом десятки.
9 - (в их числе): разногласие относительно предпочтения между двумя риваятами. Кади Ияд (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: правильным является то, что встречается в остальных хадисах и у остальных передатчиков — «бид' и семьдесят», а некоторые отдали предпочтение риваяту «бид' и шестьдесят», поскольку это то, в чём есть уверенность.
Ан-Навави (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: правильным является предпочтение [риваята] «бид' и семьдесят», поскольку это
добавление от надёжных передатчиков, а добавление надёжных передатчиков принимается и имеет преимущество, и в риваяте «бид' и шестьдесят» нет ничего, что препятствовало бы этому добавлению (1).
Аль-Кирмани (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: возможно, что риваят с шестьюдесятью предшествует риваяту с семьюдесятью, и ветвей веры на момент, когда это исходило от Пророка ﷺ, было именно такое количество, а затем он сказал в другой раз, когда ветви увеличились, слово «семьдесят», так что оба варианта оказываются верными.
Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: на эту возможность далее последует возражение хафиза Ибн Раджаба, обрати на это внимание.
Аль-Хаттаби (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: вера — это имя, которое разветвляется на вещи, обладающие числом, совокупность которых составляет повиновение, и поэтому некоторые из учёных склонились к тому, что люди различаются по степеням веры, даже если они равны в самом её наименовании. И началом веры было слово свидетельства, и Посланник Аллаха ﷺ провёл остаток своей жизни, призывая людей к нему, и называл верующим каждого, кто откликнулся на этот призыв, до тех пор, пока не были ниспосланы обязательные предписания, и именно этим именем к ним обращались при возложении этих предписаний на них, ибо Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Когда вы встаёте на молитву...» [аль-Маида: 6] и далее. И это правило действует в отношении каждого имени, которое обозначает вещь, обладающую ветвями, подобно молитве, ибо если человек пройдёт мимо мечети, а в ней люди, среди которых один начинает молитву, другой совершает поклон, третий — земной поклон, и он скажет: «я видел их молящимися», — он будет говорить правду, несмотря на различие их состояний в молитве и разницу их действий в ней.
[Если скажут]: если вера — это бид' и семьдесят ветвей, то способны ли вы назвать их по именам, а если вы не способны их детализировать, то действительна ли ваша вера в то, что для вас неизвестно?
[Мы отвечаем]: наша вера в то, чем мы были обязаны, действительна, и знание об этом имеется, и это с двух сторон:
Первое: то, что было указано на высшую и низшую степень веры именем высшего и низшего из видов повиновения, и таким образом в неё вошло всё то, что находится между ними, из рода всех видов повиновения, а род повиновений известен.
Второе: то, что нам не было велено знать эти вещи по особым их именам, чтобы нам было необходимо назвать их в самом акте веры, — нам было велено лишь удостовериться в их совокупности, подобно тому, как нам было велено верить в Его ангелов, хотя мы и не знаем имён большинства из них и не знаем их самих в отдельности.
Ан-Навави (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: Пророк ﷺ разъяснил высшую и низшую ветви веры, как это установлено в «Сахихе» из его слов ﷺ: «высшая из них — «нет божества, кроме Аллаха», а низшая — устранение вреда с дороги», и таким образом он разъяснил, что высшей является единобожие, которое обязательно для каждого обязанного [шариатом], и без верности которого не может быть верным ни одна из прочих ветвей, а низшей — предотвращение того, от чего ожидается вред мусульманам, а именно устранение вреда с их пути, а между ними остаётся дополнение числа, и в него нам обязательно верить, даже если мы не знаем в отдельности всех его составляющих, подобно тому, как мы верим в ангелов, даже не зная их самих и их имён. Привёл это аль-Кирмани (1). А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии хафизов в иснаде этого хадиса:
(Знай): что этот хадис встречается у составителя [Муслима] со словами: «вера — это бид' и семьдесят ветвей», так его передал Абу Амир аль-Акади от Сулеймана ибн Биляля, от Абдуллы ибн Динара, от Абу Салиха, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, а в риваяте Зухайра ибн Харба, от Джарира ибн Абд аль-Хамида, от Сухайля ибн Абу Салиха, от Абдуллы ибн Динара, от Абу Салиха, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «бид' и семьдесят — или бид' и шестьдесят» — с сомнением. Аль-Бухари передал в начале книги через риваят аль-Акади: «бид' и шестьдесят» без сомнения, а Абу Дауд, ат-Тирмизи и другие передали через риваят Сухайля: «бид' и семьдесят» без сомнения, а ат-Тирмизи передал по другому пути и сказал в нём: «шестьдесят четыре двери».
Учёные разошлись во мнениях относительно предпочтения между этими двумя риваятами. Кади Ияд (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: правильным является то, что встречается в остальных хадисах, и у остальных передатчиков — «бид' и шестьдесят» (2), а Ибн ас-Салях (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: это сомнение, встречающееся в риваяте
(2) Так в «Шарх ан-Навави»: «шестьдесят», а в «аль-Икмаль» — «семьдесят», и, по-видимому, это верно, а Всевышний Аллах знает лучше.
Сухайля, исходит именно от Сухайля, — так сказал хафиз Абу Бакр аль-Байхаки (да помилует его Всевышний Аллах), и передано от Сухайля также «бид' и семьдесят» без всякого сомнения. Что же касается Сулеймана ибн Биляля, то он передал это от Амра ибн Динара с точным утверждением, без сомнения, и это достоверный риваят, оба [аль-Бухари и Муслим] включили его в свои «Сахихи», однако в том, что есть у нас из книги Муслима: «бид' и семьдесят» — с определённостью в большем числе, а в том, что есть у нас из книги аль-Бухари: «бид' и шестьдесят» — с определённостью в меньшем числе, и каждый из этих вариантов был передан от каждой из этих двух книг, и нет сомнения, что каждый из них является известным риваятом среди путей передачи этого хадиса. Учёные разошлись во мнениях о предпочтении между ними, и наиболее близким к точности и осторожности является предпочтение риваята с меньшим числом, а некоторые отдали предпочтение риваяту с большим числом, и его же избрал Абу Абдулла аль-Хулайми, ибо решение принадлежит тому, кто запомнил добавление с уверенностью в нём.
[Ибн ас-Салях] сказал: далее речь идёт об определении этих ветвей, что и является искомым, и на эту тему составлены сочинения, и одним из самых обильных пользой является книга «аль-Минхадж» Абу Абдуллы аль-Хулайми (1), имама шафиитов в Бухаре, который был одним из выдающихся имамов мусульман, и по его стопам пошёл хафиз Абу Бакр аль-Байхаки (да помилует его Всевышний Аллах) в своей великой и обширной книге «Шу'аб аль-иман» («Ветви веры»). Конец слов Ибн ас-Саляха (2).
А хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Всевышний Аллах), приведя риваят аль-Бухари со словами: «вера — это бид' и шестьдесят ветвей», сказал буквально следующее: и передал его Муслим этим же путём, и в его формулировке: «бид' и семьдесят». И передал его Муслим также через риваят Джарира, от Сухайля, от Абдуллы ибн Динара, и он сказал в своём хадисе: «бид' и семьдесят — или бид' и шестьдесят» — с сомнением, и это сомнение исходит от Сухайля, как это прямо указано в «Сахихе Ибн Хиббана» и других источниках.
И передал его Муслим также из хадиса Ибн аль-Хада, от Абдуллы ибн Динара, и он сказал в своём хадисе: «вера — это семьдесят — или семьдесят два — двери» (3).
(2) «ас-Сияна», с. 196-197.
(3) Так Ибн Раджаб приписал этот риваят «Сахиху Муслима», и, по-видимому, это его ошибка, ибо...
Передал этот хадис Ибн Аджлян от Абдуллаха ибн Динара, сказав: «шестьдесят или семьдесят». Передано также от него, что он говорил в своём хадисе: «шестьдесят», или «семьдесят», или «несколько» с одним из этих двух чисел. Вывел это Ибн Абу Шейба в «Аль-Иман» (67), а через него — Ибн Маджа (57).
Передано также от Абд ар-Рахмана ибн Абдуллаха ибн Динара, от его отца, этими же словами. Вывел это Ибн Манда в «Аль-Иман» 1/296.
Передано также от него другой формулировкой: «Веры девять — или семь — и семьдесят частей».
Вывел это ат-Тирмизи через риваят Умары ибн Газийи, и у него сказано: «Веры семьдесят четыре двери».
Передано от Умары ибн Газийи, от Сухейля, от его отца, но Сухейль не слышал этого от своего отца — он передал это от Абдуллаха ибн Динара, от Абу Салиха. Таким образом, стержень хадиса сходится на Абдуллахе ибн Динаре, и достоверно он передаётся только от него.
Аль-Укайли отметил, что ученики Абдуллаха ибн Динара разделяются на три разряда: надёжные — как Малик, Шуба и Суфьян ибн Уяйна; шейхи — как Сухейль, Язид ибн аль-Хад и Ибн Аджлян; он сказал: в их риваятах от Абдуллаха ибн Динара есть смятение (иштибах), и сказал: этот хадис от этих шейхов не подтвердил ни один из надёжных передатчиков от Абдуллаха ибн Динара, и никто не подтвердил передачу Абдуллаха ибн Динара от Абу Салиха. Третий разряд — слабые, которые передают от Абдуллаха ибн Динара отвергаемые сообщения (мунакир), однако ответственность за это лежит на них самих.
Сказал Ибн Раджаб: передал этот хадис от Абдуллаха ибн Динара также Сулейман ибн Биляль, а он — надёжный, твёрдый передатчик, чьи хадисы выведены в обоих «Сахихах». Конец слов Ибн Раджаба, да помилует его Аллах Всевышний, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Пятый вопрос): о разногласии, случившемся в тексте хадиса, и разногласии учёных в подсчёте частей веры:
= этот риваят в нём не встречается, как это очевидно, а вывел его этим путём хафиз Ибн Манда, да помилует его Аллах Всевышний, в книге «Аль-Иман» 1/296, и текст его: «Веры несколько и семьдесят — или несколько и шестьдесят — частей», обратись к этому и извлеки пользу, а Аллах Всевышний ведёт к прямому пути.
(1) «Шарх аль-Бухари» 1/30-32.
Сказал хафиз Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний: что касается разногласия в тексте хадиса, то наиболее очевидно, что оно исходит от передатчиков, как об этом прямо сказано в некоторых версиях, что это было сомнение (шакк) Сухейля ибн Абу Салиха. Некоторые люди утверждали, что Пророк ﷺ упоминал это число сообразно тому, что ниспосылалось из качеств веры: каждый раз, когда ниспосылалось качество из них, он присоединял его к предыдущему и добавлял его к нему, но в этом есть сомнение. В некоторых риваятах «Сахиха» Муслима упомянуто число некоторых из этих качеств, и текст его: «Наилучшее из них — слова: нет божества, кроме Аллаха, а наименьшее из них — удаление препятствия с дороги, а стыдливость — часть веры».
Это указывает на то, что качества веры бывают трёх видов: то, что произносится языком; то, что совершается членами тела; и то, что пребывает в сердце, — и ни в одном из этих риваятов не добавлено сверх этих качеств.
За их подсчёт взялась группа учёных (1), таких как аль-Халими, аль-Байхаки, Ибн Шахин и другие. Они упомянули всё, что было названо верой в Коране и Сунне из слов и деяний, и некоторые из них довели их до семидесяти семи, а некоторые — до семидесяти девяти.
Однако утверждать с определённостью, что это и есть то, что имел в виду Посланник ﷺ под этими качествами, — затруднительно, так сказал Ибн ас-Салях, и это верно. Конец слов Ибн Раджаба, да помилует его Аллах Всевышний (2).
Сказал имам Абу Хатим ибн Хиббан аль-Бусти, да помилует его Аллах Всевышний, в «Книге описания веры и её частей»:
Я отслеживал смысл этого хадиса некое время и подсчитывал деяния подчинения, и оказалось, что их число значительно превышает это число. Тогда я обратился к сунне и подсчитал каждое деяние подчинения, которое Посланник Аллаха ﷺ отнёс к вере, и оказалось, что их меньше семидесяти с небольшим. Тогда я обратился к Книге Аллаха Всевышнего,
(2) «Шарх аль-Бухари» 1/32-34.
и подсчитал каждое деяние подчинения, которое Аллах отнёс к вере, и оказалось, что их меньше семидесяти с небольшим. Тогда я присоединил к Книге сунну и опустил повторяющееся, и оказалось, что всё, что Аллах и Его Посланник ﷺ отнесли к вере, составляет семьдесят с небольшим — не больше и не меньше. Тогда я понял, что имел в виду Пророк ﷺ, что это число содержится в Книге и Сунне. Конец.
Сказал ат-Тыби, да помилует его Аллах Всевышний: его слово («бид‘ ва сабъун» — «несколько и семьдесят») допускает, что под этим подразумевается умножение (таксир), а не точный подсчёт (та‘дид), подобно словам Всевышнего: «Даже если ты попросишь для них прощения семьдесят раз» [ат-Тауба: 80].
Употребление числа «семь» и «семьдесят» для обозначения множества встречается часто, поскольку семёрка охватывает все разряды чисел: ведь число делится на нечётное и чётное, каждое из которых делится далее на первичное и составное; первичное нечётное — три, составное нечётное — пять; первичное чётное — два, составное чётное — четыре; число также делится на рациональное (например, четыре) и иррациональное (например, шесть). Семёрка охватывает все эти разряды, и если желают усиления, то единицы её превращают в десятки.
Возможно также, что подразумевается точный подсчёт и перечисление качеств, и тогда говорится: части веры, хотя они многочисленны и разбросаны, но по сути своей сводятся к единому основанию — совершенствованию души таким образом, чтобы этим устраивалась её жизнь и благоустраивалась загробная жизнь.
Это достигается тем, что человек убеждён в истине и твёрд в деянии, и на это указал Пророк ﷺ, когда сказал Суфьяну ибн Абдуллаху ас-Сакафи (да будет доволен им Аллах), когда тот попросил его дать всеобъемлющее слово об исламе: «Скажи: я уверовал в Аллаха, — а затем будь стойким (истакым)». Передал это Муслим.
Он сказал: разряды убеждённости в истине разветвляются на шестнадцать частей:
искание знания, познание Творца, признание Его чистоты от недостатков и того, что к ним склоняет, вера в атрибуты почёта, такие как жизнь, знание, могущество, признание единственности Его, признание того, что всё, кроме Него, — Его творение, которое не существует и не исчезает иначе как по Его предопределению и воле, вера в ангелов, очищенных от скверны, признание истинности посланников, поддержанных знамениями в притязании на пророчество, и благое убеждение относительно них, знание о возникновении мира и убеждённость в его исчезновении согласно тому, что ниспослано в откровении, твёрдая уверенность во втором возникновении и возвращении душ в тела, признание Последнего дня, то есть того, что в нём — мост (сырат), расчёт, взвешивание деяний и прочее, что передано достоверно от Посланника ﷺ, доверие обещанию Рая и его награды, и убеждённость в угрозе Огня и его наказании.
А разряд деяния делится на три части:
[Первая]: то, что относится к самому человеку, и делится на две части:
Первая — то, что относится к сокрытому (внутреннему), и суть его — очищение души от порочных качеств, основы которых — десять: жадность к пище, жадность к речи, скупость, высокомерие, любовь к богатству, любовь к положению, любовь к мирскому, злоба, зависть, показуха и самолюбование.
И украшение души совершенствами, основы которых — тринадцать: покаяние, страх, надежда, отречение от мирского, стыдливость, благодарность, верность, терпение, искренность, правдивость, любовь, упование и удовлетворённость предопределением.
Вторая — то, что относится к явному (внешнему) и называется обрядами, части которого — тринадцать: очищение тела от осквернения и нечистоты, совершение молитвы, выплата закята, исполнение обязанностей в отношении погребальных дел, пост Рамадана, уединение (итикаф), чтение Корана, хадж к Дому и умра, заклание жертвенных животных, исполнение обетов, почитание клятв и исполнение искуплений.
[Вторая часть]: то, что связано с самим человеком, его близкими и людьми его положения, части которого — восемь: воздержание от прелюбодеяния, брак, исполнение его прав, почтительность к родителям, поддержание родственных связей, послушание господам, доброе отношение к рабам и их освобождение.
[Третье]: то, что охватывает людей вообще и с чем связано благоустройство рабов Аллаха; ветвей его семнадцать: стояние во главе управления делами мусульман, следование за общиной, повиновение обладателям власти, помощь им в делах благочестия, оживление и распространение установлений религии, повеление одобряемого, запрещение предосудительного, охрана религии посредством сдерживания от неверия, борьба против неверных, несение стражи на пути Аллаха, сохранение жизни человека путём удержания от преступлений и установления полагающихся за них прав — возмездия и вир, сохранение имущества людей через дозволенное приобретение, исполнение обязательств и уклонение от чужого добра, сохранение родословных и чести людей посредством установления наказаний за прелюбодеяние и клевету, охрана разума через запрет употребления опьяняющего и нечистого, с угрозой и наказанием за это, отвращение вреда от мусульман, а из этого рода — устранение препятствия с пути.
Я же говорю, а знание — у Аллаха: наиболее очевидным представляется, что следует держаться значения умножения, а упоминание «нескольких» (بضع) даётся для восхождения (тарраккы), то есть ветви веры — это неопределённые числа, не имеющие предела множественности; ибо если бы подразумевалось точное исчисление, оно не было бы оставлено неопределённым. И клянусь своей жизнью, это действительно так, и разъяснение этому таково: Посланник Аллаха ﷺ разъяснил
начало её, конец её и середину её. Если бы взять от начала до конца, это было бы подобно словам Всевышнего: «Поистине, те, которые сказали: «Господь наш — Аллах», а потом были стойки...» (Фуссилят, 30), то есть смысл в том, что тот, кто удовлетворился Аллахом как Господом и действовал согласно этому, не оставляет ничего из того, что обязан совершать или оставлять. Ибо если ты опустишься от степени признания Творца сущего до степени убирания колючки с пути, найдёшь ли ты что-либо из того, что признаёт прекрасным шариат и разум из нравов и угодных дел, что выходило бы за пределы этого? Точно так же, если поступить наоборот и восходить от убирания колючки к высшему.
А если ты приступишь к разбору значения стыдливости (хая') и растолкуешь его тем, что передано от Посланника Аллаха ﷺ: «Стыдитесь Аллаха истинной стыдливостью», — они сказали: мы сказали: о Посланник Аллаха, поистине мы стыдимся, хвала Аллаху. Он сказал: «Не то это; истинная же стыдливость перед Аллахом состоит в том, чтобы ты хранил голову и то, что она вмещает, и живот и то, что он содержит, и помнил о смерти и тлении; и кто желает Последней жизни, тот оставляет украшения этой жизни. Кто поступает так, тот поистине устыдился Аллаха истинной стыдливостью».
Ты предпринял великое дело, и в нём есть указание на степени идущих к Аллаху и следующих по пути к Последней жизни.
Шейх-познавший Абу-ль-Касим аль-Джунайд, да помилует его Аллах, сказал: стыдливость — это состояние, порождаемое видением благодеяний Аллаха и видением собственного упущения. Пусть же вкусит тот, кому дана Божественная милость и наделён здравой природой, смысл особого упоминания стыдливости после того, как она уже вошла в число ветвей — как бы говоря: это лишь одна ветвь из его ветвей, так разве можно исчислить и сосчитать все его ветви? Куда там — море не исчерпать.
Достаточно этого хадиса как свидетельства того, что вера объединяет в себе подтверждение (тасдык), признание (икрар) и деяния; и кто это отвергает, тот упорствует наперекор своему разуму. Из этого проявился смысл умножения в числе семьдесят.
Некий толкователь резюмировал слова Али ибн Исы ан-Наххаса об этом, сказав: семь — самое совершенное из чисел, поскольку в нём собираются значения чисел; ведь шесть — первое совершенное число, ибо оно равно сумме своих частей: половина его — три, треть его — два, шестая часть его — один, и в сумме это составляет ровно шесть. А с добавлением единицы получается семь, и оно стало совершенным, ибо после полноты нет ничего кроме совершенства. И, возможно, устанавливающий язык назвал льва «сабъ» (سبع) из-за полноты его силы, подобно тому как он лев
в движении вперёд. Затем семьдесят — предел предела, ибо единицы имеют своим пределом десятки. Посмотри же, о размышляющий, на эти немногие слова, вмещающие в себе множество великих значений, и засвидетельствуй, что ему ﷺ были дарованы сокровища мудрости и умение разъяснять речь наилучшим образом. Конец слов ат-Тайби.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: по-моему, предпочтительнее не углубляться в детальное разъяснение значения ветвей, упомянутых в этом хадисе, поскольку не пришло подробного текста об этом. Кади Ияд сказал: некоторые взяли на себя труд перечислить эти ветви путём самостоятельного суждения (иджтихад), однако в вынесении решения о том, что именно это подразумевалось, есть трудность, и незнание точного их перечисления не наносит ущерба вере. Конец.
Итог таков, что попытка подробно разъяснить их — явное излишнее усердие, на которое не следует опираться, а Аллах Всевышний лучше знает истину.
[Замечание]: хафиз Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
[Если скажут]: приверженцы хадиса и сунны считают, что всякое повиновение входит в состав веры, будь оно деянием органов тела, или деяниями сердца, или словами, будь то обязательное или добровольное — таково мнение подавляющего большинства из них. В таком случае это не ограничивается несколькими и семьюдесятью, но превышает это значительным избытком, более того — не имеет предела вовсе.
[Отвечено]: на это можно ответить несколькими способами:
[Первый]: можно сказать, что число качеств веры на момент произнесения Пророком ﷺ этих слов было ограничено этим числом, а затем произошло увеличение после этого, так что качества веры завершились к концу жизни Пророка ﷺ. В этом есть, однако, сомнение.
[Второй]: качества веры все в совокупности ограничиваются несколькими и семьюдесятью видами, хотя отдельные проявления каждого вида умножаются многократно, а некоторые из них, возможно, не имеют предела. Это ближе к истине, хотя установить это точно затруднительно или невозможно.
[Третий]: упоминание семидесяти дано в смысле умножения числа, а не в смысле точного ограничения, подобно словам Всевышнего: «Если ты попросишь для них прощения семьдесят раз, Аллах всё равно не простит их» (ат-Тауба, 80),