…семьи и имущества, более того, они, возможно, бывают дороже ему, чем собственная душа, и поэтому «душа» также не была упомянута.
Входит ли мать в слово «отец» (الوالد)? Если под этим подразумевается тот, у кого есть ребёнок, то оно охватывает и мать, либо можно сказать: было ограничено упоминание одного из двух, как ограничиваются упоминанием одной из двух противоположностей вместо другой, и упомянутое приводится в качестве примера, а имеется в виду наиболее дорогое, как если бы было сказано: «дороже ему, чем его самые дорогие [люди]». Упоминание же «людей» после «отца» и «сына» представляет собой присоединение общего к частному, что часто встречается [в арабской речи]. В одной версии риваята «отец» предшествует «сыну» из-за первенства во времени и почитания, а в другой версии «сын» предшествует [«отцу»] из-за большей нежности [к нему]. Конец цитаты.
[Замечание]: этот риваят Шубы от Катады застрахован от тадлиса Катады, поскольку тот передавал только то, что сам слышал [непосредственно от передатчика], и разъяснение этого [сообщения] прямым текстом встречается в риваяте ан-Насаи (5015). А Аллах Всевышний более знающ о истине, и к Нему возврат и прибежище.
«Я не хочу ничего, кроме исправления, насколько могу; и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(19) — (Глава о доказательстве того, что одним из свойств веры является то, чтобы человек желал своему брату-мусульманину то благо, которое он желает самому себе)
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[178] (45) — («Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, они сказали: рассказал нам Мухаммад ибн Джаʻфар, [он сказал]: рассказал нам Шуба, он сказал: я слышал, как Катада рассказывал от Анаса ибн Малика, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не верует по-настоящему никто из вас, пока не полюбит своему брату — или сказал: своему соседу — то, что любит самому себе»).
Этот иснад — тот же иснад, что и предыдущий, он также весь состоит из басрийцев, и о нём уже было сказано ранее, а Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(«от Анаса ибн Малика») — да будет доволен им Аллах, — а в риваяте ан-Насаи: «сказал: я слышал Анаса», —
так Катада прямо указал, что слышал сам («от Пророка ﷺ, он сказал: «Не верует по-настоящему никто из вас») а в следующем риваяте: «не верует по-настоящему раб», и подразумевается отрицание совершенства веры, а отрицание названия вещи в значении отрицания её совершенства — распространённый приём в их речи, как в их словах: «такой-то не человек».
[Если скажут]: отсюда следует, что тот, у кого появилось это свойство, становится совершенным верующим, даже если он не выполнил остальные столпы [веры].
[Отвечено]: это пришло в форме преувеличения, либо это извлекается из слов «своему брату-мусульманину», подразумевающих учёт остальных качеств мусульманина. Ибн Хиббан прямо разъяснил это в риваяте Ибн Абу Ади от Хусайна аль-Муаллима, и в его формулировке: «раб не достигает истинной сути веры (حقيقة الإيمان)», а значение «истинной сути» здесь — совершенство, поскольку тот, кто не обладает этим качеством, не становится неверующим. Так сказано в «Фатхе».
Абу аль-Аббас аль-Куртуби, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: «не верует» — то есть его вера не становится совершенной; ведь тот, кто обманывает мусульманина и не искренен с ним, совершает большой грех, но не становится этим неверующим, как мы неоднократно разъясняли. Согласно этому, смысл хадиса таков: обладателем совершенной веры является тот, кто в обращении с людьми искренен с ними, желает им того, что желает самому себе, и не желает им того, что не желает самому себе. Это подразумевает также, что он предпочитает их самому себе, ибо каждый желает быть лучше других, а если он желает другому то же, что желает самому себе, то он желает, чтобы другой был лучше него. На это значение указал аль-Фудайль ибн Ийяд, когда сказал Суфьяну ибн Уяйне: если ты желаешь, чтобы люди были подобны тебе, то ты не исполнил перед Аллахом Щедрым долг искренности, а как же [это возможно], если ты желаешь, чтобы они были ниже тебя? Конец цитаты.
(«пока не полюбит своему брату») — «يُحِبَّ» стоит в форме насб (винительный падеж), поскольку «حتى» является предлогом, управляющим [глаголом], а «أن» после неё подразумевается, как сказано в «Хуляса»:
После «хатта» так подразумевание «ан» — обязательно, как «спеши, пока не порадуешь того, кто в печали»
и недопустима форма рафъ (именительный падеж), при которой «حتى» была бы соединительным союзом, ибо тогда смысл был бы неверен, поскольку отсутствие веры не является причиной любви.
[Если скажут]: слово «своему брату» не имеет общего значения, и потому не охватывает всех мусульман.
[Отвечено]: смысл слов «своему брату» — «мусульманам», обобщая тем самым установление, либо подразумевается: «своему брату из мусульман», и тогда это охватывает каждого брата-мусульманина. Так сказал аль-Айни.
(«— или сказал: своему соседу —«) это сомнение передатчика; так это передано у Муслима с сомнением, и так же — в «Мусанаде Абд ибн Хумайда» с сомнением, а в «Сахихе» аль-Бухари и в других источниках это передано словом «своему брату» без сомнения.
(«то, что любит самому себе») то есть «из блага», как установлено в риваяте ан-Насаи по достоверному иснаду, а «благо» — слово всеобъемлющее, охватывающее подчинение [Аллаху], мирские дозволенные вещи и вещи, относящиеся к жизни будущей, и исключающее запретное, ибо название «благо» не относится к нему. Любовь же — это желание того, что человек считает благом. Ан-Навави сказал: любовь — склонность к тому, что соответствует любящему, и она может быть [обусловлена] его чувствами, как красота облика, либо его действием — либо ради самой сущности [объекта], как достоинство и совершенство, либо ради его благодеяния, как принесение пользы или отвращение вреда. Конец цитаты в сокращении.
Под склонностью здесь подразумевается склонность произвольная, а не природная и не принуждённая, и также имеется в виду, чтобы он желал, чтобы его брату досталось подобное тому, что досталось ему, а не то же самое, будь то в вещах чувственных или духовных, а не имеется в виду, чтобы его брату досталось то же самое, что досталось ему, без того, чтобы это было отнято у него, и без того, чтобы это оставалось у него самого; ведь пребывание субстанции или акциденции в двух местах одновременно невозможно. Так сказано в «Фатхе».
В «Умдат аль-Кари» 1/160 сказано, вкратце: любовь — это созерцание милости через видение благодеяния брата, его благочестия, его щедрости и его предшествующих благ, которыми он одарил без того, чтобы [получатель] заслужил их каким-либо делом, а также его покрывательство недостатков [получателя]; это — любовь простолюдинов, которая может меняться в зависимости от изменения благодеяния: если благодеяние увеличивается, увеличивается и любовь, а если уменьшается, уменьшается и она. А любовь избранных возникает от созерцания признаков совершенства ради возвеличивания и почитания и соблюдения права брата-мусульманина; эта любовь не меняется, ибо она ради Аллаха Всевышнего, а не ради мирской выгоды. И говорится: любовь здесь — это просто пожелание блага своему брату-мусульманину, и это не трудно, кроме как для больного, не прямого сердца.
Аль-Кади Ийяд сказал: смысл слов Пророка ﷺ: «пока не полюбит своему брату то, что любит
самому себе» — чтобы он желал своему брату из подчинения [Аллаху] и дозволенного; внешне это требует равенства, а по сути требует предпочтения, ибо каждый желает быть наилучшим из людей, и если он желает своему брату того же, то он тем самым вошёл в число тех, кто ниже [брата]. Так же и человек желает получить своё право и справедливость за причинённую ему обиду; и если у его брата есть перед ним обида или право, он поспешит быть справедливым по отношению к самому себе. Это же значение передано от аль-Фудайля ибн Ийяда, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, что он сказал Суфьяну ибн Уяйне, да будет милостив к нему Аллах Всевышний: если ты желаешь, чтобы все люди были подобны тебе, то ты не исполнил перед Аллахом Щедрым долг наставления, а как же [это возможно], если ты желаешь, чтобы они были ниже тебя? Конец цитаты.
Хафиз возразил аль-Кади Ийяду на его слова «ибо каждый желает быть наилучшим из людей», сказав: в этом есть сомнение, поскольку целью [хадиса] является удержание от подобного желания; ведь цель — побуждение к смирению, чтобы человек не желал быть лучше других, что подразумевает равенство. Это извлекается из слов Всевышнего: «Это — Последняя обитель. Мы предназначим её тем, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие. А благой исход уготован богобоязненным» [аль-Касас: 83], а это не достигается иначе как оставлением зависти, злобы, ненависти и обмана — все эти качества предосудительны. Конец цитаты, «Фатх» 1/83.
Сказал собиратель [этой книги], да простит ему Аллах Всевышний: его слова «поскольку целью является удержание от подобного желания…» и далее — ответ на это придёт позже, [где будет показано], что это не противоречит смирению, в конце третьего вопроса, если пожелает Аллах Всевышний.
[Замечание]: из веры также — питать отвращение за своего брата к тому, к чему питаешь отвращение за себя самого, то есть к злу; но об этом [в хадисе] не упомянуто, поскольку любовь к вещи неизбежно влечёт за собой отвращение к её противоположности, так что прямое указание на это было оставлено в силу достаточности [первого]. Это разъяснил аль-Кирмани, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Анаса (да будет доволен им Аллах Всевышний) относится к согласованным [у аль-Бухари и Муслима].
(Вопрос второй): разъяснение его выведения [из источников]:
Его вывел (автор) здесь, в «Книге веры» [19/178 и 179] (45), с этими двумя иснадами.
И (аль-Бухари) в «Книге веры» (13), и в «Аль-адаб аль-муфрад» (121), и (ат-Тирмизи) в «Описании Дня воскресения» (2515), и (ан-Насаи) в «Книге веры» (8/115, 2515), и (Ибн Маджа) во «Введении» (66), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» 2/373, и (ад-Дарими) в «Ар-рикак» (2623), и (Абу Аваны) в его «Сахихе» (1/30), и (Абу Нуайм) в «Мустахрадже» (166 и 167). А Аллах Всевышний лучше знает.
(Вопрос третий): о пользах хадиса:
1 — (из них): разъяснение некоторых качеств веры, а именно того, что любовь человека к своему брату-мусульманину того, что он любит для себя самого, есть одна из ветвей веры и признак того, что он верующий с полной верой.
2 — (из них): в этом указание на смирение; ибо если он любит для своего брата то, что любит для себя, это служит доказательством того, что он избавлен от высокомерия, зависти, злобы, ненависти, обмана и прочих низких качеств нравственности и порочных черт, — более того, он облачён в смирение, мягкость, снисходительность и предпочтение своих братьев самому себе, а также в прочие благородные качества нравственности и великие достоинства.
3 — (из них): то, что сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах Всевышний): когда Пророк ﷺ отрицал веру у того, кто не любит для своего брата того, что любит для себя, это указывает на то, что данное качество относится к качествам веры, более того — к её обязательным составляющим, ибо вера не отрицается иначе как из-за отсутствия некоторых её обязательных составляющих, как сказано: «Не совершает прелюбодеяния прелюбодей в момент прелюбодеяния, будучи верующим...» и далее по тексту хадиса. А человек любит для своего брата то, что любит для себя, лишь тогда, когда он избавлен от зависти, злобы, обмана и ненависти, а это является обязательным, как сказал Пророк ﷺ: «Не войдёте в Рай, пока не уверуете, и не уверуете, пока не полюбите друг друга», — передал Муслим. Верующий — брат верующему, он любит для него то, что любит для себя, и его печалит то, что печалит того, как сказал ﷺ: «Пример верующих в их взаимной любви, взаимном милосердии и сострадании подобен примеру [единого] тела: когда болит один орган, весь остальной организм откликается лихорадкой и бессонницей», — согласованный хадис.
И если верующий любит для себя некое достоинство в религии или в чём-то ином, он любит, чтобы подобное было и у его брата, без того, чтобы оно исчезло у него самого, — как сказал Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах Всевышний): «Поистине, я прохожу мимо аята из Корана и понимаю его, и желаю, чтобы все люди поняли из него то, что понял я»; и сказал аш-Шафии (да помилует его Аллах Всевышний): «Желал бы я, чтобы все люди изучили это знание, и чтобы ничего из него не приписывалось мне».
А что касается любви к обособлению от людей в совершении религиозного или мирского деяния, то это порицаемо. Сказал Аллах Всевышний: «Та Обитель Последняя — Мы даём её тем, кто не желает возвышения на земле и порчи» (аят) [«Рассказ», 83]. И сказал Али (да будет доволен им Аллах) и другие: это означает не желать, чтобы твоя сандалия была лучше сандалии другого, и твоя одежда — лучше одежды другого.
И в известном хадисе в «Сунан»: «Кто изучает знание, чтобы похвалиться им перед учёными, или спорить им с невеждами, или обратить к себе взоры людей, тот займёт своё место в Огне».
А что касается хадиса, в котором человек спросил Пророка ﷺ, сказав: «Поистине, я люблю красоту, и не люблю, чтобы кто-то превзошёл меня даже ремешком моей сандалии», на что Пророк ﷺ ответил ему: «Это не из высокомерия», — то в нём лишь то, что он желал, чтобы никто не возвышался над ним, а не то, что он желал возвыситься сам над людьми; скорее это соответствует тому, чтобы быть равным высшим из них, и в этом не заключалась любовь к возвышению над ними и обособлению от них. А если кому-то досталось достоинство, которым Аллах Всевышний особо отличил его среди прочих, и он сообщает об этом в порядке благодарности, а не похвальбы, — это хорошо. Пророк ﷺ говорил: «Я — господин сынов Адама, и не для похвальбы; я — первый заступник, и не для похвальбы», — передал Муслим, а аль-Бухари передал с иной формулировкой. И сказал Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах): «Если бы я знал кого-то, кто более сведущ в Книге Аллаха, чем я, до кого могут добраться верблюды, я бы отправился к нему». Конец слов Ибн Раджаба (да помилует его Аллах Всевышний).
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: его слово «а что касается любви к обособлению от людей в совершении религиозного деяния...» и далее — в этом есть очевидная неувязка. Как это может быть порицаемым, тогда как в этом отношении передано соревнование пророков и праведников? Ведь сказал Аллах Всевышний о Сулеймане (мир ему): «Он сказал: Господи, прости мне и дай мне власть, которая не подобает никому после меня» [«Сад», 35] (аят), — и известно, что его просьба о власти, не подобающей никому иному, есть желание обособиться ею. И сказал Всевышний в мольбе рабов Милостивого: «И сделай нас образцом для богобоязненных» [«Различение», 74], а известно, что тот, кто желает быть образцом, желает быть первым в добре над другими.
И удивительно приводить в качестве доказательства этому аят «Та Обитель Последняя — Мы даём её тем, кто не желает возвышения на земле» (аят), ведь он вовсе на это не указывает, и подразумевается под возвышением в нём — возвышение высокомерия и тирании, а не возвышение исправления и предводительства в истине. Вот что сказали толкователи о смысле упомянутого аята:
Сказал имам Ибн Касир (да помилует его Аллах): Всевышний сообщает, что Обитель Последнюю и её пребывающее блаженство, которое не меняется и не исчезает, Он дал Своим верующим смиренным рабам, которые не желают возвышения на земле, то есть превозношения над творениями Аллаха, величания и тирании над ними, и не желают порчи среди них. Как сказал Икрима: возвышение — это тирания; и сказал Саид ибн Джубайр: возвышение — это притеснение; и сказал Суфьян ибн Саид ас-Саури, от Мансура, от Муслима аль-Батина: возвышение на земле — это высокомерие без права, а порча — это взятие имущества без права; и сказал Ибн Джурайдж: не желают возвышения на земле — то есть величания и тирании, и не желают порчи — то есть совершения грехов.
И сказал Ибн Джарир: рассказал нам Вакиа, рассказал нам мой отец, от Ашаса ас-Саммана, от Абу Саляма аль-Аараджа, от Али, он сказал: поистине, человек радуется тому, что ремешок его сандалии лучше ремешка сандалии его товарища, и это входит в слово Всевышнего: «Та Обитель Последняя — Мы даём её тем, кто не желает возвышения на земле и порчи, и конечный исход — для богобоязненных» (83).
Сказал Ибн Касир (да помилует его Аллах Всевышний): и это относится к тому случаю, когда этим желают похвальбы и превозношения над другими, ибо это порицаемо, как установлено в «Сахихе» Муслима от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, было внушено мне откровением, чтобы вы были смиренны, чтобы никто не хвалился над другим и никто не притеснял другого». А что касается того, когда это любят лишь ради украшения [себя], то в этом нет вреда, ибо установлено также в «Сахихе» Муслима, что один человек сказал: о Посланник Аллаха, поистине я люблю, чтобы моя накидка была красивой и моя сандалия была красивой, — является ли это высокомерием? На что тот ответил: «Нет, поистине Аллах прекрасен и любит красоту». Конец слов Ибн Касира.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: из вышеизложенного стало ясно, что этот аят не является доводом для того утверждения, что стремление обособиться от людей каким-либо благом является порицаемым, ибо толкователи сходятся на том, что подразумеваемое под возвышением в нём — это возвышение тирании, произвола и притеснения, а не возвышение праведности и исправления.
Из того, чему остаётся только удивляться, — то, что он привёл асар Али (да будет доволен им Аллах) в толковании этого аята, тогда как в его иснаде — Ашас ас-Саммак(1), о котором говорят, что его хадис оставляют без внимания, более того, некоторые обвиняли его во лжи. Как же тогда может быть установлен этот асар и приниматься в качестве довода, тогда как Ибн Касир уже ответил на него, даже если предположить его достоверность?
Итог таков: любовь человека к самому себе в том, чтобы быть предводителем в добре и тому подобном, не противоречит хадису главы и не противоречит также смирению. Да и как может противоречить, если это — заветное желание праведных рабов Аллаха? В «Сахихах» сообщается, что когда он ﷺ сказал: «Я непременно отдам знамя завтра человеку, который любит Аллаха и Его Посланника и которого любят Аллах и Его Посланник», сподвижники провели всю ночь, размышляя, кому из них будет он вручен, а затем пришли к нему утром, и каждый хотел, чтобы знамя было отдано ему, так что Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я не желал власти так, как в тот день». В них же сообщается, что когда он ﷺ сказал жителям Наджрана: «Я непременно пошлю с вами человека надёжного, истинно надёжного», сподвижники Посланника Аллаха ﷺ устремили взоры, желая этого назначения, — и так далее, что указывает на любовь каждого из них к тому, чтобы превзойти других в добре. Размышляй над этим беспристрастно и не будь пленником слепого следования (таклида). Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[179] (…) — («Мне передал Зухайр ибн Харб, ему передал Яхья ибн Саид от Хусайна аль-Муаллима, от Катады, от Анаса, от Пророка ﷺ, который сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, не верует раб, пока не станет желать своему соседу — или сказал: своему брату — того, чего желает себе»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Яхья ибн Саид) ибн Фаррух ат-Тамими, Абу Саид аль-Каттан аль-Басри, надёжный (сика), точный, хафиз, имам, образец для подражания, из числа старших [9-го поколения] (умер в 198 г.), (входит в число передатчиков всех шести сборников — «ع»), был упомянут ранее в «Шарх аль-мукаддима», ч. 1, с. 385.
2 — (Хусайн аль-Муаллим) — это: Хусайн ибн Заквван аль-Муаллим аль-Авзи — [«аль-Авзи» — через фатху над «айн», сукун над «вав», после которой стоит «заль»] — аль-Басри, учитель письма (аль-Муктиб), надёжный (сика), хотя иногда допускал ошибки [6-го поколения].
Передавал от Атаа, Нафиа, Катады, Абдуллаха ибн Бурайды, Яхьи ибн Абу Касира, Будайля ибн Майсары, Сулеймана аль-Ахваля и других.
От него передавали Ибрахим ибн Тахман, Шуба, Ибн аль-Мубарак, Абд аль-Варис ибн Саид, аль-Каттан, Гундар, Ибн Абу Ади, Язид ибн Зурай, Язид ибн Харун и другие.
Ибн Абу Хайсама передал от Ибн Маина: «надёжный (сика)», то же самое сказали Абу Хатим и ан-Насаи. Абу Зура сказал: «в нём нет ничего плохого». Абу Хатим сказал: «Я спросил Ибн аль-Мадини: кто из сподвижников Яхьи ибн Абу Касира самый точный?» Он ответил: «Хишам ад-Дастувани, затем аль-Авзаи, затем Хусайн аль-Муаллим». Абу Дауд сказал: «Хусайн аль-Муаллим не передавал от Абдуллаха ибн Бурайды, от его отца, от Пророка ﷺ ничего». Ад-Даракутни сказал: «из числа надёжных (сика)». Ибн Саад, аль-Иджли и Абу Бакр аль-Баззар сказали: «басриец, надёжный (сика)». Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат». Ибн аль-Мадини сказал: «Хусайн аль-Муаллим передал от Ибн Бурайды, от его отца, только одно выражение, а всё остальное — от других передатчиков».
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: это согласуется с приведённым ранее словом Абу Дауда, за исключением этого одного исключённого выражения, — и, видимо, это тот самый хадис, из-за которого аль-Мизи возразил на слова Абу Дауда, указав, что Абу Дауд привёл в «Сунан» от хадиса Хусайна, от Абдуллаха ибн Бурайды, от его отца, от Пророка ﷺ: «Кого мы назначим на какую-либо должность и обеспечим содержанием…» — и далее хадис.
Абу Джафар аль-Укайли сказал: «слабый (даиф), с путаницей в хадисах». Нам передал Абдуллах ибн Ахмад, ему передал Абу Бакр ибн Халляд: «Я слышал Яхью ибн Саида, то есть аль-Каттана, когда он упомянул Хусайна аль-Муаллима и сказал: в нём есть путаница».
Ибн Каниа датировал его смерть 145 годом.