HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 73

وحدثني عباس بن عبد العظيم العنبري. حَدَّثَنَا النَّضْرُ بْنُ مُحَمَّدٍ. حَدَّثَنَا عِكْرِمَةُ (وَهُوَ ابْنُ عَمَّارٍ) حَدَّثَنَا أَبُو زُمَيْلٍ. قَالَ: حَدَّثَنِي ابْنُ عَبَّاسٍ قَالَ: مُطِرَ النَّاسُ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ ﷺ. فَقَالَ النَّبِيُّ ﷺ: «أَصْبَحَ مِنَ النَّاسِ شَاكِرٌ وَمِنْهُمْ كَافِرٌ. قَالُوا: هَذِهِ رَحْمَةُ اللَّهِ. وَقَالَ بَعْضُهُمْ: لَقَدْ صَدَقَ نَوْءُ كَذَا وَكَذَا» قَالَ: فَنَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ: فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ، حَتَّى بَلَغَ: وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ [الواقعة/ آية ٧٥ - ٨٢].
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج1 ص60
Мне передал Аббас ибн Абдул-Азим аль-Анбари. Нам передал ан-Надр ибн Мухаммад. Нам передал Икрима (это Ибн Аммар). Нам передал Абу Зумайль. Он сказал: мне передал Ибн Аббас. Он сказал: Люди попали под дождь во времена Пророка ﷺ. Пророк ﷺ сказал: «Среди людей одни оказались благодарны, а другие — неверующими (в милость Аллаха)». Они сказали: «Это милость Аллаха». А некоторые из них сказали: «Такая-то и такая-то звезда сказала правду». Он сказал: и тогда был ниспослан этот аят: «Клянусь местами заката звёзд» — до слов: «а свой удел вы делаете тем, что считаете его ложью» [56:75-82].
т. 1 с. 84

Цепочка передатчиков

Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 2, с. 495
الغيث، فالأرضُ مَغِيثَةٌ ومَغْيُوثَةٌ، ويُبنَى للمفعول، فيقال: غِيثَتِ الأرضُ تُغَاثُ، قال أبو عمرو بن العلاء: سمعت ذَا الرُّمّة يقول: قاتل الله أَمَةَ بني فلان ما أفصحها، قلتُ لها: كيف كان المطر عندكم؟ فقالت: غِثْنَا ما شِئنا. وغاثَ الغيثُ الأرضَ غَيْثًا، من باب ضَرَبَ أيضًا: نَزَلَ بها، وسُمّي النبات غَيْثًا تسميةً باسم السبب، ويقال: رَعَيْنَا الغيثَ، قاله الفيّوميّ . وقوله: (فَيَقُولُونَ: الْكَوْكَبُ كَذَا وَكَذَا) أي الكوكب أنزل الغيث. وقوله: (وَفِي حَدِيثِ الْمُرَادِيِّ: «بِكَوْكَبِ كَذَا وَكَذَا») يعني أن شيخه محمد بن سلمة المرادي قال بدل قول عمرو بن سوّاد: «الكوكب كذا وكذا»: «بكوكب كذا وكذا»، وتقديره: نزل الغيث بكوكب كذا وكذا، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج رحمه الله تعالى المذكور أولَ الكتاب قال: [٢٤١] (٧٣) - (وَحَدَّثَني عَبَّاسُ بْنُ عَبْدِ الْعَظِيمِ الْعَنْبَرِيُّ، حَدَّثنَا النَّضْرُ بْنُ مُحَمَّدٍ، حَدَّثَنَا عِكْرِمَةُ وَهُوَ ابْنُ عَمَّارٍ، حَدَّثَنَا أَبُو زُمَيْلٍ، قَالَ: حَدَّثَني ابْنُ عَبَّاسٍ، قَالَ: مُطِرَ النَّاسُ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ - ﷺ -، فَقَالَ النَّبِيُّ - ﷺ -: «أَصْبَحَ مِنَ النَّاسِ شَاكِرٌ وَمِنْهُمْ كَافِرٌ، قَالُوا: هَذِهِ رَحْمَةُ الله، وَقَالَ بَعْضُهُمْ: لَقَدْ صَدَقَ نَوْءُ كَذَا وَكَذَا»، قَالَ: فَنَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ (٧٥) - حَتَّى بَلَغَ - وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ (٨٢)﴾ [الواقعة: ٧٥ - ٨٢]). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (عَبَّاسُ بْنُ عَبْدِ الْعَظِيمِ الْعَنْبَرِيُّ) هو: عباس بن عبد العظيم بن إسماعيل بن تَوْبَة الْعَنْبَريّ، أبو الفضل البصريّ، ثقةٌ حافظٌ، من كبار [١١]. رَوَى عن عبد الرحمن بن مهديّ، ويحيى بن سعيد القطان، وسعيد بن عامر الضُّبَعيّ، وأبي داود الطيالسيّ، وصفوان بن عيسى، وعبد الرزاق، والأصمعيّ وإسحاق بن منصور السَّلُولي، وأسود بن عامر شاذان، وشَبَابة بن سَوّار، وأبي بكر الحنفيّ، وعثمان بن عمر بن فارس، وعمر بن يونس اليماميّ، والنضر بن محمد الْخُرَيبيّ، ويزيد بن هارون، ومحمد بن جَهْضَم، وبشر بن عُمر الزهْرانيّ وجماعة. ورَوَى عنه الجماعة، لكن البخاري تعليقًا، وبَقِيّ بن مَخْلَد، وأبو بكر الأثرم، وابن خزيمة، وابن بُجَير، وعبد الله بن أحمد، وزكرياء الساجيّ، وأبو بكر بن أبي عاصم، وأبو حاتم الرازيّ، والحسين بن إسحاق التُّسْتريّ، وعَبْدان الأَهْوَازيّ، ومحمد بن عبد الله الحضرميّ، وغيرهم. قال أبو حاتم: صدوقٌ، وقال النسائيّ: ثقة مأمون، وقال محمد بن المثنى السِّمْسَار: كنا عند بشر بن الحارث، وعنده العباس بن عبد العظيم، وكان من سادات المسلمين، وقال معاوية بن عبد الكريم الزياديّ: أدركت الناس وهم يقولون: ما جاءنا بالبصرة أعقل من أبي الوليد، وبعده أبو بكر بن خَلاد، وبعده عباس بن عبد العظيم، وقال مسلمة: بصريّ ثقةٌ. قال البخاريّ والنسائيّ: ومات سنة ست وأربعين ومائتين. وله في هذا الكتاب ثمانية أحاديث فقط، هذا الحديث، وحديث (١١٨٥): «ويلكم قد قد …»، و(١٢٣٦): «من كان معه هدي فليُقم …»، و(٢٣٦٢): «ما تصنعون؟ قالوا: كنا نصنعه …»، و(٢٤٢٣): «لقد قُدت بنبيّ الله - ﷺ - …»، و(٢٥٠١): «نعم عندي أحسن العرب …»، و(٢٧٨٣): «ألا أخبركم بأشدّ حرًّا منه …»، و(٢٩٦٥): «إن الله يحب العبد التقيّ الغني الخفيّ». [تنبيه]: قوله: «الْعَنْبَريّ» - بالعين المهملة، والنون، بعدها مُوَحَّدة -: نسبة إلى بني الْعَنْبَر، ويُخفّف، فيقال: بلعنبر، وهو: العنبر بن عمرو بن تميم بن مُرّ بن أُذ بن طابخة بن إلياس بن مُضَر بن نِزَار، قاله في «الأنساب» . قال القاضي عياض رحمه الله تعالى: وضبطه الْعُذْريّ «الْغُبَريّ» - بالغين المعجمة - وهو تصحيف، والأول الصحيح. انتهى . ٢ - (النَّضْرُ بْنُ مُحَمَّدٍ) بن موسى الْجُرَشيّ - بضمّ الجيم، وفتح الشين المعجمة - أبو محمد اليماميّ، مولى بني أمية، ثقةٌ، ربّما انفرد [٩]. رَوَى عن عكرمة بن عمار، وأبي أُويس، وصَخْر بن جُويرية، وشعبة، وحماد بن سلمة. ورَوى عنه العباس بن عبد العظيم الْعَنْبريّ، وأبو الليث شجاع بن الوليد البخاريّ، وعبد الله بن محمد بن الرُّوميّ، وأحمد بن جعفر الْمَعْقِريّ، وأحمد بن عبد الله بن صالح العجليّ، ومُؤَمَّل بن إِهاب، وأحمد بن عمر بن يونس اليماميّ أحد الضعفاء، وغيرهم. قال العجليّ: ثقةٌ، روى عن عكرمة بن عمار ألفَ حديث، رحلتُ إليه، وذكره ابن حبان في «الثقات»، وقال: ربما انفرد. أخرج له البخاريّ، والمصنّف، وأبو داود، والترمذيّ، وابن ماجه، وله في هذا الكتاب (١٢) حديثًا. ٣ - (عِكْرِمَةُ بْنُ عَمَّارٍ) الْعِجليّ، أبو عمّار اليماميّ، أصله من البصرة، ثقة، إلا في روايته عن يحيى بن أبي كثير، فقد ضعّفوه فيه لاضطرابه [٥] (ت قبيل ١٦٠) (خت م س ق) تقدم في «الإيمان» ١٢/ ١٥٥. ٤ - (أَبُو زُمَيْلٍ) - بضمّ الزاي، مصغّرًا - هو: سِمَاك - بكسر السين المهملة، وتخفيف الميم - ابن الوليد الْحَنَفيّ، اليماميّ، سَكَن الكوفة، ثقةٌ [٣]. رَوَى عن ابن عباس، وابن عمر، ومالك بن مَرْثَد، وعروة بن الزبير. وروى عنه ابنه زُميل، وابن ابنه عبد ربه بن بارق، وشعبة، ومِسْعَر، وعكرمة بن عمار، وغيرهم. قال أحمد، وابن معين، والعجليّ: ثقةٌ، واقال أبو حاتم: صدوق لا بأس به، وقال النسائيّ: ليس به بأسٌ، وذكره ابن حبان في «الثقات»، وقال الدارقطنيّ: وقيل: سماك بن زيد، وقال ابن عبد البر: أجمعوا على أنه ثقة. أخرج له البخاري في «الأدب المفرد»، والمصنّف، والأربعة، وله في هذا الكتاب ستة أحاديث فقط، هذا الحديث، وحديث (١١٤): «إني رأيته في النار …»، و(١١٨٥): «ويلكم قد قد …»، و(١٤٧٩): «ألا ترضى أن تكون لنا الآخرة …»، و(١٧٦٣): «اللهم أنجز لي ما وعدتني …»، و(٢٥٠١): «نعم قال: عندي أحسن العرب …». ٥ - (ابْنُ عَبَّاسٍ) هو: عبد الله البحر الحبر - ﵄ - تقدم في «الإيمان» ٦/ ١٢٤، والله تعالى أعلم. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من خماسيّات المصنّف رحمه الله تعالى. ٢ - (ومنها): أنه مسلسلٌ بالتحديث من أوله إلى آخره. ٣ - (ومنها): قوله في أوله: «حدّثني» بالإفراد، وفيما بعده: «حدّثنا» بالجمع، إشارة إلى أنه سمع الحديث من شيخه وحده، وأما من عداه فسمعوه من شيوخهم مع غيرهم. ٤ - (ومنها): أنه مسلسل باليماميين، غير شيخه والصحابيّ، فبصريّان. ٥ - (ومنها): أن فيه رواية تابعيّ عن تابعيّ: عكرمة، عن أبي زُميل. ٦ - (ومنها): أن فيه قوله: «وهو ابن عمّار»، وذلك أن النضر لم ينسُب شيخه، فأراد المصنّف، أو شيخه إيضاحه بنسبه، فزاد لفظة «وهو» فصلًا بين ما رواه وبين ما زاده من عنده، وهذا من شدّة ورعه، وقد تقدّم غير مرّة. ٧ - (ومنها): أن صحابيّه - ﵁ - أحد العبادلة الأربعة، والمكثرين السبعة، روى (١٦٩٦) حديثًا، وأحد المشهورين بالفتوى، وآخر من مات من الصحابة - ﵁ - بالطائف، والله تعالى أعلم. شرح الحديث: عن ابْنِ عَبَّاسٍ - ﵄ - أنه (قَالَ: مُطِرَ النَّاسُ) وفي رواية ابن منده من طريق أحمد بن يوسف السلميّ، عن النضر بن محمد: استسقى رسول الله - ﷺ -، فمُطر الناس، حتى سالت قَنَاةُ أربعين يومًا، فقال رسول الله - ﷺ -: «أصبح من الناس شاكرٌ ومنهم كافر، يقولون: لقد صَدَق نَوءُ كذا، ومنهم من يقول: رحمة وضعها الله» . فقوله: «مُطر الناس» ببناء الفعل للمفعول، وقد تقدّم أن مَطَرَ ثلاثيًّا للرحمة، وأما أمطر بالهمزة فللعذاب، قال في «القاموس»: المطر: ماء السحاب، جمعه: أمطارٌ، ومطَرَتهم السماء مَطْرًا، - من باب نصر - ويُحَرَّك: أصابتهم بالمطر، وأمطرهم الله لا يقال إلا في العذاب. انتهى . وقال الشارح المرتضى: وهذا على رأي الأكثرين، وقال جماعة من أهل اللغة: مَطَرَ وأمطر بمعنى، كما تقدّم، وقال قبل ذلك: ومطَرَتهم السماء كأمطرتهم، وهو أقبحها. انتهى . (عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ - ﷺ -) أي في وقته (فَقَالَ النَّبِيُّ - ﷺ -: «أَصْبَحَ) هي من أخوات»كان«ترفع المبتدأ وتنصب الخبر، وقوله: (مِنَ النَّاسِ) خبرها مقدّمًا، و(شَاكِرٌ) اسمها مؤخّرًا، وعند أبي عوانة:»أصبح من الناس منهم شاكرٌ ومنهم كافر، قال بعضهم: هذه رحمةٌ وضعها الله، وقال بعضهم: لقد صدق نوء كذا وكذا … «. ومعنى:«شاكر» أي معترف بنعمة الله تعالى، يقال: شكرت لله: أعترفتُ بنعمته، وفعلتُ ما يجب من فعل الطاعة وترك المعصية، ولهذا يكون الشكر بالقول والعمل، ويتعدّى في الأكثر باللام، فيقال: شكرتُ له شُكرًا، وشُكرانًا، وربّما تعدّى بنفسه، فيقال: شكرته، وأنكره الأصمعيّ في السَّعَة، وقال: بابه الشعر، ذكره الفيوميّ . [تنبيه]: بين الشكر والحمد عموم وخصوص من وجه؛ إذ الشكر يخصّ النعمة، والحمد يعمّها وغيرها، وهو خاصّ باللسان، والشكر يكون باللسان والقلب، والجوارح، كما قال بعضهم [من الطويل]: أَفَادَتْكُمُ النَّعْمَاءُ مِنِّي ثَلَاثَةً … يَدِي وَلسَانِي وَالضَّمِيرَ الْمُحَجَّبَا وقد تقدّم تمام البحث في هذا في أوائل شرح المقدّمة، فراجعه تستفد، وبالله تعالى التوفيق. وقوله: (وَمِنْهُمْ كَافِرٌ) معطوف على «من الناس شاكر»، وهو من عطف المعمولين على معمولي عامل واحد، وهو جائز بالاتّفاق، يعني أن بعض الناس كافر بالنعمة، فالمراد بالكفر هنا كفر دون كفر، فهو كفران النعمة؛ إذ هو ظاهر السياق، حيث أتبعه بقوله: «قَالُوا: هَذِهِ رَحْمَةُ اللهِ» فإنه يؤيّد التفسير المذكور. قال القاضي عياض رحمه الله تعالى: فمقابلته لـ«شاكر» بـ «كافر» يدلّ على أن المراد كفر النعمة وجَحْدها؛ إذ لم يُضفها إلى ربّه ويشكره عليها، ولا وَلَّى الأمر أهله، واقتصر على ذكر عادة غير مؤثّرة ومخلوقات مسخّرة، وآلات مُدَبَّرة، غير مُدَبِّرَة. انتهى . ويحتمل أن يكون المراد كفر الجحد، لكنه محمول على المستحلّ، كما سبق إيضاحه. والكفر في الأصل: الستر، والتغطية، يقال: كفر الشيءَ، من باب نصر: إذا غطّاه وستره، قال لبيد [الكامل]: يَعْلُو طَرِيقَةَ مَتْنِهَا مُتَوَاتِرًا … فِي لَيْلَةٍ كَفَرَ النُّجُومَ غَمَامُهَا أي ستره، ويقال: كفَرَ بالله، يكفُرُ كُفْرًا، وكُفرانًا، وكَفَرَ النعمة، وبالنعمة أيضًا: جحدها، وكفر بكذا: تبرّأ منه، وفي التنزيل العزيز: ﴿إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ﴾ [إبراهيم: ٢٢]، وكفر بالصانع: نفاه وعَطّل، وهو الدَّهريّ والملحد، وهو كافرٌ، وكَفَرَةٌ، وكُفّار، وكافرون، أفاده الفيّوميّ . وقال القرطبيّ رحمه الله تعالى: أصل الشكر: الظهور، ومنه قوله: دابّة شَكُور، إذا ظهر عليها من السّمَن فوق ما تأكله من العلف، والشاكر هو الذي يُثني بالنعمة، ويُظهرها، ويَعترف بها للمنعم، وجَحْدُها: كُفرانها، فمن نسب المطر إلى الله تعالى، وعَرَف مِنَّته فيه، فقد شكر الله تعالى، ومن نسبه إلى غيره، فقد جَحَد نعمة الله تعالى في ذلك، وظَلَم بنسبتها لغير المنعم بها، فإن كان ذلك عن اعتقاد كان كافرًا ظالِمًا حقيقةً، وإن كان عن غير اعتقاد، فقد تشبّه بأهل الكفر والظلم الحقيقيّ، كما قلناه آنفًا، وقد قابل في هذا الحديث بين الشكر والكفر، فدلّ ظاهره على أن المراد بالكفر هنا كفران النعم لا الكفر بالله تعالى. وَيحْتَمِل أن يكون المراد به الكفر الحقيقيّ، ويؤيّد ذلك استدلال النبيّ - ﷺ - بقوله تعالى: ﴿وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ (٨٢)﴾ [الواقعة: ٨٢]، أي تجعلون شكر رزقكم التكذيب، على حذف المضاف، قاله المفسّرون، وقرأ عليّ - ﵁ - : «وتجعلون شكركم»، فعبّر عن الرزق بالشكر، والرزق: الشكر بلغة أزد شنوءة، يقال: ما رزقه: أي ما شكره، وما رزق فلان فلانًا: أي ما شكره. انتهى كلام القرطبيّ . وقوله: (قَالُوا) هو من باب اللفّ والنشر المرتّب، فهذا راجع لقوله: «من الناس شاكر»، وقوله: «وقال بعضهم» راجع لقوله: «ومنهم كافر». ومعنى قوله: (هَذِه رَحْمَةُ اللهِ) أي هذه رحمة رَحِمَنا اللهُ تعالى بها، قالوا هذا تحدّثًا بنعمة الله تعالى عليهم، ومثنين عليه بها، فهو معنى كونهم شاكرين، وعند أبي عوانة: «قال بعضهم: هذه رحمة وضعها الله»، ولأبي نعيم: «قالوا: هذه رحمة وضعها الله». (وَقَالَ بَعْضُهُمْ) الكافرون بتلك الرحمة (لَقَدْ صَدَقَ نَوْءُ كَذَا وَكَذَا») تقدّم أن النوء يُطلق على الطلوع وعلى الغروب، ويُطلق أيضًا على النجم الطالع والغارب، وقال الزجّاج: الساقطة في المغرب: هي الأنواء، والطالعة في المشرق: هي الْبَوَارح . (قَالَ) أي ابن عبّاس - ﵄ - (فَنَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ وأما قراءة ابن عبّاس - ﵄ -، فقد أخرجها سعيد بن منصور، عن هُشيم، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، أنه كان يقرأ: «وتجعلون شكركم أنكم تكذبون»، وهذا إسناد صحيح، ومن هذا الوجه أخرجه ابن مردويه في «التفسير المسند». انتهى ما في «الفتح» ٢/ ٦٧٤. النُّجُومِ (٧٥) - حَتَّى بَلَغَ - وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ (٨٢)﴾ [الواقعة: ٧٥ - ٨٢]) فقوله: ﴿فَلَا أُقْسِمُ﴾ إلخ بدل من «هذه الآية». قال الشيخ أبو عمرو بن الصلاح رحمه الله تعالى: فيه إشكال يزول بالتنبيه على أنه ليس مرادُهُ أن جميع هذا نزل في قولهم في الأنواء، كما توهّمه القاضي عياض على ما بلغنا عنه، فإن الأمر في معنى ذلك، وتفسيره يأبى ذلك، وإنما النازل من ذلك في ذلك قوله تعالى: ﴿وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ (٨٢)﴾، والباقي نزل في غير ذلك، ولكن اجتمعا في وقت النزول، فذكر الجميع من أجل ذلك، ومما يَدُلّ على هذا أن في بعض الروايات عن ابن عباس - ﵄ - في ذلك الاقتصار على هذا القدر اليسير فحسب. انتهى . [تنبيه]: قول ابن عبّاس - ﵄ -: «فنزلت هذه الآية» هذا مما يُعطى حكم الرفع؛ لأن قول الصحابي الذي شهد الوحي والتنزيل في آية من القرآن: «إنها نزلت في كذا» مرفوع إذا كان مما لا مجال للرأي فيه، وذلك كقول ابن عباس - ﵄ - هذا، وكقول جابر - ﵁ -: كانت اليهود تقول: من أتى امرأته من دبرها في قبلها جاء الولد أحول، فأنزل الله تعالى: ﴿نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ﴾ [البقرة: ٢٢٣] الآية، رواه مسلم، وإلى هذا أشار السيوطيّ في «ألفيّة الحديث»، حيث قال: وَهَكَذَا تَفْسِيرُ مَنْ قَدْ صَحِبَا … فِي سَبَبِ النُّزُولِ أَوْ رَأْيًا أَبَى تفسير هذه الآيات الكريمات: قوله ﷿: ﴿فَلَا أُقْسِمُ﴾ قال جُويبر عن الضحاك: إن الله تعالى لا يُقْسِم بشيء من خلقه، ولكنه استفتاح يستفتح به كلامه، قال ابن كثير: وهذا القول ضعيف، والذي عليه الجمهور أنه قَسَمٌ من الله تعالى، يُقسِم بما شاء من خلقه، وهو دليل على عظمته. انتهى . وقال أبو العباس القرطبيّ رحمه الله تعالى في «المفهم»: هذا وأشباهه قَسَم من الله تعالى على جهة التشريف للمُقْسَم به، والتأكيد للمُقْسَم له، ولله تعالى أن يُقسِم بما شاء من أسمائه، وصفاته، ومخلوقاته، تشريفًا وتنويهًا، كما قال تعالى: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا (١)﴾، ﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى﴾، ﴿وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا﴾، ﴿وَالْمُرْسَلَاتِ﴾، ﴿وَالنَّازِعَاتِ﴾ ونحو هذا، وقد تكلّف بعض العلماء، وقال: إن المقسَم به في مثل هذه المواضع محذوفٌ للعلم به، فكأنه قال: وربّ الشمس، وربّ الليل، والذي حمله على ذلك أنه لَمّا سمع الشرع قد نهانا أن نحلف بغير الله تعالى ظن أن الله تعالى يمتنع من ذلك، وهذا ظنّ قاصرٌ وفهم غير حاضر؛ إذ لا يلزم شيء من ذلك؛ لأن لله تعالى أن يحكم بما يشاء، ويفعل من ذلك ما يشاء؛ إذ لا يتوجّه عليه حكمٌ، ولا يترتّب عليه حقّ، وأيضًا فإن الشرع إنما منعنا من القَسَم بغير الله تعالى حماية عن التشبّه بالجاهليّة فيما كانوا يُقسمون به من معبوداتهم ومعظّماتهم الباطلة على ما يأتي الكلام عليه في «كتاب الأيمان» - إن شاء الله تعالى -. انتهى كلام القرطبيّ ، وهو تحقيقٌ حسنٌ، والله تعالى أعلم. ثم قال بعض المفسرين: «لا» ها هنا زائدة، وتقديره: أقسم بمواقع النجوم، رواه ابن جرير عن سعيد بن جبير، ويكون جوابه: ﴿إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (٧٧)﴾، وقال آخرون: ليست «لا» زائدة لا معنى لها، بل يُؤتَى بها في أول القسم، إذا كان مُقْسَمًا به على منفيّ، كقول عائشة - ﵂ -: «لا والله ما مست يدُ رسول الله - ﷺ - يد امرأة قط»، متّفقٌ عليه، وهكذا ها هنا تقدير الكلام: لا أقسم بمواقع النجوم، ليس الأمر كما زعمتم في القرآن، أنه سحرٌ أو كهانة، بل هو قرآن كريم، وقال ابن جرير: وقال بعض أهل العربية: معنى قوله: ﴿فَلَا أُقْسِمُ﴾ فليس الأمر كما تقولون، ثم استُؤْنِفَ القسمُ بعد ذلك، فقيل: أقسم . وقال أبو عبد الله القرطبيّ في «تفسيره»: قوله تعالى: ﴿فَلَا أُقْسِمُ﴾: «لا» صلة في قول أكثر المفسرين، والمعنى: فأقسم بدليل قوله: ﴿وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ﴾ وقال الفراء: هي نفيٌ، والمعنى ليس الأمر كما تقولون، ثم استَأْنَفَ أُقسِمُ، وقد يقول الرجل: لا والله ما كان كذا، فلا يريد به نفي اليمين، بل يريد به نفي كلام تقدم، أي ليس الأمر كما ذَكرتَ بل هو كذا، وقيل: «لا» بمعنى «ألا» للتنبيه، كما قال [من الطويل]: أَلَا عِمْ صَبَاحًا أَيُّهَا الطَّلَلُ الْبَالِي … وَهَلْ يَعِمَنْ مَنْ كَانَ فِي الْعُصُرِ الْخَالِي ونَبَّهَ بهذا على فضيلة القرآن؛ ليتدبروه، وأنه ليس بشعر، ولا سحر، ولا كهانة، كما زَعَمُوا، وقرأ الحسن، وحميد، وعيسى بن عمر: «فلأقسم» بغير ألف بعد اللام على التحقيق، وهو فعلُ حالٍ، ويُقَدَّرُ مبتدأ محذوف التقدير: فلأنا أقسم بذلك، ولو أريد به الاستقبال لَلَزِمت النون، وقد جاء حذف النون مع الفعل الذي يُراد به الاستقبال، وهو شاذّ. وقوله: ﴿بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ﴾، اختلفوا في معناه، فقال حكيم بن جُبَير، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس: يعني نجوم القرآن، فإنه نَزَلَ جملةً ليلة القدر من السماء العليا إلى السماء الدنيا، ثم نزل مُفَرَّقًا في السنين بعدُ، ثم قرأ ابن عباس هذه الآية، وقال الضحاك عن ابن عباس: نزل القرآن جملةً من عند الله من اللوح المحفوظ إلى السَّفَرَة الكرام الكاتبين في السماء الدنيا، فَنَجَّمَتْهُ السَّفَرَة على جبريل عشرين ليلة، ونجّمه جبريل على محمد - ﷺ - عشرين سنة، فهو قوله: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ (٧٥)﴾ نجوم القرآن، وكذا قال عكرمة، ومجاهد، والسُّدّيّ، وأبو حَزْرَة، وقال مجاهد أيضًا: ﴿بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ﴾ في السماء، ويقال: مطالعها ومشارقها، وكذا قال الحسن، وقتادة، وهو اختيار ابن جرير، وعن قتادة: مواقعها منازلها، وعن الحسن أيضًا: أن المراد بذلك انتشارها يوم القيامة، وقال الضحاك: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ (٧٥)﴾ يعني بذلك الأنواء التي كان أهل الجاهلية إذا مُطِرُوا قالوا: مُطِرنا بِنَوْء كذا وكذا . وقال أبو عبد الله القرطبيّ: قوله تعالى: ﴿بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ﴾: مواقع النجوم مَساقِطها ومغاربها، في قول قتادة وغيره، وقال عطاء بن أبي رباح: منازلها، وقال الحسن: انكدارها وانتثارها يوم القيامة، وقال الضحاك: هي الأنواء التي كان أهل الجاهلية يقولون إذا مُطِروا، قالوا: مُطرنا بنوء كذا، قال الماوردي: ويكون قوله تعالى: ﴿فَلَا أُقْسِمُ﴾ مستعملًا على حقيقته من نفي القسم، وقال القشيريّ: هو قسم، ولله تعالى أن يقسم بما يريد، وليس لنا أن نقسم بغير الله تعالى وصفاته القديمة. قال القرطبيّ: يدل على هذا قراءة الحسن «فلأقسم»، وما أقسم به ﷾ من مخلوقاته في غير موضع من كتابه. وقال ابن عباس: المراد بمواقع النجوم نزول القرآن نجومًا، أنزله الله تعالى من اللوح المحفوظ من السماء العليا إلى السفرة الكاتبين، فَنَجَّمه السَّفَرة على جبريل عشرين ليلة، ونَجّمه على محمد عليهما الصلاة والسلام عشرين سنة، فهو يُنْزِله على الأحداث من أمته، حكاه الماورديّ عن ابن عباس والسُّدّيّ، وقال أبو بكر الأنباريّ: حدثنا إسماعيل بن إسحاق القاضي، حدثنا حجاج بن المنهال، حدثنا همام، عن أبي صالح، عن ابن عباس قال: نزل القرآن إلى سماء الدنيا جملة واحدة، ثم نزل إلى الأرض نُجومًا، وفرّق بعد ذلك خمس آيات، خمس آيات، وأقل وأكثر، فذلك قول الله تعالى: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ (٧٥) وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (٧٦) إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (٧٧)﴾، وحكى الفراء عن ابن مسعود: أن مواقع النجوم هو مُحْكَم القرآن. وقرأ حمزة والكسائيّ: «بموقع» على التوحيد، وهي قراءة عبد الله بن مسعود، والنخعيّ، والأعمش، وابن مُحيصن، ورُوَيس عن يعقوب، والباقون على الجمع، فمن أفرد فلأنه اسم جنس، يؤدي الواحد فيه عن الجمع، ومن جَمَعَ فلاختلاف أنواعه. انتهى . وقوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (٧٦)﴾ أي وإن هذا القسم الذي أقسمتُ به لقسم عظيم، لو تعلمون عَظَمَته لعظمتم المقسم به عليه. وقال القرطبيّ المفسّر: قيل: إن الهاء تعود على القرآن، أي إن القرآن لقسم عظيم، قاله ابن عبّاس وغيره، وقيل: ما أقسم الله به عظيم. انتهى. وقوله تعالى: ﴿إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (٧٧)﴾ أي إن هذا القرآن الذي نَزَلَ على محمد - ﷺ - لكتاب عظيم. وقال أبو العبّاس القرطبيّ: الكريم: الشريف الكثير المنافع السهلها. وقال أبو عبد الله القرطبيّ المفسّر: قوله: ﴿إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (٧٧)﴾ ذَكَرَ المقسم عليه، أي أُقسم بمواقع النجوم: إن هذا القرآن قرآن كريم، ليس بسحر، ولا كِهانة، وليس بِمُفْتَرىً، بل هو قرآن كريم محمود، جعله الله تعالى معجزة لنبيه - ﷺ -، وهو كريم على المؤمنين؛ لأنه كلام ربهم، وشفاء صدورهم، كريم على أهل السماء؛ لأنه تنزيل ربهم ووحيه، وقيل: كريم أي غير مخلوق، وقيل: كريم لما فيه من كريم الأخلاق ومعالي الأمور، وقيل: لأنه يُكْرِم حافظه ويُعْظِمُ قارئه. انتهى. وقوله تعالى: ﴿فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ (٧٨)﴾ أي مُعَظّم في كتاب محفوظ مُوَقَّر، وقال القرطبيّ المفسّر: قوله: في كتاب مكنون: مَصُون عند الله تعالى، وقيل: مكنون محفوظ عن الباطل، والكتابُ هنا كتاب في السماء، قاله ابن عباس، وقال جابر بن زيد، وابن عباس أيضًا: هو اللوح المحفوظ، وقال عكرمة: التوراة والإنجيل فيهما ذكر القرآن، ومن يَنْزِل عليه، وقال السُّدّيّ: الزبور، وقال مجاهد وقتادة: هو المصحف الذي في أيدينا. انتهى. وقوله تعالى: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (٧٩)﴾ قال ابن جرير: حدثني موسى بن إسماعيل، أخبرنا شريك، عن حكيم هو ابن جُبَير، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ﴾، قال: الكتاب الذي في السماء، وقال الْعَوْفيّ عن ابن عباس: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (٧٩)﴾ يعني الملائكة، وكذا قال أنس، ومجاهد، وعكرمة، وسعيد بن جبير، والضحاك، وأبو الشَّعْثاء جابر بن زيد، وأبو نَهِيك، والسُّدّيّ، وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم، وغيرهم. وقال ابن جرير: حدثنا ابن عبد الأعلى، حدثنا ابن ثور، حدثنا معمر، عن قتادة: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (٧٩)﴾ قال: لا يمسه عند الله إلا المطهرون، فأما في الدنيا، فإنه يمسه المجوسيّ النَّجِس والمنافق الرِّجْس، قال: وهي في قراءة ابن مسعود - ﵁ -: «ما يمسه إلا المطهرون»، وقال أبو العالية: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (٧٩)﴾ ليس أنتم، أنتم أصحاب الذنوب، وقال ابن زيد: زعمت كفار قريش، أن هذا القرآن تنزلت به الشياطين، فأخبر الله تعالى أنه لا يمسه إلا المطهرون، كما قال تعالى: ﴿وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيَاطِينُ (٢١٠) وَمَا يَنْبَغِي لَهُمْ وَمَا يَسْتَطِيعُونَ (٢١١) إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ (٢١٢)﴾ [الشعراء: ٢١٠ - ١٢]، وهذا القول قولٌ جَيِّدٌ، وهو لا يَخرُج عن الأقوال التي قبله. وقال الفراء: لا يجد طَعْمه ونفعه إلا من آمن به. وقال آخرون: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (٧٩)﴾ أي من الجنابة والحدث، قالوا: ولفظ الآية خبر ومعناها الطلب، قالوا: والمراد بالقرآن ها هنا المصحف، كما روى مسلم عن ابن عمر: «أن رسول الله - ﷺ - نَهَى أن يُسَافَرَ بالقرآن إلى أرض العَدُوّ، مخافةَ أن يناله العدو». واحتجوا في ذلك بما رواه الإمام مالك في «موطئه» (١١٩٩) عن عبد الله بن أبي بكر بن محمد بن عمرو بن حزم أنّ في الكتاب الذي كتبه رسول الله - ﷺ - لعمرو بن حزم: «أن لا يمس القرآن إلا طاهر»، وروى أبو داود في «المراسيل» من حديث الزهري قال: قرأت في صحيفة عند أبي بكر بن محمد بن عمرو بن حزم: أن رسول الله - ﷺ - قال: «ولا يمس القرآن إلا طاهر». قال الحافظ ابن كثير رحمه الله تعالى: وهذه وجادة جَيِّدةٌ، قد قرأها الزهري وغيره، ومثل هذا ينبغي الأخذ به، وقد أسنده الدارقطني (١١١) عن عمرو بن حزم، وعبد الله بن عمر، وعثمان بن أبي العاص، وفي إسناد كل منها نظر، والله أعلم. انتهى . وقال أبو عبد الله القرطبيّ: اختُلِفَ في معنى ﴿لَا يَمَسُّهُ﴾ هل هو حقيقة في المسّ بالجارحة أو معنى، وكذلك اختُلِفَ في ﴿الْمُطَهَّرُونَ﴾ مَن هم؟. فقال أنس وسعيد بن جبير: لا يمس ذلك الكتاب إلا المطهرون من الذنوب، وهم الملائكة، وكذا قال أبو العالية وابن زيد: إنهم الذين طُهِّرُوا من الذنوب، كالرسل من الملائكة، والرسل من بني آدم، فجبريل النازل به مُطَهَّر، والرسل الذين يجيئهم بذلك هم السَّفَرَة الكرام الْبَرَرَة، وهذا كله قول واحد، وهو نحو ما اختاره مالك، حيث قال: أحسن ما سمعت في قوله: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (٧٩)﴾ أنها بمنزلة الآية التي في ﴿عَبَسَ وَتَوَلَّى (١)﴾: ﴿فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ (١٢) فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ (١٣) مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ (١٤) بِأَيْدِي سَفَرَةٍ (١٥) كِرَامٍ بَرَرَةٍ (١٦)﴾، يريد أن المطهرين هم الملائكة الذين وُصِفوا بالطهارة في سورة «عبس». وقيل: معنى ﴿لَا يَمَسُّهُ﴾ لا ينزل به إلا المطهرون، أي الرسل من الملائكة على الرسل من الأنبياء، وقيل: لا يمس اللوح المحفوظ الذي هو الكتاب المكنون إلا الملائكة المطهرون، وقيل: إن إسرافيل هو الموكل بذلك، حكاه القشيري. قال ابن العربي: وهذا باطل؛ لأن الملائكة لا تناله في وقت، ولا تصل إليه بحال، ولو كان المراد به ذلك، لما كان للاستثناء فيه مجال، وأما من قال: إنه الذي بأيدي الملائكة في الصحف، فهو قول محتمل، وهو اختيار مالك. وقيل: المراد بالكتاب المصحف الذي بأيدينا، وهو الأظهر، وقد رَوَى مالك وغيره أن في كتاب عمرو بن حزم الذي كتبه له رسول الله - ﷺ -: «ألّا يمس القرآن إلا طاهر»، وقال ابن عمر: قال النبيّ - ﷺ -: «لا تمس القرآن إلا وأنت طاهر»، وقالت أخت عُمر لعُمر عند إسلامه، وقد دخل عليها ودعا بالصحيفة: «لا يمسه إلا المطهرون»، فقام واغتسل، وأسلم، وعلى هذا المعنى قال قتادة وغيره: لا يمسه إلا المطهرون من الأحداث والأنجاس، وقال الكلبيّ: من الشرك، وقال الربيع بن أنس: من الذنوب والخطايا، وقيل: معنى لا يمسه: لا يقرؤه إلا المطهرون إلا الموحِّدون، قاله محمد بن فُضيل، وعبدة، وقال عكرمة: كان ابن عباس يَنْهَى أن يُمَكَّن أحد من اليهود والنصارى من قراءة القرآن، وقال الفراء: لا يجد طعمه ونفعه وبركته إلا المطهرون، أي المؤمنون بالقرآن، وقال ابن العربي: وهو اختيار البخاريّ، قال النبيّ - ﷺ -: «ذاق طعم الإيمان من رضي بالله ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد - ﷺ - نبيًّا»، وقال الحسين بن الفضل: لا يَعْرِف تفسيره وتأويله، إلا من طهره الله من الشرك والنفاق، وقال أبو بكر الوَرّاق: لا يُوَفَّق للعمل به إلا السعداء، وقيل: المعنى: لا يمس ثوابه إلا المؤمنون، ورواه معاذ عن النبيّ - ﷺ -. ثم قيل: ظاهر الآية خبر عن الشرع: أي لا يمسه إلا المطهرون شرعًا، فإن وُجِد خلاف ذلك فهو غير الشرع، وهذا اختيار القاضي أبي بكر بن العربي، وأبطل أن يكون لفظه لفظ الخبر ومعناه الأمر، وقال المهدويّ: يجوز أن يكون أمرًا، وتكون ضمة السين ضمة إعراب، ويجوز أن يكون نَهْيًا، وتكون= ضمة السين ضمة بناء، والفعل مجزوم. انتهى . وقال أبو العبّاس القرطبيّ رحمه الله تعالى: المطهّرون بحكم عرف الشرع هم المطهّرون من الحدث، وعليه فتكون «لا» نهيًا، ويمسّه مجزوم بالنهي، وضُمّت سينه لأجل الضمير، ويجوز أن يكون خبرًا عن المشروعيّة، أي لا يجوز مسّه إلا لمن تطهّر من الحدث، ويكون هذا نحو قوله تعالى: ﴿وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ﴾ [البقرة: ٢٣٣]، وهذا تقرير وجه من استدلّ بالآية على تحريم مسّ القرآن على غير طهارة وهم الجمهور، وأما من أجاز ذلك وهم أهل الظاهر، فحملوا الآية على أنه خبرٌ عمّا في الوجود، أي لا يمسّه، ولا يناله، ولا يباشره إلا الملائكة، وهم المطهّرون بالحقيقة، وتكون الآية مثل قوله تعالى: ﴿فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ (١٣) مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ (١٤) بِأَيْدِي سَفَرَةٍ (١٥) كِرَامٍ بَرَرَةٍ (١٦)﴾ [عبس: ١٣ - ١٦]، وإلى هذا صار مالك في تفسير هذه الآية، مع أن مذهبه أنه لا يجوز لمحدِثٍ مسّ المصحف أخذًا بهذا الحكم من السنّة عنده لا من الآية. انتهى . قال الجامع عفا الله تعالى عنه: قد تبيّن مما سبق من سوق الأقوال وحججها، أن أرجح الأقول قول من فسّر الآية بأن المراد بقوله تعالى: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (٧٩)﴾ أنه لا يمسّه إلا الملائكة، وهم المطهّرون كما صار إليه الإمام مالك رحمه الله تعالى واختاره، وقال: أحسن ما سمعت في قوله: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (٧٩)﴾ وأنها بمنزلة الآية التي في ﴿عَبَسَ وَتَوَلَّى (١)﴾: ﴿فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ (١٣) مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ (١٤) بِأَيْدِي سَفَرَةٍ (١٥) كِرَامٍ بَرَرَةٍ (١٦)﴾، يريد أن المطهرين هم الملائكة الذين وُصِفوا بالطهارة في سورة «عبس». أما مسألة مس المصحف للمحدث فإن مذهب الجمهور هو الأرجح، لا لهذه الآية، بل لكتاب عمرو بن حزم، فإنه وإن قيل بإرساله، إلا أنه مشهور عملت به الأئمة، وقرأه الزهريّ رحمه الله تعالى، قال الحافظ ابن كثير رحمه الله تعالى: وهذه وجادة جَيِّدةٌ، قد قرأها الزهري وغيره، ومثل هذا ينبغي الأخذ به . وقد أشبعت الكلام في هذا، واستوفيته في «شرح النسائيّ» (١٧١/ ٢٦٥) «باب حَجْب الجنب من قراءة القرآن»، فراجعه تستفد، والله تعالى وليّ التوفيق، وهو الهادي إلى أقوم الطريق. وقوله تعالى: ﴿تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٨٠)﴾ أي هذا القرآن منزّل من عند رب العالمين، وليس هو كما يقولون: إنه سحرٌ، أو كهانة، أو شعرٌ، بل هو الحق الذي لا مرية فيه، وليس وراءه حقّ نافع، قاله ابن كثير. وقال القرطبيّ: هو كقولهم ضَرْبُ الأمير، ونَسْجُ اليمن، وقيل: تنزيل صفة لقوله تعالى: ﴿إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (٧٧)﴾، وقيل: أي هو تنزيل. انتهى. وقوله - ﷿ -: ﴿أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ (٨١)﴾ قال الْعَوْفيّ عن ابن عباس: أي غير مُصَدِّقين، وكذا قال الضحاك، وأبو جَزْرَة، والسُّدّيّ، وقال مجاهد: ﴿مُدْهِنُونَ﴾ أي تريدون أن تمالئوهم فيه وتركنوا إليهم. انتهى . وقال أبو العباس القرطبيّ: ﴿أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ﴾ يعني بالحديث القرآن؛ لأنه أحاديث عن الأمم الماضية، والوقائع الآتية، والأحكام الجارية، و﴿مُدْهِنُونَ﴾ مكذّبون، وأصله من الدَّهْن، يقال: أدهن، وداهن: أي ترك ما هو عليه وتلبّس بغيره. انتهى . وقال أبو عبد الله القرطبيّ: قوله: ﴿أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ﴾ ويعني القرآن ﴿أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ﴾ وأي مُكَذِّبون، قاله ابن عباس، وعطاء، وغيرهما، والْمُدْهن الذي ظاهره خلاف باطنه، كأنه شُبِّهَ بالدهن في سهولة ظاهره، وقال مقاتل بن سليمان وقتادة: ﴿مُدْهِنُونَ﴾ وكافرون، نظيره: ﴿وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ (٩)﴾ [القلم: ٩]، وقال المؤرِّج: المدهن المنافق، أو الكافر الذي يُلِين جانبه لِيُخفي كفره، والإدهان والمداهنة: التكذيب والكفر والنفاق، وأصله اللِّين، وأن يُسِرَّ خلاف ما يُظهر، وقال أبو قيس بن الأَسْلَت: الحَزْمُ وَالْقُوَّةُ خَيْرٌ مِنَ الـ … إِدْهَاِن وَالْفُهَّةِ وَالْهَاعِ وأَدْهَنَ وداهن واحد، وقال قوم: داهنت بمعنى واريت، وأدهنت بمعنى غَشَشْتُ، وقال الضحاك: مدهنون: معرضون، وقال مجاهد: ممالئون الكفار على الكفر به، وقال ابن كيسان: المدهن الذي لا يَعْقِل ما حَقُّ الله عليه ويدفعه بالعلل، وقال بعض اللغويين: مدهنون: تاركون للجزم في قبول القرآن. انتهى . وقوله تعالى: ﴿وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ﴾ قال طائفة من المفسّرين: وتجعلون شكركم تكذيبكم بأن الرزاق هو الله تعالى، أي تجعلون التكذيب عِوَضَ الشكر، وتكذيبهم هو قولهم: مُطِرنا بنوء كذا وكذا، روى الترمذي بإسناده عن على بن أبي طالب - ﷺ - رفعه قال: ﴿وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ﴾ قال: شكركم أنكم تُكذّبون، قال: يقولون: مُطرنا بنوء كذا وكذا»، قال الترمذيّ: هذا حديث حسنٌ غريب صحيح . قال الجامع عفا الله عنه: رجال هذا الإسناد ثقات، إلا أن فيه عنعنة ابن إسحاف، وهو مدلّس. قال محمد - هو ابن إبراهيم -: فذكرت هذا الحديث لسعيد بن المسيب، فقال: ونحن قد سمعنا من أبي هريرة، وقد أخبرني مَن شَهِدَ عمر بن الخطاب - ﵁ -، وهو يستسقي، فلما استسقى التفت إلى العباس، فقال: يا عباس، يا عم رسول الله، كم بَقِيَ من نَوْء الثُّرَيَا؟ فقال: العلماء يزعمون أنها تَعْتَرض في الأفق بعد سقوطها سبعًا، قال: فما مضت سابعة حتى مُطروا. قال الحافظ ابن كثير: وهذا محمول على السؤال عن الوقت الذي أجرى الله فيه العادة بإنزال المطر، لا أن ذلك النوء مؤثّر بنفسه في نزول المطر، فإن هذا هو المنهيّ عن اعتقاده. انتهى «تفسير ابن كثير» ٤/ ٢٩٩. وحكى ابن جرير عن الهيثم بن عديّ: أن من لغة أزد شنوءة: ما رَزَق فلان فلانًا، بمعنى ما شكره. وقال آخرون: معناه: وتجعلون شكر رزقكم، فحَذَف المضاف، وأقام المضاف إليه مُقامه، قاله الأزهريّ وأبو عليّ الفارسيّ، وقال الحسن: أي تجعلون حَظّكم، قال قتادة: أما الحسن فكان يقول: بئس ما أَخَذَ قوم لأنفسهم، لم يُرزقوا من كتاب الله إلا التكذيب، فمعنى قول الحسن هذا: وتجعلون حَظَّكم من كتاب الله أنكم تُكذِّبون به، ولهذا قال قبله: ﴿أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ (٨١) وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ (٨٢)﴾ . وقال أبو عبد الله القرطبيّ: قوله تعالى: ﴿وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ (٨٢)﴾ قال ابن عباس: تجعلون شكركم التكذيب، وذكر الهيثم بن عَديّ أن من لغة أسد شنوءة: ما رَزَقَ فلانٌ: أي ما شكره، وإنما صلح أن يوضع اسم الرزق مكان شكره؛ لأن شكر الرزق يقتضي الزيادة فيه، فيكون الشكر رزقًا على هذا المعنى، فقيل: ﴿وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ﴾ أي شكر رزقكم الذي لو وُجِد منكم لعاد رزقًا لكم ﴿أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ﴾ بالرزق، أي تَضَعُون الكذب مكان الشكر، كقوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً﴾ [الأنفال: ٣٥] أي لم يكونوا يصلون، ولكنهم كانوا يُصَفِّرون، وُيصَفِّقُون مكان الصلاة، ففيه بيانُ أن ما أصاب العباد من خير، فلا ينبغي أن يَرَوه من قبل الوسائط التي جَرَت العادة بأن تكون أسبابًا، بل ينبغي أن يروه من قبل الله تعالى، ثم يقابلونه بشكر، إن كان نعمةً، أو صبر إن كان مكروهًا؛ تعبدًا له وتذللًا. وروي عن علي بن أبي طالب - ﵁ - أن النبيّ - ﷺ - قرأ: «وتجعلون شكركم أنكم تكذبون» حقيقة . وعن ابن عباس أيضًا أن المراد به الاستسقاء بالأنواء، وهو قول العرب: مُطِرنا بنوء كذا، رواه علي بن أبي طالب - ﵁ - عن النبيّ - ﷺ -. قال الشافعي رحمه الله تعالى: لا أُحبّ أحدًا أن يقول: مُطرنا بنوء كذا وكذا، وإن كان النوء عندنا الوقتَ المخلوقَ لا يَضُرُّ ولا ينفع، ولا يُمطر ولا يَحبس شيئًا من المطر، والذي أحب أن يقول: مُطرنا وقت كذا، كما تقول مُطرنا شهر كذا، ومن قال: مُطرنا بنوء كذا، وهو يريد أن النوء أنزل الماء، كما عَنَى بعض أهل الشرك من الجاهلية بقوله فهو كافر، حلال دمه إن لم يتب. وقال أبو عمر بن عبد البر: وأما قوله - ﷺ - حاكيًا عن الله - ﷾ -: «أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر»، فمعناه عندي على وجهين: أما أحدهما: فإن المعتقد بأن النوء هو الموجب لنزول الماء، وهو المنشئ للسحاب دون الله - ﷿ - فذلك كافر كفرًا صريحًا، يجب استتابته عليه وقتله إن أبى؛ لنبذه الإسلام وردّه القرآن. والوجه الآخر أن يعتقد أن النوء ينزل الله به الماء، وأنه سبب الماء على ما قدّره الله وسبق في علمه، وهذا وإن كان وجهًا مباحًا، فإن فيه أيضًا كفرًا بنعمة الله - ﷿ -، وجهلًا بلطيف حكمته في أن ينزل الماء متى شاء، مرة بنوء كذا، ومرة بنوء كذا وكثيرًا ما ينوء النوء فلا ينزل معه شيء من الماء، وذلك من الله تعالى لا من النوء، وكذلك كان أبو هريرة - ﵁ - يقول إذا أصبح وقد مُطِر: مُطِرنا بنوء الفتح، ثم يتلو ﴿مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا﴾ [فاطر: ٢]. قال أبو عمر: وهذا عندي نحو قول رسول الله - ﷺ -: «بفضل الله ورحمته». ومن هذا الباب قول عمر بن الخطاب للعباس بن عبد المطلب - ﵄ - حين استسقى به: يا عم رسول الله - ﷺ -، كم بقي من نوء الثريا؟ فقال العباس: العلماء يزعمون أنها تعترض في الأفق سبعًا بعد سقوطها، فما مضت سابعةٌ حتى مُطِروا، فقال عمر: الحمد لله، هذا بفضل الله ورحمته . وكأن عمر - ﵁ - قد عَلِم أن نوء الثريا وقت، يُرجَى فيه المطر ويُؤَمَّل، فسأله عنه: أخرج منه أم بقيت منه بقية؟. ورَوَى سفيان بن عيينة، عن إسماعيل بن أمية، أن النبي - ﷺ - سمع رجلًا في بعض أسفاره يقول: مُطرنا ببعض عَثَانين الأسد، فقال رسول الله - ﷺ -: «بل هو سقيا الله - ﷿ -»، قال سفيان: عثانين الأسد: الذراع والجبهة . وقراءة العامة ﴿تُكَذِّبُونَ﴾ من التكذيب، وقرأ المفضل، عن عاصم، ويحيى بن وَثّاب ﴿تُكَذِّبُونَ﴾ بفتح التاء مخففًا، ومعناه ما قدمناه، من قول من قال: مُطِرنا بنوء كذا. انتهى كلام القرطبيّ ، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث ابن عبّاس - ﵄ - هذا تفرّد به المصنّف رحمه الله تعالى. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا في «الإيمان» [٣٤/ ٢٤١] (٧٣)، و(أبو عوانة) في «مسنده» (٦٨)، و(أبو نعيم) في «مستخرجه» (٢٣٢)، و(ابن منده) في «الإيمان» (٥٠٩)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان كون شكر النعمة من الإيمان، وهو وجه إيراد المصنّف رحمه الله تعالى للحديث هنا. ٢ - (ومنها): بيان ما كان عليه النبيّ - ﷺ - من الحرص الشديد على حماية التوحيد، وتنبيه أمته على دقائق الشرك، وأنه كثيرًا ما يتساهل الناس، فيقعون فيه جريًا على ما يألفونه من نسبة الأشياء إلى الأسباب دون أن ينتبهوا لخطره، وما يترتّب عليه من سلب التوحيد. ٣ - (ومنها): بيان أن الواجب على العبد إذا حصلت له نعمة أن يقول: هذه رحمة الله تعالى عليّ، دون أن أستحقّ عليه شيئًا، اللهم لك الحمد على ما أنعمت، ولك الشكر على ما أوليت، سبحانك لا أحصي ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك. ٤ - (ومنها) بيان سبب نزول هذه الآية الكريمة. ٥ - (ومنها): بيان أن الله - ﷾ - يُقسم بما شاء من خلقه، ﴿لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ (٢٣)﴾، وأما الخلق فلا يجوز لهم أن يقسموا إلا بالله - ﷾ -. ٦ - (ومنها): بيان عظم مواقع النجوم على اختلاف المعاني السابقة؛ لأنه - ﷾ - لا يُقسم بشيء إلا لبيان عظمته وكرامته عنده - ﷾ -. ٧ - (ومنها): بيان عظمة القرآن العظيم؛ لأنه الله - ﷾ - أقسم عليه، فقال: ﴿إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (٧٧)﴾. ٨ - (ومنها): بيان أن هذا القرآن كان في كتاب مكنون، لا يمسه إلا المطهرون، فأنزله الله تعالى منجّمًا على النبيّ - ﷺ - في ثلاث وعشرين سنة على حسب الوقائع والأسباب. ٩ - (ومنها): بيان أن الآية دلّت على ذمّ من ينسب الأرزاق والنعم إلى غير الله - ﷾ -، وأن ذلك من التكذيب والكفر بالله تعالى. ١٠ - (ومنها): أن مما يدخل تحت دلالة الآية الكريمة ما وقع فيه كثير من الناس الذين يعتقدون في الأولياء والصالحين، حيث يتساهلون فينسبون إليهم كلّ ما يحصل لهم من الخيرات، فيقول أحدهم إذا حصل له أي خير: هذا مما أعطاني سيدي فلان، فما أكثر هذا في الأمة اليوم، ومن المؤسف أن يكون هناك من ينتسب إلى العلم، فيسمع ويرى هذا كله، ثم يسكت ولا ينكره، فإنا لله وإنا إليه راجعون، غربة في الإسلام وغربة في أهله، اللهم اهدنا فيمن هديت، وعافنا فيمن عافيت، وتولّنا فيمن توليت، وبارك لنا فيما أعطيت، وقنا شرّ ما قضيت، فإنك تقضي ولا يُقضى عليك، اللهم آمين، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾.
...дождь. Земля называется «магиса» (مَغِيثَةٌ) и «магйюса» (مَغْيُوثَةٌ); также образуется страдательный залог: говорят «гисати-ль-ард тугасу» (غِيثَتِ الأرضُ تُغَاثُ — «земля была напоена дождём»). Абу Амр ибн аль-Аля сказал: «Я слышал, как Зу-р-Румма говорил: «Да поразит Аллах рабыню такого-то рода — как красноречиво она говорит! Я спросил её: «Каким был у вас дождь?» Она ответила: «Мы были напоены дождём, сколько хотели» (غِثْنَا ما شِئنا)». И говорят: «гаса аль-гайсу аль-арда гайсан» (غاثَ الغيثُ الأرضَ غَيْثًا) — тоже по образцу «дараба» — то есть «дождь выпал на землю». А растение назвали «гайс» (غَيْثًا) по имени причины [его появления]. И говорят: «раайна аль-гайса» (رَعَيْنَا الغيثَ — «мы пасли [скот там, где выпал] дождь»). Так сказал аль-Файюми. Его слово (فَيَقُولُونَ: الْكَوْكَبُ كَذَا وَكَذَا — «и говорят: такая-то и такая-то звезда») означает: звезда ниспослала дождь. Его слово (وَفِي حَدِيثِ الْمُرَادِيِّ: «بِكَوْكَبِ كَذَا وَكَذَا» — «а в риваяте аль-Муради: «звездой такой-то и такой-то»») означает, что его шейх Мухаммад ибн Салама аль-Муради сказал вместо слов Амра ибн Саввада «звезда такая-то и такая-то» — «звездой такой-то и такой-то», подразумевая: «дождь выпал по причине звезды такой-то и такой-то». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — довольно нам, и прекрасен Покровитель. По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал: [241] (73) — (И передал мне Аббас ибн Абд аль-Азым аль-Анбари: передал нам ан-Надр ибн Мухаммад: передал нам Икрима — а он ибн Аммар: передал нам Абу Зумайль, сказавший: передал мне Ибн Аббас, сказавший: люди были напоены дождём во времена Пророка ﷺ, и Пророк ﷺ сказал: «Утром среди людей оказался благодарный, а среди них — неверующий: они сказали: «это милость Аллаха», а некоторые из них сказали: «поистине, оправдался нау такой-то и такой-то»». Он сказал: и был ниспослан этот аят: «Клянусь местами заката звёзд… — до слов — …и делаете ваш удел [тем], что вы возводите ложь» [аль-Вакиа: 75–82]). Передатчики этого иснада — их пятеро: 1 — (Аббас ибн Абд аль-Азым аль-Анбари) — это Аббас ибн Абд аль-Азым ибн Исмаил ибн Тауба аль-Анбари, Абу аль-Фадль аль-Басри, надёжный, хафиз, из числа старших [11]. Передавал от Абд ар-Рахмана ибн Махди, Йахьи ибн Саида аль-Каттана, Саида ибн Амира ад-Дуба‘и, Абу Дауда ат-Тайалиси, Сафвана ибн Ису, Абд ар-Раззака, аль-Асмаи, Исхака ибн Мансура ас-Салули, Асвада ибн Амира Шазана, Шабабы ибн Саввара, Абу Бакра аль-Ханафи, Усмана ибн Умара ибн Фариса, Умара ибн Юнуса аль-Ямами, ан-Надра ибн Мухаммада аль-Хурайби, Йазида ибн Харуна, Мухаммада ибн Джахдама, Бишра ибн Умара аз-Зухрани и других. Передавали от него: группа [составителей шести сборников], но аль-Бухари — в форме «таалик», Бакы ибн Махлад, Абу Бакр аль-Асрам, Ибн Хузайма, Ибн Буджайр, Абдуллах ибн Ахмад, Закария ас-Саджи, Абу Бакр ибн Абу Асим, Абу Хатим ар-Рази, аль-Хусайн ибн Исхак ат-Тустари, Абдан аль-Ахвази, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Хадрами и другие. Абу Хатим сказал: «правдив в передаче»; ан-Насаи сказал: «надёжный, надёжен»; Мухаммад ибн аль-Мусанна ас-Симсар сказал: «мы были у Бишра ибн аль-Хариса, и с ним был Аббас ибн Абд аль-Азым, а он был из числа господ мусульман»; Муавия ибн Абд аль-Карим аз-Зияди сказал: «я застал людей, говоривших: не пришёл к нам в Басру более разумный, чем Абу аль-Валид, а после него Абу Бакр ибн Халляд, а после него Аббас ибн Абд аль-Азым»; Маслама сказал: «басриец, надёжный». Аль-Бухари и ан-Насаи сказали: умер в двести сорок шестом году. У него в этой книге всего восемь хадисов: этот хадис, и хадис (1185): «Горе вам, довольно, довольно…», и (1236): «У кого есть жертвенное животное, пусть встанет…», и (2362): «Что вы делаете? Они сказали: мы делали это…», и (2423): «Я вёл верблюдицу Пророка Аллаха ﷺ…», и (2501): «Да, у меня самый красноречивый из арабов…», и (2783): «Не сообщить ли вам о более жарком, чем он…», и (2965): «Поистине, Аллах любит богобоязненного, богатого, скрытого раба». [Замечание]: его слово «аль-Анбари» — с непунктированным «айн» и «нун», после которой стоит «ба» — образовано от бану аль-Анбар, и может произноситься сокращённо: «биль-Анбар», а это — аль-Анбар ибн Амр ибн Тамим ибн Мурр ибн Удд ибн Тыбиха ибн Ильяс ибн Мудар ибн Низар, как сказано в «аль-Ансаб». Кади Ийяд, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: аль-Узри огласовал это «аль-Губари» — с точечной «гайн» — но это искажение, а правильное — первое. Конец цитаты. 2 — (ан-Надр ибн Мухаммад) ибн Муса аль-Джураши — с даммой над «джим» и фатхой над «шин» с точками — Абу Мухаммад аль-Ямами, вольноотпущенник бану Умайя, надёжный, иногда передаёт единично [9]. Передавал от Икримы ибн Аммара, Абу Увайса, Сахра ибн Джувайрии, Шубы, Хаммада ибн Салямы. Передавали от него Аббас ибн Абд аль-Азым аль-Анбари, Абу аль-Лайс Шуджа ибн аль-Валид аль-Бухари, Абдуллах ибн Мухаммад ибн ар-Руми, Ахмад ибн Джафар аль-Мукри, Ахмад ибн Абдуллах ибн Салих аль-Иджли, Муаммаль ибн Ихаб, Ахмад ибн Умар ибн Юнус аль-Ямами — один из слабых передатчиков, и другие. Аль-Иджли сказал: «надёжный, передал от Икримы ибн Аммара тысячу хадисов, я к нему отправлялся»; и упомянул его Ибн Хиббан в «ас-Сикат» и сказал: «иногда передаёт единично». Извлекли от него аль-Бухари, автор [«Сахиха»], Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, и у него в этой книге (12) хадисов. 3 — (Икрима ибн Аммар) аль-Иджли, Абу Аммар аль-Ямами, происхождением из Басры, надёжный, кроме как в его передаче от Йахьи ибн Абу Кясира, — в этом его сочли слабым из-за путаницы [5] (умер незадолго до 160 г.) (خت م س ق), уже упомянут в «аль-Иман», 12/155. 4 — (Абу Зумайль) — с даммой над «за», в уменьшительной форме — это Симак — с касрой над «син» непунктированной и облегчённой «мим» — ибн аль-Валид аль-Ханафи, аль-Ямами, поселился в Куфе, надёжный [3]. Передавал от Ибн Аббаса, Ибн Умара, Малика ибн Марсада, Урвы ибн аз-Зубайра. Передавали от него его сын Зумайль, сын его сына Абд Раббихи ибн Барик, Шуба, Мисар, Икрима ибн Аммар и другие. Ахмад, Ибн Маин и аль-Иджли сказали: «надёжный»; Абу Хатим сказал: «правдив, нет в нём вреда»; ан-Насаи сказал: «нет в нём вреда»; упомянул его Ибн Хиббан в «ас-Сикат»; ад-Даракутни сказал: «и говорят: Симак ибн Зайд»; Ибн Абд аль-Барр сказал: «единогласны в том, что он надёжен». Извлёк от него аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», автор [«Сахиха»], и четверо [составителей сунан], и у него в этой книге всего шесть хадисов: этот хадис, и хадис (114): «поистине, я видел его в огне…», и (1185): «горе вам, довольно, довольно…», и (1479): «неужели ты не рад, что нам будет вечная жизнь…», и (1763): «о Аллах, исполни для меня то, что Ты обещал мне…», и (2501): «да, сказал: у меня самый красноречивый из арабов…». 5 — (Ибн Аббас) — это Абдуллах, море [знаний], учёный муж, да будет доволен им Аллах, уже упомянут в «аль-Иман», 6/124, а Аллах Всевышний знает лучше. Тонкости этого иснада: 1 — (Из них): что он из числа пятизвенных иснадов у автора, да будет милостив к нему Аллах Всевышний. 2 — (И из них): что он весь передан выражением «хаддасана» («передал нам») от начала до конца. 3 — (И из них): его слово в начале «хаддасани» («передал мне») в единственном числе, а далее «хаддасана» («передал нам») во множественном числе — указание на то, что он слышал хадис от своего шейха один, а остальные слышали от своих шейхов вместе с другими. 4 — (И из них): что он весь передан ямамийцами, кроме его шейха и сподвижника — они оба басрийцы. 5 — (И из них): что в нём есть передача табии от табии: Икрима — от Абу Зумайля. 6 — (И из них): что в нём есть его слово «а он ибн Аммар»: дело в том, что ан-Надр не назвал полную родословную своего шейха, и автор, или его шейх, захотел разъяснить это его родословной, добавив слово «а он» как разделение между тем, что он передал, и тем, что добавил от себя — это из его сильной осторожности, о чём уже говорилось не раз. 7 — (И из них): что его сподвижник, да будет доволен им Аллах, — один из четырёх Абдулла, и из семи многопередающих, передал (1696) хадисов, и один из известных своими фетвами, и последний из сподвижников, да будет доволен им Аллах, умерших в Таифе, а Аллах Всевышний знает лучше. Толкование хадиса: От Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «Люди были одарены дождём» — а в риваяте Ибн Манда через Ахмада ибн Юсуфа ас-Сулями от ан-Надра ибн Мухаммада сказано: «Посланник Аллаха ﷺ совершил молитву испрашивания дождя, и люди были одарены дождём, так что вода канала текла сорок дней, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Наутро среди людей оказались благодарные и неблагодарные; одни говорят: «Такой-то ноу оказался верным», а другие говорят: «Это милость, которую ниспослал Аллах»». Его слово (мутира-н-нас — «люди были одарены дождём») — глагол построен в форме страдательного залога. Ранее уже указывалось, что «матара» в трёхбуквенной форме употребляется для милости, а «амтара» с хамзой — для наказания. В «Аль-Камус» сказано: «аль-матар» — вода облака, множественное число — «амтар»; «матаратхум ас-сама» матран — по образцу «насара» (иногда с огласовкой «мухаррак») означает «облако послало на них дождь»; а «амтарахум Аллах» употребляется только в отношении наказания. Конец цитаты. Шарх аль-Муртада сказал: это по мнению большинства, а группа знатоков языка сказала, что «матара» и «амтара» синонимичны, как уже было указано; и он сказал перед этим: «матаратхум ас-сама» подобно «амтаратхум», и это худшая из форм. Конец цитаты. Его слово («аля ахди-н-Наби ﷺ») означает: во время его. Его слово (фа-кала-н-Наби ﷺ: «Асбаха») — этот глагол из числа «сестёр» глагола «кана»: поднимает подлежащее в именительном падеже и ставит сказуемое в винительном. Его слово («мина-н-наси») — сказуемое, поставленное впереди, а «шакирун» — подлежащее, стоящее позади. У Абу Аваны: «Наутро среди людей оказались — среди них благодарный и среди них неблагодарный; одни из них сказали: это милость, которую ниспослал Аллах, а другие сказали: такой-то ноу оказался верным…» Значение слова «шакир» (благодарный) — признающий милость Аллаха Всевышнего. Говорят: «шакарту ли-Ллах» — «я признал Его милость и совершил то, что обязательно из повиновения, и оставил грех», и поэтому благодарность бывает и словом, и делом. Обычно этот глагол управляет предлогом «лям», говорят: «шакарту ляху шукран ва шукраном», а иногда управляет прямым дополнением без предлога, говорят: «шакартуху». Аль-Асмаи отверг это в обычной речи и сказал, что это встречается лишь в поэзии — так упомянул аль-Файюми. [Замечание]: между благодарностью (шукр) и хвалой (хамд) отношение частичного совпадения и различия: благодарность относится именно к милости, а хвала охватывает и её, и прочее; хвала осуществляется только языком, а благодарность — языком, сердцем и органами тела, как сказал один из поэтов: «Твои благодеяния одарили меня тремя вещами: моей рукой, моим языком и сокрытым внутренним чувством». Полное обсуждение этого уже приводилось в начале толкования введения, обратись туда — и извлечёшь пользу. И у Аллаха Всевышнего — содействие в успехе. Его слово («ва минхум кафир» — «а среди них неблагодарный») сочинено с оборотом «мина-н-наси шакир», это пример присоединения двух дополнений к одному управляющему слову, что допустимо по единогласному мнению. То есть некоторые из людей неблагодарны по отношению к милости; и подразумевается здесь не полное неверие, а именно «куфр» иного рода — неблагодарность за милость, поскольку это очевидно из контекста, ведь далее следует его слово: «Они сказали: это милость Аллаха», что подтверждает указанное толкование. Кади Ияд (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: противопоставление слова «кафир» слову «шакир» указывает, что имеется в виду именно неблагодарность за милость и её отрицание — ведь такой человек не отнёс её к своему Господу и не возблагодарил Его за неё, и не передал дело его истинному Владетелю, а ограничился упоминанием некой недействующей привычки, сотворённых подчинённых вещей и управляемых, но не управляющих орудий. Конец цитаты. Возможно также, что имеется в виду отрицание истинного неверия (куфр аль-джухуд), но это относится к тому, кто считает это дозволенным, как уже было разъяснено ранее. «Куфр» изначально означает: покрытие, скрытие. Говорят: «кафара аш-шай'а» по образцу «насара» — если он покрыл и скрыл это. Лябид сказал: «Восходит по путям её хребта одна за другой, в ночь, когда облако скрыло звёзды» — то есть скрыло их. Говорят: «кафара би-Ллях, якфуру куфран ва куфраном»; «кафара-н-ни'ма» и «би-н-ни'ма» также означает отрицание её; «кафара би-кяза» — отрёкся от этого; и в Священном откровении: «Поистине, я отрёкся от того, что вы придавали Мне в сотоварищи прежде» (Ибрахим: 22). «Кафара би-с-Сани'» означает: отверг Создателя и объявил Его бездействующим, и это — материалист и безбожник, и он — «кафир», множественное число — «кафара», «куффар», «кафирун». Так сообщил аль-Файюми. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: корень слова «шукр» — проявление, отсюда говорят «даббатун шакур» — животное, у которого проявляется полнота сверх того, что оно съедает из корма. «Шакир» — тот, кто восхваляет за милость, проявляет её и признаёт её за тем, кто её оказал; а отрицание её — это неблагодарность за неё. Кто отнёс дождь к Аллаху Всевышнему и признал Его милость в этом, тот возблагодарил Аллаха Всевышнего; а кто отнёс это к иному, тот отверг милость Аллаха Всевышнего в этом и совершил несправедливость, приписав её не тому, кто её оказал. Если это исходило из убеждения, то он поистине неверующий и несправедливый в буквальном смысле; а если это было без убеждения, то он уподобился людям неверия и подлинной несправедливости, как мы сказали ранее. И в этом хадисе противопоставлены «шукр» и «куфр», и очевидный смысл этого указывает, что здесь подразумевается неблагодарность за милости, а не неверие в Аллаха Всевышнего. Возможно также, что подразумевается истинное неверие, и это подтверждается тем, что Пророк ﷺ привёл в качестве доказательства слово Всевышнего: «И вы делаете ваш удел тем, что вы считаете ложью» (Аль-Вакиа: 82), то есть: вы делаете благодарность за ваш удел ложью — с опущением определяемого слова, как сказали толкователи. А Али (да будет доволен им Аллах) читал: «И вы делаете вашу благодарность…», выразив «ризк» (удел) через «шукр» (благодарность), потому что «ризк» на языке племени Азд Шануа означает «шукр». Говорят: «ма разакаху» — то есть «не поблагодарил его», и «ма разака фулан фуланан» — то есть «не поблагодарил его». Конец слов аль-Куртуби. Его слово («калу» — «они сказали») построено по принципу упорядоченного распределения и развёртывания: это относится к его словам «мина-н-наси шакир», а его слово «и сказал некто из них» относится к его словам «ва минхум кафир». Смысл его слова («хазихи рахмату-Ллах» — «это милость Аллаха») означает: это милость, которой Аллах Всевышний нас одарил. Они сказали это, повествуя о милости Аллаха Всевышнего к ним и восхваляя Его за неё, и в этом заключён смысл того, что они являются благодарными. У Абу Аваны: «сказал некто из них: это милость, которую ниспослал Аллах», а у Абу Нуайма: «они сказали: это милость, которую ниспослал Аллах». (Ва каля ба'духум — «и сказал некто из них») — неблагодарные за эту милость — («лякад садака ну'у кяза ва кяза» — «такой-то и такой-то ноу оказался верным»). Ранее уже указывалось, что «ноу» применяется и к восходу, и к заходу, а также применяется к восходящей и заходящей звезде. Аз-Заджадж сказал: заходящие на западе — это «анва'», а восходящие на востоке — это «баварих». (Каля — сказал) то есть Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) (фа-назалят хазихи-ль-айа — «и был ниспослан этот аят»: «Клянусь местами заката звёзд… до слов… и делаете ваш удел тем, что вы считаете ложью» (Аль-Вакиа: 75-82)). Его слово «Клянусь местами…» и далее — является заменой для «этого аята». Шейх Абу Амр ибн ас-Салях, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: здесь есть затруднение, которое устраняется указанием на то, что он не имел в виду, что всё это ниспослано именно по поводу их слов об «анва» (звёздных предвестниках дождя), как это себе представил аль-Кади Ияд, судя по тому, что до нас дошло от него, ибо смысл дела и разъяснение этого противоречит такому пониманию. Ниспосланным именно по этому поводу является лишь слово Всевышнего: «И вместо благодарности за ваш удел вы считаете ложью [милость Аллаха]» (56:82), а остальное ниспослано по другому поводу, но совпало по времени ниспослания, поэтому всё это было упомянуто целиком. На это указывает то, что в некоторых риваятах от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) в этом [вопросе] ограничение приведено лишь этим немногим количеством. Конец [цитаты]. [Замечание]: слово Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «И был ниспослан этот аят» — относится к тому, чему придаётся статус возведённого к Пророку (марфу’), ибо слово сподвижника, который был свидетелем откровения и ниспослания относительно какого-либо аята Корана: «Он был ниспослан по поводу такого-то», считается возведённым к Пророку, если это не то, в чём есть место для собственного мнения (рай), а таково именно это слово Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), а также слово Джабира (да будет доволен им Аллах): иудеи говорили, что тот, кто входит к своей жене через задний проход, но во влагалище, у того рождается косоглазый ребёнок, и тогда Аллах Всевышний ниспослал: «Ваши жёны — это пашня для вас» (2:223) и далее аят, — передал аль-Муслим. На это указал ас-Суюти в «Альфийе аль-хадис», где сказал: «И таково же толкование того, кто был сподвижником [Пророка], — относительно повода ниспослания или того, где отвергается [личное] мнение». Толкование этих благородных аятов: Его слово, Свят Он и Велик, («فَلَا أُقْسِمُ» — «Клянусь же»): Джувайбир передал от ад-Даххака, что Аллах Всевышний не клянётся ничем из Своих творений, но это лишь зачин, которым Он начинает Своё слово. Ибн Касир сказал: это мнение слабое, и то, на чём сходится большинство [учёных], — что это клятва от Аллаха Всевышнего, Он клянётся тем из Своих творений, чем желает, и это указывает на Его величие. Конец [цитаты]. Абу аль-Аббас аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал в «аль-Мафхаме»: это и подобное этому — клятва от Аллаха Всевышнего с целью возвеличивания того, чем клянутся, и подтверждения того, ради чего клянутся. И Аллаху Всевышнему дозволено клясться чем Он желает из Своих имён, атрибутов и творений, — возвеличивая и прославляя, как сказал Всевышний: «Клянусь солнцем и его сиянием» (91:1), «Клянусь ночью, когда она покрывает» (92:1), «Клянусь скачущими, задыхающимися» (100:1), «Клянусь посылаемыми» (77:1), «Клянусь исторгающими» (79:1) и тому подобное. И некоторые учёные проявили натянутость, сказав: то, чем клянутся в подобных местах, опущено ввиду известности этого, как будто было сказано: «Клянусь Господом солнца» и «Клянусь Господом ночи». А побудило их к этому то, что, услышав, что шариат запретил нам клясться не Аллахом Всевышним, они предположили, что Аллаху Всевышнему не подобает так поступать. Но это — ограниченное предположение и неполноценное понимание, ибо из этого ничего не следует, поскольку Аллах Всевышний властен предписывать, что Он желает, и совершать из этого, что Он желает, ибо на Него не возлагается никакое предписание и с Него не взыскивается никакое право. Кроме того, шариат запретил нам клясться не Аллахом Всевышним лишь для защиты от подражания язычеству в том, чем они клялись из своих ложных божеств и того, что они возвеличивали, — об этом будет сказано в «Книге о клятвах», если пожелает Аллах Всевышний. Конец слов аль-Куртуби, и это — прекрасное разъяснение, и Аллах Всевышний знает лучше. Затем некоторые толкователи сказали: «لا» здесь избыточна, и смысл таков: «Клянусь местами звёзд», это передал Ибн Джарир от Саида ибн Джубайра, а ответом на клятву служит: «Это — поистине благородный Коран» (56:77). А другие сказали: «لا» не является избыточной без смысла, но она приводится в начале клятвы, когда клятва приводится в отношении отрицаемого, подобно слову Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Нет, клянусь Аллахом, рука Посланника Аллаха ﷺ никогда не касалась руки [посторонней] женщины», — передали аль-Бухари и Муслим согласно обоим. Так и здесь смысл слов таков: «Нет, клянусь местами звёзд, дело не так, как вы утверждаете относительно Корана, что он — колдовство или предсказание, но он — благородный Коран». Ибн Джарир сказал: и некоторые из знатоков арабского языка сказали: смысл Его слова («فَلَا أُقْسِمُ»): «Дело не так, как вы говорите», а затем клятва начинается заново, и говорится: «клянусь». Абу Абдуллах аль-Куртуби сказал в своём «Толковании»: слово Всевышнего («فَلَا أُقْسِمُ»): «لا» — вставное слово по мнению большинства толкователей, и смысл таков: «Клянусь», на что указывает Его слово: «И это, поистине, клятва» (56:76). Аль-Фарра сказал: это — отрицание, и смысл: «Дело не так, как вы говорите», а затем начинается заново: «клянусь». А человек может сказать: «Нет, клянусь Аллахом, не было такого-то», не имея в виду отрицание самой клятвы, но имея в виду отрицание предшествующего высказывания, то есть: «Дело не так, как ты упомянул, но так-то». И было сказано: «لا» имеет значение «ألا» для привлечения внимания, как сказано [в стихе размера тавиль]: «Внимание! Долго живи, о обветшавшая руина, — разве проживёт долго тот, кто был в минувшие века?» И этим было указано на достоинство Корана, чтобы над ним размышляли, и что он — не стихи, не колдовство и не предсказание, как они утверждали. И читали аль-Хасан, Хумайд и Иса ибн Умар: «فلأقسم» без «алиф» после «лям» в форме утверждения настоящего времени, и предполагается опущенное подлежащее, смысл: «Ведь я клянусь этим», а если бы имелось в виду будущее время, то необходима была бы «нун», а опущение «нун» с глаголом, которым подразумевается будущее время, встречается, но это — редкое явление. И Его слово («بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ» — «местами звёзд»): [учёные] разошлись во мнениях о его смысле. Хаким ибн Джубайр передал от Саида ибн Джубайра от Ибн Аббаса: имеются в виду звёзды Корана, ибо он был ниспослан целиком в Ночь предопределения с высшего неба на ближайшее небо, а затем ниспосылался по частям в течение последующих лет, — затем Ибн Аббас прочитал этот аят. Ад-Даххак передал от Ибн Аббаса: Коран был ниспослан целиком от Аллаха с Хранимой скрижали к благородным писцам-посланникам на ближайшем небе, и эти посланники разбили его на части и передавали Джибрилу в течение двадцати ночей, а Джибриль разбил его на части и передавал Мухаммаду ﷺ в течение двадцати лет, и это — Его слово: «Клянусь местами звёзд» (56:75) — звёзды Корана. Так же сказали Икрима, Муджахид, ас-Судди и Абу Хазра. Муджахид также сказал: «места звёзд» — на небе, то есть их места восхода и захода. Так же сказали аль-Хасан и Катада, и это — избранное мнение Ибн Джарира. От Катады [передано]: «места их» — их стоянки. От аль-Хасана также [передано]: под этим подразумевается их рассыпание в День воскресения. Ад-Даххак сказал: «Клянусь местами звёзд» (56:75) — имеются в виду «анва», которые люди эпохи невежества, когда на них выпадал дождь, говорили: «Нам выпал дождь по причине такого-то анва». Абу Абдуллах аль-Куртуби сказал: слово Всевышнего («بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ»): места звёзд — это их места захода и заката, по мнению Катады и других. Ата ибн Абу Рабах сказал: их стоянки. Аль-Хасан сказал: их рассыпание и разбрасывание в День воскресения. Ад-Даххак сказал: это — «анва», о которых люди эпохи невежества говорили, когда на них выпадал дождь: «Нам выпал дождь по причине такого-то анва». Аль-Мавади сказал: слово Всевышнего («فَلَا أُقْسِمُ») может использоваться в своём буквальном значении отрицания клятвы. Аль-Кушайри сказал: это — клятва, и Аллаху Всевышнему дозволено клясться, чем Он желает, а нам не дозволено клясться никем, кроме Аллаха Всевышнего и Его извечных атрибутов. Аль-Куртуби сказал: на это указывает чтение аль-Хасана «فلأقسم», а также то, чем клялся Он, Свят Он и Велик, из Своих творений в разных местах Своего Писания. Ибн Аббас сказал: под «местами звёзд» подразумевается ниспослание Корана по частям — Аллах Всевышний ниспослал его с Хранимой скрижали из высшего небо к писцам-передатчикам, а те ниспосылали его частями Джибрилю на протяжении двадцати ночей, а он ниспосылал его частями Мухаммаду, мир им обоим, на протяжении двадцати лет, так что он ниспосылал его сообразно событиям, происходившим с его общиной. Это передал аль-Маварди от Ибн Аббаса и ас-Судди. Абу Бакр аль-Анбари сказал: рассказал нам Исмаил ибн Исхак аль-Кади, рассказал нам Хаджжадж ибн аль-Минхаль, рассказал нам Хаммам от Абу Салиха от Ибн Аббаса, который сказал: Коран был ниспослан на нижнее небо целиком единовременно, а затем ниспосылался на землю по частям, и после этого разделялся по пять аятов, по пять аятов, иногда меньше, иногда больше. Об этом слова Аллаха Всевышнего: «Клянусь местами заката звёзд (75). И это, поистине, клятва великая, если бы вы только знали (76). Это, поистине, благородный Коран (77)». Аль-Фарра передал от Ибн Масуда, что «места звёзд» — это ясные (мухкам) аяты Корана. Хамза и аль-Кисаи прочитали «би-мавки‘» (بموقع) в единственном числе — так же читали Абдуллах ибн Масуд, ан-Наха‘и, аль-А‘маш, Ибн Мухайсин и Рувайс от Йа‘куба, а остальные читают во множественном числе. Тот, кто читает в единственном числе, обосновывает это тем, что это имя рода, где единственное число передаёт значение множественного, а тот, кто читает во множественном числе, обосновывает это различием видов [звёзд]. Конец цитаты. Слово Всевышнего «И это, поистине, клятва великая, если бы вы только знали (76)» означает: и эта клятва, которой Я поклялся, — клятва великая; если бы вы знали её величие, вы бы возвеличили то, чем поклялись, соответственно этому. Аль-Куртуби-толкователь сказал: сказано, что местоимение «его» (в «إنه») относится к Корану, то есть: поистине, Коран — великая клятва; так сказал Ибн Аббас и другие. И сказано также: то, чем поклялся Аллах, велико. Конец цитаты. Слово Всевышнего «Это, поистине, благородный Коран (77)» означает: поистине, этот Коран, ниспосланный Мухаммаду ﷺ, — великая книга. Абу аль-Аббас аль-Куртуби сказал: «благородный» (карим) означает благородный, обильный пользой, лёгкий [в восприятии]. Абу Абдуллах аль-Куртуби-толкователь сказал относительно слова «Это, поистине, благородный Коран (77)»: здесь упомянуто то, о чём была клятва, то есть: клянусь местами звёзд, что этот Коран — благородный Коран, не колдовство и не прорицание, и не измышление, а благородный, восхваляемый Коран, который Аллах Всевышний сделал знамением для Своего Пророка ﷺ. Он благороден для верующих, поскольку это речь их Господа и исцеление их сердец; он благороден для обитателей небес, поскольку это ниспослание их Господа и Его откровение. Сказано также: «благородный» — то есть несотворённый; сказано также: «благородный» — из-за содержащихся в нём благородных нравственных качеств и возвышенных дел; сказано также: потому что он оказывает почёт тому, кто хранит его [в памяти], и возвеличивает того, кто его читает. Конец цитаты. Слово Всевышнего «в книге сокрытой (78)» означает: возвеличенный в книге хранимой, почитаемой. Аль-Куртуби-толкователь сказал относительно слова «в книге сокрытой»: сокрытая — оберегаемая у Аллаха Всевышнего; сказано также: сокрытая — защищённая от лжи. А «книга» здесь — книга на небе, так сказал Ибн Аббас. Джабир ибн Зайд и снова Ибн Аббас сказали: это Хранимая скрижаль. Икрима сказал: это Тора и Евангелие, в которых упоминается Коран и тот, кому он будет ниспослан. Ас-Судди сказал: это Псалтырь (Забур). Муджахид и Катада сказали: это Свиток, который находится в наших руках. Конец цитаты. Слово Всевышнего «которого касаются только очищенные (79)»: Ибн Джарир сказал: рассказал мне Муса ибн Исмаил, сообщил нам Шарик от Хакима, то есть Ибн Джубайра, от Саида ибн Джубайра, от Ибн Аббаса относительно «которого касаются только очищенные»: он сказал — это книга, что на небе. Аль-Ауфи передал от Ибн Аббаса относительно «которого касаются только очищенные (79)»: то есть ангелы. Так же сказали Анас, Муджахид, Икрима, Саид ибн Джубайр, ад-Даххак, Абу аш-Ша‘са Джабир ибн Зайд, Абу Нахик, ас-Судди, Абд ар-Рахман ибн Зайд ибн Аслам и другие. Ибн Джарир сказал: рассказал нам Ибн Абд аль-А‘ля, рассказал нам Ибн Саур, рассказал нам Ма‘мар от Катады относительно «которого касаются только очищенные (79)»: он сказал — у Аллаха касаются его только очищенные, а что до земной жизни, то его касается и нечистый маг, и скверный лицемер. Он сказал: и в чтении Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах: «не касается его никто, кроме очищенных». Абу аль-Алия сказал относительно «которого касаются только очищенные (79)»: это не вы — вы обладатели грехов. Ибн Зайд сказал: неверующие курайшиты утверждали, что этот Коран был ниспослан шайтанами, и Аллах Всевышний сообщил, что его касаются только очищенные, как сказал Всевышний: «И не сходили с ним шайтаны (210). Не подобает им это, и не способны они на это (211). Поистине, они отдалены от слуха (212)» [аш-Шуара: 210-212]. Это мнение хорошее, и оно не выходит за рамки предыдущих мнений. Аль-Фарра сказал: не находит его вкуса и пользы никто, кроме того, кто уверовал в него. Другие сказали относительно «которого касаются только очищенные (79)»: то есть от оскверненности и малой нечистоты. Они сказали: формулировка аята — сообщение (хабар), а смысл его — требование (талаб). Они сказали: под Кораном здесь подразумевается свиток (мусхаф), как передал Муслим от Ибн Умара: «Посланник Аллаха ﷺ запретил брать Коран в путешествие на землю врага, из страха, что он попадёт в руки врагу». Они привели в доказательство этого то, что передал имам Малик в своём «Муваттаʼ» (1199) от Абдуллаха ибн Абу Бакра ибн Мухаммада ибн Амра ибн Хазма, что в грамоте, которую написал Посланник Аллаха ﷺ для Амра ибн Хазма, было сказано: «Пусть касается Корана только чистый». Абу Дауд передал в «Марасиль» от хадиса аз-Зухри, который сказал: я прочитал в свитке, находившемся у Абу Бакра ибн Мухаммада ибн Амра ибн Хазма, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И пусть касается Корана только чистый». Хафиз Ибн Касир, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: это хорошая вижада (передача через письменный источник без прямого слушания), которую читал аз-Зухри и другие, и подобное следует принимать. Ад-Даракутни (111) привёл это с иснадом от Амра ибн Хазма, Абдуллаха ибн Умара и Усмана ибн Абу аль-Аса, но в иснаде каждого из этих риваятов есть сомнение, а Аллах знает лучше. Конец цитаты. Абу Абдуллах аль-Куртуби сказал: разошлись во мнениях относительно значения «которого не касается» — является ли это касанием в буквальном смысле, органом, или в переносном смысле; так же разошлись во мнениях относительно того, кто такие «очищенные». Анас и Саид ибн Джубайр сказали: этой книги касаются только очищенные от грехов, и это ангелы. Также сказали Абу аль-Алия и Ибн Зайд: это те, кто был очищен от грехов, как посланники из числа ангелов, так и посланники из числа сынов Адама. Так, Джибриль, который нисходит с ним, очищен, а посланники, которые доставляют это [людям], — это благородные, праведные писцы (сафара). Всё это одно и то же мнение, и оно подобно тому, что избрал Малик, сказавший: самое лучшее, что я слышал относительно слов «которого касаются только очищенные (79)» — то, что это подобно аяту в суре «Он отвернулся»: «А кто желает, пусть помнит его (12). В свитках почтенных (13), возвышенных, очищенных (14), в руках писцов (15), благородных, праведных (16)». Он хочет сказать, что очищенные — это ангелы, описанные как чистые в суре «Абаса». Сказано также: значение «которого не касается» — его не ниспосылает никто, кроме очищенных, то есть посланники из числа ангелов — посланникам из числа пророков. Сказано также: не касается Хранимой скрижали, которая есть сокрытая книга, никто, кроме очищенных ангелов. Сказано также, что Исрафиль — тот, кому это поручено; это передал аль-Кушайри. Ибн аль-Араби сказал: это неверно, потому что ангелы никогда не достигают её и никак не могут до неё добраться; и если бы под этим подразумевалось это, то не было бы места для исключения (истисна). А что касается тех, кто сказал, что это [книга], которая в руках ангелов, в свитках, то это мнение допустимое, и это то, что избрал Малик. Сказано также: имеется в виду тот свиток [писание], который в наших руках, и это более очевидное мнение. Малик и другие передали, что в грамоте, которую посланник Аллаха ﷺ написал для Амра ибн Хазма, было сказано: «Пусть не касается Корана иначе как очистившийся». Ибн Умар передал, что Пророк ﷺ сказал: «Не касайся Корана, кроме как будучи очищенным». А сестра Умара сказала Умару, когда он принял ислам и вошёл к ней, попросив свиток: «Его касаются только очищенные», — и он встал, совершил полное омовение и принял ислам. В этом же смысле Катада и другие сказали: «Его не касается никто, кроме очистившихся от осквернений и нечистот». Аль-Кальби сказал: «от многобожия». Ар-Рабиʻ ибн Анас сказал: «от грехов и проступков». Сказано также, что смысл слов «не касается его» означает «не читает его никто, кроме очищенных, то есть единобожников» — это сказали Мухаммад ибн Фудайль и Абда. Икрима передал, что Ибн Аббас запрещал допускать кого-либо из иудеев и христиан к чтению Корана. Аль-Фарра сказал: «Не находит его вкуса, пользы и благодати никто, кроме очищенных», то есть верующих в Коран. Ибн аль-Араби сказал, что это же избрал аль-Бухари, [приведя слова] Пророка ﷺ: «Вкусил вкус веры тот, кто удовлетворился Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом ﷺ как пророком». Аль-Хусайн ибн аль-Фадль сказал: «Не постигает его толкования и смысла никто, кроме того, кого Аллах очистил от многобожия и лицемерия». Абу Бакр аль-Варрак сказал: «Не даётся успех в исполнении его никому, кроме счастливых». Сказано также, что смысл его: «Не касается его награды никто, кроме верующих», и это передал Муаз от Пророка ﷺ. Далее сказано: явный смысл аята — это сообщение о шариате, то есть «не касается его никто, кроме очистившихся по шариату», и если обнаруживается противное, то это выходит за пределы шариата. Это избрал судья Абу Бакр Ибн аль-Араби, отвергнув, что выражение по форме является сообщением, а по смыслу — повелением. Аль-Махдави сказал: возможно, что это повеление, и тогда «дамма» на [букве] «син» — это огласовка склонения (иʻраб); а возможно, что это запрет, и тогда «дамма» на «син» — это огласовка построения (бина), а глагол стоит в форме джазм. Конец. Абу аль-Аббас аль-Куртуби, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: очищенные, согласно установившемуся шариатскому обычаю, — это очистившиеся от осквернения (хадас); и на этом основании «ля» является запретом, а «йамассуху» стоит в форме джазм из-за запрета, и «син» получила дамму из-за присоединённого местоимения. Возможно также, что это сообщение о предписанности [шариатской нормы], то есть «не дозволено касаться его никому, кроме того, кто очистился от осквернения», и это подобно словам Всевышнего: «Матери должны кормить своих детей грудью два полных года» [аль-Бакара, 233]. Это — обоснование той стороны, на которую опираются те, кто на основании этого аята доказывает запрет касания Корана без омовения, а это большинство учёных. Что же касается тех, кто это дозволил, а это последователи явного смысла (ахль аз-захир), то они истолковали аят как сообщение о том, что имеет место в действительности, то есть «не касается его, не достигает его и не соприкасается с ним никто, кроме ангелов», а они — очищенные по истине, и тогда аят подобен словам Всевышнего: «В свитках почитаемых, возвышенных, очищенных, в руках посланцев, благородных, покорных» [Абаса, 13–16]. К этому склонился Малик в толковании данного аята, хотя по его мазхабу не дозволяется человеку, находящемуся в состоянии осквернения, касаться свитка [Корана], опираясь в этом решении на сунну, по его мнению, а не на этот аят. Конец. Составитель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: из приведённых выше мнений и их доводов выяснилось, что наиболее предпочтительным является мнение тех, кто истолковал аят так, что имеется в виду словами Всевышнего: «Не касается его никто, кроме очищенных» — то, что его касаются только ангелы, а они и есть очищенные, как склонился к этому имам Малик, да помилует его Всевышний Аллах, и избрал это, сказав: «Лучшее, что я слышал о словах: «Не касается его никто, кроме очищенных», — это то, что они подобны аяту в суре «Абаса»: «В свитках почитаемых, возвышенных, очищенных, в руках посланцев, благородных, покорных»», имея в виду, что очищенные — это ангелы, которые описаны как очищенные в суре «Абаса». Что же касается вопроса касания свитка [Корана] находящимся в состоянии осквернения, то мнение большинства учёных является более предпочтительным, но не на основании этого аята, а на основании грамоты Амра ибн Хазма; хотя и говорится о её иррсаль [обрыве иснада], она известна, и имамы действовали в соответствии с ней, и её читал аз-Зухри, да помилует его Всевышний Аллах. Хафиз Ибн Касир, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: «Это хорошая находка (виджада), которую читали аз-Зухри и другие, и подобное следует принимать». (1) «аль-Джамиʻ ли-ахкам аль-Кур’ан», 17/225–227. (2) «аль-Муфхим», 1/263. (3) «Тафсир Ибн Касир», 13/390–391. Я подробно разъяснил и исчерпал этот вопрос в «Шарх ан-Насаи» (17/265), «Глава о запрете для находящегося в состоянии полового осквернения читать Коран», обратись туда, и получишь пользу; Всевышний Аллах — покровитель успеха, и Он ведёт к прямому пути. Слова Всевышнего: «Ниспослание от Господа миров» (80), то есть этот Коран ниспослан от Господа миров, и он не таков, как они говорят: что это колдовство, или гадание, или стихи, а он — истина, в которой нет сомнения, и за ним нет иной полезной истины, — сказал это Ибн Касир. Аль-Куртуби сказал: это подобно их выражениям «удар эмира», «ткачество Йемена» [то есть падеж по образцу приложения]. Сказано также, что «ниспослание» является определением к словам Всевышнего «Это — благородный Коран» (77). Сказано также: то есть «он — ниспослание». Конец. Слова Всевышнего, велик Он и славен: «Неужели вы считаете это повествование ложью?» (81). Аль-Ауфи передал от Ибн Аббаса: то есть непризнающими [его истинности]; так же сказали ад-Даххак, Абу Джазра и ас-Судди. Муджахид сказал: «мудхинун» означает «вы хотите заискивать перед ними в этом и склоняться к ним». Конец. (1) Абу аль-Аббас аль-Куртуби сказал: «Этим повествованием» — имеется в виду Коран, ибо в нём повествования о минувших народах, о грядущих событиях и о действующих установлениях, а «мудхинун» — отвергающие; корень его от «дахн» [масло], говорят «адхана» и «даахана», то есть оставил то, на чём был, и облёкся в иное. Конец. (2) Абу Абдуллах аль-Куртуби сказал: слова «этим повествованием» имеют в виду Коран, а «вы отвергаете» — то есть «вы считаете ложью», так сказали Ибн Аббас, Ата и другие. «Мудхин» — тот, чья внешность противоречит его внутренней сути, как будто он уподоблен маслу по гладкости своей внешней поверхности. Мукатиль ибн Сулейман и Катада сказали: «мудхинун» означает «неверующие»; подобно этому: «Они хотели бы, чтобы ты был снисходителен [к ним], и тогда они были бы снисходительны [к тебе]» [аль-Калям, 9]. Аль-Муарридж сказал: «мудхин» — это лицемер, или же неверующий, который смягчает свою сторону, чтобы скрыть своё неверие; «идхан» и «мудахана» означают отвержение [истины], неверие и лицемерие, а корень их — мягкость и то, что человек скрывает противоположное тому, что показывает открыто. Абу Кайс ибн аль-Аслят сказал: Решительность и сила лучше, чем Уступчивость, косноязычие и жадность (3) (1) См.: «Тафсир Ибн Касир», 4/298–300. (2) «аль-Муфхим», 1/263. (3) «аль-Фухха» — косноязычие, а «аль-хаʻ» здесь — дурная жадность вместе со слабостью. «Адхана» и «даахана» — одно и то же; некоторые говорили: «даахана» означает «скрывал», а «адхана» означает «обманывал». Ад-Даххак сказал: «мудхинун» означает «отворачивающиеся». Муджахид сказал: «содействующие неверным в их неверии». Ибн Кайсан сказал: «мудхин» — тот, кто не осознаёт того, что Аллах обязал его исполнять, и отвергает это под предлогами. Некоторые из знатоков языка сказали: «мудхинун» — оставляющие решительность в принятии Корана. Конец. (1) Слова Всевышнего: «И вы делаете ваш удел [предметом лжи]» — группа толкователей сказала: «вы делаете вашу благодарность отвержением того, что Наделяющий уделом — это Аллах», то есть «вы делаете отвержение вместо благодарности»; а их отвержение — это их слова: «Нас напоил дождём такой-то и такой-то небесный знак [нау]». Ат-Тирмизи передал по своему иснаду (2) от Али ибн Абу Талиба, восходящую [к Пророку ﷺ], что он сказал о словах «И вы делаете ваш удел»: «Ваша благодарность в том, что вы отвергаете, — говорят: «Нас напоил дождём такой-то и такой-то нау»». Ат-Тирмизи сказал: это хадис хороший, редкий (гариб), достоверный. (3) (1) «аль-Джамиʻ ли-ахкам аль-Кур’ан», 17/227–228. (2) Ибн Джарир сказал: рассказал мне Юнус, сообщил нам Суфьян от Мухаммада ибн Исхака, от Мухаммада ибн Ибрахима ибн аль-Хариса ат-Тайми, от Абу Салямы, от Абу Хурайры, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах наутро оделяет людей милостью или вечером наделяет их ею, и наутро оказываются среди них неверующие люди, говорящие: «Нас напоил дождём такой-то и такой-то нау»». Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: передатчики этого иснада надёжны, однако в нём есть форма передачи «ан» от Ибн Исхака, а он — мудаллис [склонный к скрытому пропуску звена в иснаде]. Мухаммад — то есть Ибн Ибрахим — сказал: и я передал этот хадис Са‘иду ибн аль-Мусаййибу, и он сказал: а мы слышали это от Абу Хурайры, и мне сообщил тот, кто присутствовал при том, как Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) молился о дожде (истиска), и когда он попросил о дожде, он повернулся к аль-Аббасу и сказал: «О Аббас, о дядя Посланника Аллаха, сколько осталось от ноу Плеяд?» Тот ответил: «Учёные полагают, что оно появляется на горизонте после своего захода семь дней». И не прошло седьмого дня, как их оросило дождём. Хафиз Ибн Касир сказал: это следует понимать как вопрос о времени, в которое Аллах установил обычай ниспослания дождя, а не так, что само это ноу оказывает влияние на выпадение дождя, — ибо именно такое убеждение и запрещено. Конец цитаты из «Тафсира Ибн Касира», 4/299. (3) Более того, он слабый (даиф); потому что в его иснаде — Абд аль-А‘ля ибн Амир ас-Са‘лаби, а он слабый, и правильным является то, что этот хадис — остановленный (маукуф) на Ибн Аббасе (да будет доволен ими обоими Аллах), как это и в хадисе главы. Ибн Джарир передал от аль-Хайсама ибн Адийя: из языка племени Азд Шануа выражение «ма разака фулянун фулянан» означает «не поблагодарил его». Другие сказали: смысл (аята) — «и делаете благодарность за ваш удел» (шукра ризкикум), то есть было опущено определяемое слово (мудаф), а определение (мудаф илейхи) поставлено на его место, — так сказали аль-Азхари и Абу Али аль-Фариси. Аль-Хасан сказал: то есть «делаете вашей долей». Катада сказал: аль-Хасан говорил: как плохо то, что взял для себя народ, которому не было дано в удел из Книги Аллаха ничего, кроме отвержения её. Смысл этих слов аль-Хасана таков: и делаете вашей долей из Книги Аллаха то, что вы отвергаете её; и поэтому перед этим сказано: «Неужели вы отвергаете этот рассказ? И делаете ваш удел тем, что вы считаете его ложью» (1). Абу Абдуллах аль-Куртуби сказал: слова Всевышнего «И делаете удел ваш тем, что вы считаете его ложью» — Ибн Аббас сказал: делаете вашу благодарность отвержением. Аль-Хайсам ибн Адий упоминает, что в языке племени Асад Шануа выражение «ма разака фулянун» означает «не поблагодарил его»; и допустимо было поставить слово «удел» (ризк) на место «благодарности за него», потому что благодарность за удел предполагает его увеличение, так что благодарность в этом смысле становится уделом. Поэтому было сказано: «и делаете удел ваш» — то есть благодарность за ваш удел, которая, если бы была проявлена вами, обратилась бы для вас в удел — «тем, что вы считаете ложью», то есть удел, иначе говоря, вы ставите ложь на место благодарности, подобно словам Всевышнего: «И не было их молитвой у Дома ничего, кроме свиста и хлопанья» (Сура «Добыча», 35), то есть они не молились, но свистели и хлопали в ладоши вместо молитвы. В этом — указание на то, что всякое благо, которое достаётся рабам, не подобает возводить к посредникам, которые по обычаю служат причинами, но следует возводить его к Аллаху Всевышнему, а затем отвечать на него благодарностью, если это благодеяние, или терпением, если это неприятность, — из служения Ему и смирения перед Ним. Передаётся от Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ прочитал: «и делаете благодарность вашу (шукракум) тем, что вы отвергаете» — как истинное чтение (2). И также от Ибн Аббаса — что имеется в виду обращение за дождём к звёздным ноу, — это слова арабов: «нас оросило дождём благодаря ноу такого-то»; передал это Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ. Аш-Шафии, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: я не хотел бы, чтобы кто-либо говорил: «нас оросило дождём благодаря ноу такого-то», (2) Уже было сказано, что это недостоверно как возведённое к Пророку (марфу‘), а достоверным является то, что это остановлено (мауакуф) на Ибн Аббасе (да будет доволен ими обоими Аллах). — даже если, по нашему мнению, ноу — это лишь сотворённое время, которое само по себе не вредит и не приносит пользы, не проливает дождь и не удерживает ничего из него. И то, что я хотел бы, чтобы говорили — это «нас оросило дождём в такое-то время», подобно тому как говорят «нас оросило дождём в таком-то месяце». А кто скажет: «нас оросило благодаря ноу такого-то», имея в виду, что само ноу низвело воду, — как имели в виду некоторые из многобожников времён невежества (джахилийи) своими словами, — тот является неверующим, кровь которого дозволена, если он не покается. Абу Умар ибн Абд аль-Барр сказал: что касается слов Пророка ﷺ, передающего от Аллаха (Свят Он и Велик): «Наутро среди Моих рабов есть верующий в Меня и неверующий», — то смысл этого, по-моему, имеет два аспекта: Первый: тот, кто убеждён, что именно ноу является причиной, обязывающей выпадение воды, и что оно творит облако само по себе, а не Аллах (Пречист и Возвышен Он), — тот является явным неверующим, которого следует призвать к покаянию и убить, если он откажется, — за отвержение Ислама и отвержение Корана. Второй аспект: убеждение, что Аллах через ноу низводит воду, и что оно является причиной воды по тому, что предопределил Аллах и что предшествовало в Его знании. Хотя это и дозволенный аспект, но в нём также содержится некое неверие по отношению к благу Аллаха (Пречист и Возвышен Он) и невежество относительно тонкой мудрости Его в том, что Он низводит воду когда пожелает, — иногда с одним ноу, иногда с другим, а нередко ноу восходит, но с ним не выпадает никакой воды, — и это от Аллаха Всевышнего, а не от ноу. Так и Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил, когда наступало утро и шёл дождь: «нас оросило благодаря ноу аль-Фатх», а затем читал: «Что Аллах открывает людям из милости — тому нет удерживающего» (Сура «Творец», 2). Абу Умар сказал: это, по-моему, подобно словам Посланника Аллаха ﷺ: «по милости Аллаха и Его милосердию». Из этой же главы — слова Умара ибн аль-Хаттаба, обращённые к аль-Аббасу ибн Абд аль-Мутталибу (да будет доволен ими обоими Аллах), когда он просил дождя через него: «О дядя Посланника Аллаха ﷺ, сколько осталось от ноу Плеяд?» Аль-Аббас ответил: «Учёные полагают, что оно появляется на горизонте семь дней после своего захода». И не прошло седьмого дня, как их оросило дождём. Умар сказал: «Хвала Аллаху, это по милости Аллаха и Его милосердию» (1). Как будто Умар (да будет доволен им Аллах) знал, что ноу Плеяд — это время, в которое ожидается и надеется дождь, и он спрашивал о нём: вышло ли оно уже, или от него остался остаток? Суфьян ибн Уяйна передал от Исмаила ибн Умайи, что Пророк ﷺ услышал человека в одном из своих путешествий, говорящего: «нас оросило одним из атанин Льва (Асад)», и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет, это ниспослание дождя от Аллаха (Свят Он и Велик)». Суфьян сказал: атанин Льва — это (звёзды) аз-Зира‘ и аль-Джабха (1). Общепринятое чтение — «туказзибуна» (تُكَذِّبُونَ) от «отвержения» (такзиб). Аль-Муфаддал передал от Асима, а также Яхья ибн Ваттаб читали «туказзибуна» (تُكَذِّبُونَ) с открытой «та» и облегчённо, и смысл этого таков же, как мы привели выше, — из слов того, кто говорит: «нас оросило благодаря ноу такого-то». Конец слов аль-Куртуби (2), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибытия, и у Него просим помощи, и на Него уповаем. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) передал только сам автор, да помилует его Аллах Всевышний, — он уникален для него (тафаррада бихи). (Второй вопрос): о его источниках: Его привёл (автор) здесь в «Книге веры» [34/241] (73), (Абу Ауана) в своём «Мусанаде» (68), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (232), (Ибн Манда) в «Книге веры» (509), и Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о его пользах: 1 — (в их числе): разъяснение того, что благодарность за милость является частью веры (имана), и это причина, по которой автор, да помилует его Аллах Всевышний, привёл этот хадис здесь. 2 — (в их числе): разъяснение того, насколько сильно Пророк ﷺ заботился о защите единобожия (таухид) и предупреждал свою общину о тонкостях многобожия (шапóс), и что люди часто проявляют небрежность и впадают в него, следуя привычному приписыванию вещей причинам, не обращая внимания на опасность этого и на то, что из этого следует в отношении утраты единобожия. 3 — (в их числе): разъяснение того, что раб обязан, когда получает милость, говорить: «это милость Аллаха Всевышнего ко мне, а не то, что я заслужил её сам, — о Аллах, Тебе хвала за (2) «аль-Джами‘ ли-ахкам аль-Кур'ан», 17/228–230. то, чем Ты меня облагодетельствовал, и Тебе благодарность за то, что Ты дал; Пречист Ты, я не могу исчислить хвалу Тебе, Ты — как Ты Сам восхвалил Себя». 4 — (в их числе): разъяснение причины ниспослания этого благородного аята. 5 — (в их числе): разъяснение того, что Аллах (Свят Он и Велик) клянётся чем пожелает из Своего творения — «Его не спрашивают о том, что Он делает, а их спрашивают» (23), а что касается творений, то им не дозволено клясться никем, кроме Аллаха (Свят Он и Велик). 6 — (в их числе): разъяснение величия положения звёзд с их различными вышеупомянутыми смыслами; потому что Он (Свят Он и Велик) не клянётся ничем, кроме как для разъяснения его величия и почёта перед Ним (Свят Он и Велик). 7 — (в их числе): разъяснение величия Великого Корана; потому что Аллах (Свят Он и Велик) поклялся им, сказав: «Воистину, это — благородный Коран» (77). 8 — Из их числа: разъяснение того, что этот Коран находился в Хранимой Книге (китаб макнун), которой не касается никто, кроме очищенных, и что Аллах Всевышний ниспосылал его Пророку ﷺ по частям на протяжении двадцати трёх лет, сообразно происходившим событиям и их причинам. 9 — Из их числа: разъяснение того, что аят указывает на осуждение тех, кто приписывает удел и блага не Аллаху — Свят Он и Велик, — и что это относится к обвинению во лжи и неверию во Всевышнего Аллаха. 10 — Из их числа: то, что под указание этого благородного аята подпадает то, во что впадают многие люди, которые верят в святых угодников и праведников, проявляя небрежность и приписывая им всякое благо, которое им достаётся, так что кто-нибудь из них, получив какое-либо благо, говорит: «Это из того, что дал мне мой господин такой-то». А сколь много подобного среди общины сегодня! И огорчает то, что находится некто, причисляющий себя к учёности, слышит и видит всё это, а затем молчит и не осуждает — поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращаемся. Отчуждённость в исламе и отчуждённость среди его людей! О Аллах, наставь нас на прямой путь среди тех, кого Ты наставил, избавь нас от бед среди тех, кого Ты избавил, возьми нас под покровительство среди тех, кого Ты взял под покровительство, благослови нам то, что Ты дал, и защити нас от зла того, что Ты предопределил, ибо Ты предопределяешь, и никто не предопределяет над Тобой. О Аллах, прими! А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. «Я хочу лишь исправить положение, насколько это в моих силах, и мой успех зависит только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
Ссылки автора (33)

1. «المصباح المنير» ٢/ ٤٥٨.

2. «الأنساب» ٤/ ٢٤٥، و«لب اللباب» ٢/ ١٢٣.

3. «إكمال المعلم» ١/ ٣٧٦.

4. راجع: «الإيمان» ٢/ ٥٩٣ الحديث رقم (٥٠٩).

5. «القاموس المحيط» ص ٤٢٩.

6. «تاج العروس» ٣/ ٥٤٥.

7. «المصباح المنير» ١/ ٣١٩.

8. «إكمال المعلم» ١/ ٣٧٢ - ٣٧٣.

9. راجع: «المصباح المنير» ٢/ ٥٣٥.

10. لكن أشار في«الفتح» أنه ليس قراءة من عليّ - ﵁ -، وإنما هو تفسير، ودونك نصّه: وقد رُوِي نحو أثر ابن عباس المعلّق مرفوعًا من حديث علي - ﵁ -، لكن سياقه يدلّ على التفسير لا على القراءة، أخرجه عبد بن حميد، من طريق أبي عبد الرحمن السُّلَميّ، عن عليّ - ﵁ - مرفوعًا: ﴿وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ﴾ قال: تجعلون شكركم، تقولون: مُطِرنا بنوء كذا. انتهى.

11. «المفهم» ١/ ٢٦٠ - ٢٦١.

12. راجع: «الصيانة» ص ٢٥١.

13. «الصيانة» ص ٢٥٢ - ٢٥٣.

14. تفسير ابن كثير ١٣/ ٣٨٩.

15. «المفهم» ١/ ٢٦٢.

16. «تفسير ابن كثير» ٤/ ٢٩٨.

17. «تفسير ابن كثير» ٤/ ٣٨٩ - ٣٩٠.

18. «الجامع لأحكام القرآن» ١٧/ ٢٢٣ - ٢٢٤.

19. «تفسير ابن كثير» ١٣/ ٣٩٠ - ٣٩١.

20. «الجامع لأحكام القرآن» ١٧/ ٢٢٥ - ٢٢٧.

21. «المفهم» ١/ ٢٦٣.

22. «تفسير ابن كثير» ١٣/ ٣٩٠ - ٣٩١.

23. راجع: «تفسير ابن كثير» ٤/ ٢٩٨ - ٣٠٠.

24. «المفهم» ١/ ٢٦٣.

25. «الْفُهّة»: الْعِيُّ، و«الْهَاعُ» هنا: سوء الحرص مع ضعف.

26. «الجامع لأحكام القرآن»١٧/ ٢٢٧ - ٢٢٨.

27. وقال ابن جرير: حدثني يونس، أخبرنا سفيان، عن محمد بن إسحاق، عن محمد بن إبراهيم بن الحارث التيميّ، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة، أن رسول الله - ﷺ - قال:«إن الله لَيُصَبِّح القومَ بالنعمة أو يُمَسِّيهم بها، فَيُصبِح بها قوم كافرين، يقولون: مُطرنا بنوء كذا وكذا».

28. بل هو ضعيف؛ لأن في سنده عبد الأعلى بن عامر الثعلبيّ، وهو ضعيف، والصحيح أنه موقوف على ابن عباس - ﵄ -، كما في حديث الباب.

29. «تفسير ابن كثير» ٤/ ٣٠٠.

30. تقدّم أنه لا يصحّ مرفوعًا، وإنما الصحيح وقفه على ابن عباس - ﵄ -.

31. وقد تقدّم أن فيه محمد بن إسحاق، مدلس، وقد عنعنه.

32. هذا منقطع؛ لأن إسماعيل بن أميّة من الطبقة السادسة التي لم تلق الصحابة، راجع: «التقريب» ص ٣٢.

33. «الجامع لأحكام القرآن» ١٧/ ٢٢٨ - ٢٣٠.