HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 107

وحدثنا أبو بكر بن أبي شيبة. حدثنا وَكِيعٌ وَأَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ أَبِي حَازِمٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ» ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ (قَالَ أَبُو مُعَاوِيَةَ: وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ) وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ: شَيْخٌ زَانٍ. وَمَلِكٌ كَذَّابٌ. وَعَائِلٌ مُسْتَكْبِرٌ».
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج1 ص72
И нам передал Абу Бакр ибн Абу Шайба. Нам передали Вакиа и Абу Муавия, от аль-Амаша, от Абу Хазима, от Абу Хурайры, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Есть трое, с кем Аллах не заговорит в День воскресения и кого Он не очистит» (Абу Муавия сказал: «и на кого Он не посмотрит») «и им — мучительное наказание: старик-прелюбодей, лживый правитель и превозносящийся бедняк»
т. 1 с. 102

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 2 сборниках Муснад Ахмада, Сунан ан-Насаи
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 3, с. 282
وقوله: (بِهَذَا الْإِسْنَادِ) أي بالإسناد المذكور قبله، وهو إسناد الأعمش، عن سليمان بن مُسْهِر، عن خَرَشَة بن الْحُرّ، عن أبي ذرّ - ﵁ -. وقوله: (وَقَالَ: «ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللهُ» … إلخ) يعني: أن رواية محمد بن جعفر، وإن كان إسناده إسناد سفيان الثوريّ، لكنه يخالفه في المتن، فسفيان قال: «ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة: المنّان … إلخ»، وأما محمد، فرواه بلفظ: «ثلاثة لا يكلّمهم الله، ولا ينظر إليه، ولا يُزكّيهم … إلخ». [تنبيه]: رواية محمد بن جعفر هذه أخرجها الإمام أحمد، فقال في «مسنده»: (٢٠٥٠٧) حدثنا محمد بن جعفر، حدثنا شعبة، عن سليمان، قال: سمعت سليمان بن مُسْهِر، عن خَرَشَةَ بن الْحُرّ، عن أبي ذَرّ، قال: قال رسول الله - ﷺ -: «ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة، ولا ينظر إليهم، ولا يزكيهم، ولهم عذاب أليم: المنّان بما أَعْطَى، والمسبِلُ إزارَهُ، والْمُنَفِّق سلعته بالحلف الكاذب». وأخرجها أيضًا النسائيّ في «المجتبى» بسند المصنّف، فقال: (٢٥١٧) أخبرنا بشر بن خالد، قال: حدثنا غُندَر، عن شعبة، قال: سمعت سليمان - وهو الأعمش - عن سليمان بن مُسْهِر، عن خَرَشَة بن الْحُرّ، عن أبي ذَرّ، قال: قال رسول الله - ﷺ -: «ثلاثة لا يكلمهم الله ﷿ يوم القيامة، ولا ينظر إليهم، ولا يزكيهم، ولهم عذاب أليم: المنّان بما أَعْطَى، والمسبِلُ إزاره، والْمُنَفِّق سلعَتَهُ بالحلف الكاذب»، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج رحمه الله تعالى المذكور أولَ الكتاب قال: [٣٠٣] (١٠٧) - (وَحَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، وَأَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الْأَعْمَش، عَنْ أَبِي حَازِمٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَة، وَلَا يُزَكِّيهِمْ - قَالَ أَبُو مُعَاوِيَةَ: وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ، وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ -: شَيْخٌ زَانٍ، وَمَلِكٌ كَذَّابٌ، وَعَائِلٌ مُسْتَكْبِرٌ»). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (أَبُو حَازِمٍ) سلمان الأشجعيّ الكوفيّ، مولى عزّة الأشجعيّة، ثقةٌ [٣] (ت على رأس المائة) (ع) تقدم في «الإيمان» ٩/ ١٤٢. [تنبيه]: ذكر النوويّ في «شرحه» أن أبا حازم هو سلمان الأغرّ مولى عزّة، وهذا خطأ؛ لأن سلمان الأغرّ غير سلمان الأشجعيّ، وكلاهما يرويان عن أبي هريرة - ﵁ -، فأبو حازم هو سلمان الأشجعيّ مولى عزّة الأشجعيّة، وأما سلمان الأغرّ فهو أبو عبد الله المدنيّ، مولى جُهَينة، فراجع ترجمتهما في «تهذيب التهذيب» (٢/ ٦٩ - ٧٠)، و«التقريب» (ص ١٣٠)، والله تعالى أعلم. ٢ - (أَبُو هُرَيْرَةَ) الصحابيّ الشهير - ﵁ - تقدم في «المقدمة» ٢/ ٤، والباقون تقدّموا قبل باب، والله تعالى أعلم. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من خماسيّات المصنّف رحمه الله تعالى، وفيه التحديث، والعنعنة، والقول. ٢ - (ومنها): أن رجاله رجال الجماعة، إلا شيخه، فما أخرج له الترمذيّ. ٣ - (ومنها): أنه مسلسل بالكوفيين، غير الصحابيّ، فمدنيّ. ٤ - (ومنها): أن فيه روايةَ تابعيّ، عن تابعيّ: الأعمش، عن أبي حازم. ٥ - (ومنها): أنه مسلسل بالكنى، غير الأعمش، ووكيعٌ معه أبو معاوية. ٦ - (ومنها): أن أبا معاوية أثبت الناس في الأعمش، إلا أن يكون الثوريّ. ٧ - (ومنها): أن أبا حازم ممن لازم أبا هريرة - ﵁ -، وأطال صحبته، فقد جالسه خمس سنين. ٨ - (ومنها): أن أبا هريرة - ﵁ - أحفظ من روى الحديث في دهره، وهو رأس المكثرين السبعة من الصحابة - ﵃ -، روى (٥٣٧٤) حديثًا، وقد سبق هذا غير مرّة، وإنما أعدته تذكيرًا، والله تعالى أعلم. شرح الحديث: (عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ) أنه (قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: (ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ) أي لا يكلّمهم أصلًا، أو لا يكلّمهم كلامًا يَسُرُّهم؛ لأنه ثبت أنه يكلّم أهل النار، كما قال تعالى: ﴿اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ﴾ [المؤمنون: ١٠٨]، وهؤلاء لا يَكُونون أسوأ من الكفّار، وقد تقدّم تمام البحث في ذلك في حديث أبي ذرّ - ﵁ - (وَلَا يُزَكِّيهِمْ) أي لا يطهّرهم من دنس ذنوبهم. وقوله: (قَالَ أَبُو مُعَاوِيَةَ: وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ) إشارة إلى اختلاف وكيع وأبي معاوية في الحديث، فأما أبو معاوية، فزاد في روايته قوله: «ولا ينظر إليهم»، وأما وكيع فلم يذكر ذلك. [تنبيه]: رواية وكيع هذه ساقها الحافظ أبو عوانة ﵀ في «مسنده» (١/ ٤٦)، فقال: (١١٤) حدثنا علي بن حرب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي حازم، عن أبي هريرة (ح) وحدثنا الصاغانيّ، قال: أنبأنا ابن نمير، قال: ثنا وكيع، قال: ثنا الأعمش، عن أبي حازم، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله - ﷺ -: «ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة، ولا يزكيهم، ولهم عذاب أليم: شيخ زانٍ، وملكٌ كَذّابٌ، وعائلٌ مستكبرٌ». وقال الحافظ أبو نُعيم في «مستخرجه»: (٢٨٩) حدثنا جعفر بن محمد الأحمسيّ، ثنا أبو حصين الوادعيّ، ثنا يحيى بن عبد الحميد، ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي حازم، عن أبي هريرة (ح) وحدثنا أبو عمرو بن حمدان، ثنا الحسن بن سفيان، ثنا أبو بكر بن أبي شيبة، ثنا وكيع، وأبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي حازم، عن أبي هريرة، سمعت رسول الله - ﷺ - يقول: «ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة، ولا يزكيهم - قال أبو معاوية: ولا ينظر إليهم -: شيخ زان، وملك كذاب، وعائل متكبر». [فإن قلت]: رواية وكيع ساقها الإمام أحمد رحمه الله تعالى كرواية أبي معاوية، وفيها تلك الزيادة، فقال في «مسنده»: (٩٨٣٧) حدثنا وكيع، عن الأعمش، عن أبي حازم، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله - ﷺ -: «ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة، ولا ينظر إليهم، ولا يزكيهم، ولهم عذاب أليم: شيخٌ زانٍ، وملكٌ كَذّاب، وعائلٌ مستكبرٌ». فكيف تجمع بين هذا، وبين ما قاله المصنّف؟. [قلت]: يمكن أن يُجمع بينهما بأن وكيعًا رَوَى الحديث بالوجهين، فنفي المصنّف يُحمَل على أنه ما وصلت إليه رواية أحمد، والله تعالى أعلم بالصواب. (وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) أي مؤلِمٌ (شَيْخٌ زَانٍ) خبر لمحذوف: أي أحدهم: رجلٌ كبير السنّ الذي بلغ إلى حالة لا يَحتاج فيها كثيرًا إلى النساء (وَمَلِكٌ كَذَّابٌ) وفي رواية النسائيّ: «وَالْإِمَامُ الْكَذَّابُ»، وفي رواية له: «والإمام الجائر». (وَعَائِلٌ) أي فقير، والْمُعِيل: الكثير العيال. يقال: عال الرجلُ يَعِيل، من باب باع، فهو عائلٌ: إذا افتقر. والْعَيْلَة: الفقر، وأعال فهو مُعِيلٌ: إذا كثر عياله. وجمع العائل: عالةٌ، وهو في تقدير فُعَلَة، مثلُ كافر وكَفَرَة، أفاده في «المصباح». (مُسْتَكْبِرٌ») أي متكبّر، وعند النسائيّ: و«العائلٌ الْمَزْهُوُّ»، و«المزهُوّ»بصيغة اسم المفعول: أي المتكبّر، من زُهِي الرجل بالبناء للمفعول على الأكثر، أو من زَهَا بالبناء للفاعل، على قلّة. قال القرطبيّ رحمه الله تعالى في«المفهم»: وإنما غُلّظ العقاب على هؤلاء الثلاثة؛ لأن الحامل لهم على تلك المعاصي محض المعاندة، واستخفاف أمر تلك المعاصي التي اقتحموها؛ إذ لم يحملهم على ذلك حاملٌ حاجيّ، ولا دعتهم إليها ضرورة، كما يدعو من لم يكن مثلهم. وبيان ذلك أن الشيخ لا حاجة، ولا داعية له تدعوه إلى الزنى؛ لضعف داعية النكاح في حقّه، ولكمال عقله، ولقرب أجله؛ إذ قد انتهى طَرَفٌ من عمره، ونحو ذلك الملك الكذّاب؛ إذ لا حاجة له إلى الكذب، فإنه يمكنه أن يُمَشِّي أغراضه بالصدق؛ فإن خاف من الصدق مفسدةً ورَّى. وأما العائل المستكبر، فاستحقّ ذلك لغلبة الكبر على نفسه؛ إذ لا سبب له من خارج يحمله على الكبر، فإن الكبر غالبًا إنما يكون بالمال، والْخَدَم، والجاه، وهو قد عَدِمَ ذلك كلّه، فلا موجب له إلا غلبة الكبر على نفسه، وقلّة مبالاته بتحريمه، وتوعُّد الشرع عليه، مع أنّ اللائق به، والمناسب لحاله الرّقّة، والتواضع؛ لفقره وعجزه. انتهى كلام القرطبيّ رحمه الله تعالى . وقال القاضي عياض رحمه الله تعالى: وأما سبب تخصيصه - ﷺ - هؤلاء الثلاثة بالوعيد المذكور أنّ كلّ واحد منهم التزم المعصية المذكورة مع بُعْدها منه، وعدم ضرورته إليها، وضعف دواعيها عنده، وإن كان لا يُعذر أحد بذنب، لكن لما لم تدعهم إلى هذه المعاصي ضرائر مُزْعِجَة، ولا دواعٍ معتادة، ولا حملهم عليها أسبابٌ لازمةٌ أشبه إقدامهم عليها المعاندة، والاستخفاف بحقّ الله تعالى، وقصد معصيته، لا لحاجة غيرها. فإن الشيخ لكمال عقله، وتمام معرفته بطول ما مرّ عليه من الزمان، وضعف أسباب الجماع، والشهوة للنساء، واختلال دواعيه لذلك، وبرد مزاجه، وإخلاق جديده عنده ما يريحه من دواعي الحلال في هذا، ويخلي سرّه منه بطبيعته، فكيف بالزنا الحرام؟ وإنما دواعي ذلك الشباب، والحرارة الغريزيّة، وقلّة المعرفة، وغلبة الشهوة؛ لضعف العقل، وصغر السنّ. وكذلك الإمام لا يَخشى من أحد من رعيّته، ولا يَحتاج إلى مداهنته، ومصانعته، فإن الإنسان إنما يُداهن، ويصانع بالكذب وشبهه من يَحذَره، ويخشى أذاه، ومعاتبته، أو يطلب عنده بذلك منزلة، أو منفعة، وهو غنيّ عن الكذب مطلقًا. وكذلك العائل المستكبر قد عَدِمَ المال، وإنما سبب الفخر، والخيلاء، والتكبّر، والارتفاع على القرناء إنما هو الثَّرْوَةُ في الدنيا؛ لكونه ظاهرًا فيها، وحاجات أهلها إليه، فإذا لم يكن عنده أسبابها، فلماذا يستكبر، ويحتقر غيره؟، فلم يبق إلا أن في استكبار هذا، وزنا الشيخ الكبير، وكذب الإمام ضربًا من الاستخفاف بحقّ الله تعالى، ومعاندة نواهيه وأوامره، وقلّة الخوف من وعيده؛ إذ لم يبقَ حاملٌ لهم على هذه الأفعال السيّئة إلا هذا، مع ما سبق القدر لهم بالشقاء. انتهى كلام القاضي رحمه الله تعالى ببعض تصرّف ، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث أبي هريرة رضي الله تعالى عنه هذا تفرّد به المصنّف رحمه الله تعالى. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا في «الإيمان» [٤٨/ ٣٠٣] (١٠٧)، و(النسائيّ) في «الزكاة» (٢٥٧٥)، وفي «الكبرى» (٢٣٥٦)، و(أحمد) في «مسنده» (٢/ ٤٣٣)، و(أبو عوانة) في «مسنده» (١١٤)، و(أبو نُعيم) في «مستخرجه» (٢٨٩)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٤٤١٣)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (٨/ ١٦١)، و(البغويّ) في «شرح السنّة» (٣٥٩١)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان غلظ تحريم هذه الأشياء المذكورة في الحديث، وأنها تنافي كمال الإيمان، وهو وجه المطابقة في إيرادها في أبواب الإيمان؛ لأنها ضدّه، والشيء ألصق بضدّه. ٢ - (ومنها): بيان أن مرتكبي المعاصي تتفاوت مراتبهم بحسب الدواعي الحاملة لهم على ارتكابها، فمن كان له داعٍ يحمله، ويقهره على ارتكابها، كان أخفّ جُرْمًا ممن لا داعي له إلى ذلك. ٣ - (ومنها): بيان عظمة رحمة الله ﷾ الرؤوف الرحيم بعباده المؤمنين، حيث خفّف العقاب عن المغلوب المقهور؛ إذ حامله عليه قهر النفس، والشهوة، وأما من ليس كذلك، فإنه يَعْظُم عقابه، حيث كان حامله على الارتكاب مجرّد الاستخفاف بأمر الله تعالى، وقلّة خوفه منه، ﴿رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ (٨)﴾ [آل عمران: ٨]، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا، ونعم الوكيل.
Его слово: («этим же иснадом») — то есть с иснадом, упомянутым перед этим, а именно иснадом аль-Амаша от Сулеймана ибн Мусхира от Хараши ибн аль-Хурра от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах). Его слово: («и сказал: «трое, с кем не станет говорить Аллах»… и так далее») — то есть риваят Мухаммада ибн Джафара, хотя его иснад совпадает с иснадом Суфьяна ас-Саури, но отличается от него в матне. Суфьян сказал: «Трое, с кем не станет говорить Аллах в День воскресения: упрекающий за подаяние…», а Мухаммад передал в формулировке: «Трое, с кем не станет говорить Аллах, и не посмотрит на них, и не очистит их…». [Замечание]: этот риваят Мухаммада ибн Джафара привёл имам Ахмад в своём «Мусанаде»: (20507) «Рассказал нам Мухаммад ибн Джафар, рассказал нам Шуба от Сулеймана, — сказал: слышал я Сулеймана ибн Мусхира от Хараши ибн аль-Хурра от Абу Зарра, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Трое, с кем не станет говорить Аллах в День воскресения, и не посмотрит на них, и не очистит их, и им — мучительное наказание: упрекающий за то, что дал, спускающий свою одежду ниже щиколоток, и продающий свой товар ложной клятвой»». Также привёл его ан-Насаи в «Аль-Муджтаба» с иснадом составителя, сказав: (2517) «Сообщил нам Бишр ибн Халид, сказал: рассказал нам Гундар от Шубы, сказал: слышал я Сулеймана — а это аль-Амаш — от Сулеймана ибн Мусхира от Хараши ибн аль-Хурра от Абу Зарра, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Трое, с кем не станет говорить Аллах, Величественный и Всемогущий, в День воскресения, и не посмотрит на них, и не очистит их, и им — мучительное наказание: упрекающий за то, что дал, спускающий свою одежду ниже щиколоток, и продающий свой товар ложной клятвой»». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — достаточная опора для нас, и прекрасен Покровитель. И по непрерывному санаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал: [303] (107) — («Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Вакиʻ и Абу Муавия от аль-Амаша от Абу Хазима от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Трое, с кем не станет говорить Аллах в День воскресения, и не очистит их — сказал Абу Муавия: и не посмотрит на них, и им — мучительное наказание, — старик, предающийся прелюбодеянию, царь, лгущий, и бедняк, превозносящийся»»). Передатчики этого иснада — шестеро: 1 — (Абу Хазим) Сальман аль-Ашджаʻи аль-Куфи, вольноотпущенник Изза аль-Ашджаʻийи, надёжный [3] (умер на рубеже столетия) (принят всеми), был упомянут ранее в «Книге веры», 9/142. [Замечание]: ан-Навави в своём «Шархе» упомянул, что Абу Хазим — это Сальман аль-Агарр, вольноотпущенник Изза, но это ошибка; ибо Сальман аль-Агарр — это не Сальман аль-Ашджаʻи, и оба передают от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Абу Хазим — это Сальман аль-Ашджаʻи, вольноотпущенник Изза аль-Ашджаʻийи, а Сальман аль-Агарр — это Абу Абдуллах аль-Мадани, вольноотпущенник племени Джухайна. Смотри их биографии в «Тахзиб ат-тахзиб» (2/69-70) и в «Ат-такриб» (с. 130). А Аллах Всевышний лучше знает. 2 — (Абу Хурайра) известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), был упомянут ранее во «Введении», 2/4, а остальные были упомянуты перед этой главой. А Аллах Всевышний лучше знает. Тонкости этого иснада: 1 — (Из них): что это один из пятизвенных иснадов составителя, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, и в нём есть передача словами «рассказал», «от» и «сказал». 2 — (Из них): что его передатчики — передатчики, [признанные] всей группой [составителей шести сборников], кроме его шейха, от которого выводил только ат-Тирмизи. 3 — (Из них): что он представляет собой цепочку куфийцев, кроме сподвижника, который мединец. 4 — (Из них): что в нём есть передача одного последователя от другого последователя: аль-Амаша от Абу Хазима. 5 — (Из них): что он представляет собой цепочку, где передатчики упомянуты по куньям, кроме аль-Амаша, а Вакиʻ вместе с ним — Абу Муавия. 6 — (Из них): что Абу Муавия — наиболее достоверный передатчик от аль-Амаша среди людей, за исключением, может быть, ас-Саури. 7 — (Из них): что Абу Хазим был из тех, кто сопровождал Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах) и долго был при нём — он заседал с ним пять лет. 8 — (Из них): что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) был наиболее хранящим из тех, кто передавал хадисы в своё время, и он — глава семи наиболее многопередающих сподвижников (да будет доволен ими Аллах); он передал (5374) хадиса. Это уже упоминалось не раз, но я повторил это для напоминания. А Аллах Всевышний лучше знает. Шарх хадиса: (От Абу Хурайры), что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: (Трое, с кем не станет говорить Аллах в День воскресения) — то есть не станет говорить с ними вовсе, или не станет говорить с ними речью, которая их обрадует; ибо установлено, что Он будет говорить с обитателями Огня, как сказал Всевышний: «Оставайтесь в нём презренными и не говорите со Мной» [Верующие: 108], а эти [трое] не хуже неверных. Полное рассмотрение этого вопроса уже приводилось в хадисе Абу Зарра (да будет доволен им Аллах). (И не очистит их) — то есть не очистит их от скверны их грехов. Его слово: (сказал Абу Муавия: и не посмотрит на них) — указание на разногласие между Вакиʻом и Абу Муавией в передаче хадиса: Абу Муавия добавил в своём риваяте слова «и не посмотрит на них», а Вакиʻ этого не упомянул. [Замечание]: этот риваят Вакиʻа привёл хафиз Абу Аваана, да будет милостив к нему Аллах, в своём «Мусанаде» (1/46), сказав: (114) «Рассказал нам Али ибн Харб, сказал: рассказал нам Абу Муавия от аль-Амаша от Абу Хазима от Абу Хурайры (ح), и рассказал нам ас-Сагани, сказал: сообщил нам Ибн Нумайр, сказал: рассказал нам Вакиʻ, сказал: рассказал нам аль-Амаш от Абу Хазима от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Трое, с кем не станет говорить Аллах в День воскресения, и не очистит их, и им — мучительное наказание: старик, предающийся прелюбодеянию, царь, лгущий, и бедняк, превозносящийся»». Сказал хафиз Абу Нуайм в своём «Мустахрадже»: (289) «Рассказал нам Джафар ибн Мухаммад аль-Ахмаси, рассказал нам Абу Хусайн аль-Вадиʻи, рассказал нам Яхья ибн Абдульхамид, рассказал нам Абу Муавия от аль-Амаша от Абу Хазима от Абу Хурайры (ح), и рассказал нам Абу Амр ибн Хамдан, рассказал нам аль-Хасан ибн Суфьян, рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Вакиʻ и Абу Муавия от аль-Амаша от Абу Хазима от Абу Хурайры: слышал я Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Трое, с кем не станет говорить Аллах в День воскресения, и не очистит их — сказал Абу Муавия: и не посмотрит на них, — старик, предающийся прелюбодеянию, царь, лгущий, и бедняк, превозносящийся»». [Если скажешь]: риваят Вакиʻа привёл имам Ахмад, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, подобно риваяту Абу Муавии, с этой самой добавкой, сказав в своём «Мусанаде»: (9837) «Рассказал нам Вакиʻ от аль-Амаша от Абу Хазима от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Трое, с кем не станет говорить Аллах в День воскресения, и не посмотрит на них, и не очистит их, и им — мучительное наказание: старик, предающийся прелюбодеянию, царь, лгущий, и бедняк, превозносящийся»». Как же тогда согласовать это с тем, что сказал составитель? [Отвечаю]: можно согласовать это тем, что Вакиʻ передавал хадис обоими способами, и отрицание составителя следует понимать так, что до него не дошёл риваят [имама] Ахмада. А Аллах Всевышний лучше знает истину. (И им — мучительное наказание) — то есть причиняющее боль. (Старик, предающийся прелюбодеянию) — сказуемое к опущенному [подлежащему], то есть: один из них — человек преклонного возраста, который достиг такого состояния, когда сильно не нуждается в женщинах. (И царь, лгущий) — а в риваяте ан-Насаи: «и правитель, лгущий», а в другом его риваяте: «и правитель несправедливый». (И бедняк) — то есть нищий, а «муʻыл» — многосемейный. Говорят: «ʻаля-р-раджулю яʻилю», по образцу «баʻа», то есть «аʻыль» — [говорится] когда он обнищал. А «ʻайла» — бедность. «Аʻаля» — [говорят], когда он «муʻыль», то есть многосемейный. Множественное число от «ʻаʻыль» — «ʻаля», по образцу «фуʻаля», подобно «кафир» и «кафара». Так приводит [автор] в «Аль-мисбахе». (Превозносящийся) — то есть заносчивый, а у ан-Насаи: «и бедняк заносчивый», и «аль-мазхувв» в форме причастия страдательного залога, то есть заносчивый, от «зухия-р-раджулю» в страдательном залоге по большей части употребления, либо от «заха» в действительном залоге, по редкому употреблению. Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) в «аль-Муфхим»: «Наказание для этих троих было отягчено потому, что побуждало их к этим грехам чистое упорство и пренебрежение тяжестью тех преступлений, на которые они пошли, поскольку не было у них ни нужды, толкающей к этому, ни необходимости, призывающей их к этому, как это бывает у тех, кто не подобен им. Разъяснение этому таково: у старца нет ни нужды, ни побуждения, которое влекло бы его к прелюбодеянию, ввиду слабости у него побуждения к сношению, совершенства его разума и близости его смертного часа, ведь конец его жизни уже приблизился. Подобно этому и лживый царь: у него нет нужды во лжи, ибо он способен достигать своих целей правдой; а если он опасается вреда от правды, то может прибегнуть к двусмысленности. Что же касается возгордившегося бедняка, то он заслужил это из-за того, что гордыня одолела его душу, ведь нет у него внешней причины, побуждающей к гордыне, поскольку гордыня обычно бывает следствием богатства, слуг и положения, а он лишён всего этого. Значит, не было у него иной причины, кроме того, что гордыня одолела его душу, и малой заботы его о запрете этого и об угрозе Шариата за это, тогда как подобающим ему и соответствующим его положению было бы смирение и скромность — ввиду его бедности и бессилия»». На этом заканчиваются слова аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний). Сказал кади Ийяд (да помилует его Аллах Всевышний): «Что же касается причины, по которой он ﷺ выделил этих троих особой угрозой, о которой упомянуто, то она в том, что каждый из них взялся за упомянутый грех, несмотря на его отдалённость от него, отсутствие у него нужды в нём и слабость у него побуждений к нему. И хотя никто не оправдывается грехом, но поскольку не толкнула их к этим грехам ни тревожащая необходимость, ни обычные побуждения, ни принудили их к этому неотвратимые причины, их совершение этого стало подобно упорству, пренебрежению правом Аллаха Всевышнего и намеренному стремлению к неповиновению Ему, а не следствием иной нужды. Ведь старец, ввиду совершенства его разума и полноты его осведомлённости от долготы прожитого им времени, ослабления причин совокупления и вожделения к женщинам, расстройства его побуждений к этому, охлаждения его натуры и износа его свежести, обретает то, что избавляет его от побуждений к дозволенному в этом деле и освобождает его внутреннее от этого по самой его природе, — так что говорить о запретном прелюбодеянии? Ведь побуждениями к этому бывают молодость, природный жар, недостаток знания и преобладание страсти вследствие слабости разума и малого возраста. Равным образом и правитель не боится никого из своих подданных и не нуждается в лести и заискивании перед ними, ибо человек льстит и заискивает при помощи лжи и подобного ей лишь перед тем, кого он опасается, боится его вреда и упрёка, или же ищет через это у него положения или выгоды, — а правитель совершенно не нуждается во лжи. Точно так же возгордившийся бедняк лишён богатства, а причина хвастовства, тщеславия, высокомерия и превозношения над сверстниками — это, как правило, мирское богатство, поскольку оно проявляется в этом мире и люди нуждаются в его обладателе. Если же у него нет средств для этого, то зачем ему возноситься и презирать других? Не остаётся ничего иного, кроме того, что в высокомерии этого бедняка, прелюбодеянии старца и лжи правителя присутствует своего рода пренебрежение правом Аллаха Всевышнего, упорное противостояние Его запретам и повелениям и малый страх перед Его угрозой, ведь не осталось у них иного побуждения к этим дурным поступкам, кроме этого, — вместе с тем, что было предопределено им из несчастья заранее»». На этом заканчиваются слова кади (да помилует его Аллах Всевышний) с некоторой переработкой, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, чьей помощи просят, и на Него упование. Вопросы, относящиеся к этому хадису: (Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах Всевышний) передан только составителем (да помилует его Аллах Всевышний) в одиночку. (Вопрос второй): о его выведении: Его вывел составитель здесь, в «Книге веры» [48/303] (107), ан-Насаи в «Закяте» (2575) и в «аль-Кубра» (2356), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/433), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (114), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (289), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (4413), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (8/161), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (3591), и Аллах Всевышний знает лучше. (Вопрос третий): о его пользах: 1 — (Из них): разъяснение тяжести запрета упомянутых в хадисе вещей и того, что они противоречат совершенству веры, — в этом заключается сторона соответствия приведению этого хадиса в главах о вере, поскольку эти грехи — противоположность веры, а вещь наиболее тесно связана со своей противоположностью. 2 — (Из них): разъяснение того, что совершающие грехи различаются по степеням в зависимости от побуждений, толкающих их к совершению грехов: у кого есть побуждение, влекущее и принуждающее его к совершению греха, — его проступок легче, чем у того, у кого нет к этому побуждения. 3 — (Из них): разъяснение величия милости Аллаха Всевышнего, Милостивого и Милосердного к Своим верующим рабам, — ведь Он облегчил наказание побеждённому и принуждённому, поскольку побудило его к этому одоление души и страсти; а тот, кто не таков, — наказание его отягчается, поскольку побудило его к совершению греха лишь пренебрежение повелением Аллаха Всевышнего и малый страх перед Ним. «Господь наш! Не отклоняй наши сердца после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и одари нас Своей милостью, ведь Ты — Дарующий» (Али Имран, 8). И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наше достояние, и как прекрасен Он как Покровитель.
Ссылки автора (2)

1. راجع: «المفهم» ١/ ٣٠٥.

2. «إكمال المعلم» ١/ ٤٥٨ - ٤٦٠، و«شرح مسلم للنوويّ» ٢/ ٢٩٨ - ٣٠٠.