HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 156

حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ شُجَاعٍ، وَهَارُونُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، وَحَجَّاجُ بْنُ الشَّاعِرِ قَالُوا: حَدَّثَنَا حَجَّاجٌ (وَهُوَ ابْنُ مُحَمَّدٍ) عَنْ ابْنِ جُرَيْجٍ. قال: أَخْبَرَنِي أَبُو الزُّبَيْرِ؛ أَنَّهُ سَمِعَ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ يَقُولُ: سمعت النبي ﷺ يقول: «لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي يُقَاتِلُونَ عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِينَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ. قَالَ، فَيَنْزِلُ عيسى بن مريم ﷺ فَيَقُولُ أَمِيرُهُمْ: تَعَالَ صَلِّ لَنَا. فَيَقُولُ: لَا. إِنَّ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ أُمَرَاءُ. تَكْرِمَةَ اللَّهِ هذه الأمة». بَاب بَيَانِ الزَّمَنِ الَّذِي لَا يُقْبَلُ فِيهِ الإِيمَانُ
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج1 ص95
Нам передали аль-Валид ибн Шуджа, Харун ибн Абдуллах и Хаджжадж ибн аш-Шаир, они сказали: нам передал Хаджжадж (он же ибн Мухаммад) от Ибн Джурайджа. Он сказал: мне сообщил Абу аз-Зубайр; что он слышал, как Джабир ибн Абдуллах говорил: я слышал Пророка ﷺ, говорящего: «Не перестанет группа из моей общины сражаться за истину, будучи победоносной, до Дня воскресения». Он сказал: «И сойдёт Иса, сын Марьям (мир ему), и скажет их военачальник: «Подойди, соверши молитву для нас». Но он скажет: «Нет. Поистине, одни из вас — начальники над другими, в знак почтения Аллаха к этой общине»». Глава о разъяснении времени, в которое не принимается вера.
т. 1 с. 137

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 6 сборниках Джами ат-Тирмизи, Муснад Ахмада, Сунан Абу Дауда, Сунан ад-Дарими и ещё 2
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 4, с. 295
انتهى ، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجَّاج رحمه الله تعالى المذكور أولَ الكتاب قال: [٤٠٢] (١٥٦) - (حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ شُجَاعٍ، وَهَارُونُ بْنُ عَبْدِ الله، وَحَجَّاجُ بْنُ الشَّاعِر، قَالُوا: حَدَّثَنَا حَجَّاجٌ - وَهُوَ ابْنُ مُحَمَّدٍ - عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ، قَالَ: أَخْبَرَنِي أَبُو الزُّبَيْر، أَنهُ سَمِعَ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللهِ يَقُولُ: سَمِعْتُ النَّبِيَّ - ﷺ - يَقُولُ: «لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي، يُقَاتِلُونَ عَلَى الْحَقِّ، ظَاهِرِينَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ» - قَالَ -: «فَيَنْزِلُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ ﵇ فَيَقُولُ أَمِيرُهُمْ: تَعَالَ، صَلِّ لَنَا، فَيَقُولُ: لَا، إِنَّ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ أُمَرَاءُ؛ تَكْرِمَةَ اللهِ هَذِهِ الْأُمَّةَ»). رجال هذا الإسناد: سبعة: ١ - (الْوَلِيدُ بْنُ شُجَاعٍ) بن الوليد بن قيس السَّكُونيّ الكِنْديّ، أبو هَمّام بن أبي بدر الكوفيّ، نزيل بغداد، صدوقٌ [١٠]. رَوَى عن ابن عيينة، وابن أبي زائدة، والوليد بن مسلم، وبَقِيَّة، وحجَّاج بن محمد، وابن وهب، وعلي بن مُسْهِر، وغيرهم. ورَوَى عنه مسلم، وأبو داود، والترمذيّ، وابن ماجه، وأبوه أبو بدر، وإبراهيم الحربيّ، وموسى بن هارون، وابن أبي الدنيا، وعمران بن إبراهيم أبو الآذان الحافظ، وأبو بكر بن أبي خيثمة، والقاسم بن زكريا، وغيرهم. قال أحمد بن محمد بن صدقة: سمعت أحمد يُسأل عنه، فقال: اكتبوا عنه، وقال ابن مُحْرِز: سألت ابن معين عنه، فقال: لا بأس به، ليس هو ممن يَكْذِب، وقال الغلابيّ: سمعت ابن معين يقول: عند أبي هَمّام ستة آلاف حديث عن الثقات، وما سمعته يقول فيه سُوءًا قطّ، وكان يقول: ليس له بَخْتٌ ، وقال العجليّ: رأيته يأخذ الحديث أخذًا رديئًا، وقال صالح جَزَرَة: تكلموا فيه، سئل عنه ابنُ معين، فقال: ليس له بَخْتٌ مثل أبيه، وقال أبو حاتم: شيخٌ صدوقٌ، يُكتب حديثه، ولا يُحتَجّ به، وهو أحب إلي من أبي هشام الرِّفَاعيّ، وذكره ابن حبان في «الثقات»، وقال الإسماعيليّ: تكلم فيه أحمد بن حنبل لَمّا رَوَى عن ابن وهب، عن يونس، عن ابن شهاب، عن سالم، عن أبيه، حديث: «فيما سقت السماء العشر …» الحديث، وقال البَرْقانيّ: فقلت للإسماعيليّ: لِمَ تَكَلَّم فيه؟ قال: لأنه قال: هذا الحديثُ لم يروه عن ابن وهب إلا الكبار، وقال أبو عليّ النحويّ: سألت أبا كريب عن أبي هَمّام، فقال: ما له؟ قلت: يُحَدِّث عن ابن المبارك وغيره، قال: هو أقدم سماعًا مني، كان يَمُرُّ بنا، ونحن نلعب، وهو يكتب الحديث، وما جئت إلى مُحدِّث بالكوفة إلا قال: ما زال يَختلف السَّكُوني إليّ، ما أخرجوا إلي كتابًا إلا وفيه فرَغ أبو همام، فرغ أبو همام، وأما يحيى بن حمزة، فإنني جئت إلى دمشق، فسألت عن أبي هَمّام، فقالوا: قد كان ههنا مقيمًا، وسمع من يحيى بن حمزة، وخرج، قلت: فابن وهب؟ قال: أما حديث ابن وهب، فإنه خَرَجَ من عندنا إلى مصر حتى نسيناه، ثم قَدِمَ، وجَعَل يذكر من فضائله، وقال العجليّ، ومسلمة بن قاسم: لا بأس به. قال البخاريّ: مات في ربيع الأول سنة ثلاث وأربعين ومائتين، وفيها أَرّخه غير واحد، وقيل: مات سنة اثنتين وأربعين، وقيل: سنة تسع وثلاثين، والأول أصح. رَوَى عنه المصنّف، وأبو داود، والترمذيّ، وابن ماجه، وله في هذا الكتاب تسعة أحاديث، فقط، هذا (١٥٦)، وحديث (٩٤٨): «ما من رجل مسلم يموت، فيقوم على جنازته …»، و(٩٨١): «فيما سقت الأنهار والغيم …»، و(١٦٨٤): «لا تقطع يد السارق إلا في ربع دينار، فصاعدًا»، و(١٩١٦): «الطاعون شهادة لكلّ مسلم»، و(١٩٢٩): «إذا أرسلت كلبك، فاذكر اسم الله …»، و(٢٠٦٥): «الذي يشرب في آنية الفضّة …»، و(٢٣٠٥): «ألا إني فَرَطٌ لكم على الحوض …»، و(٢٤٥٩): «قيل لي: أنت منهم». ٢ - (هَارُونُ بْنُ عَبْدِ اللهِ) بن مروان الحمّال البَزّاز، أبو موسى البغداديّ، ثقةٌ [١٠] (ت ٢٤٣) (م ٤) تقدم في «الإيمان» ٦٤/ ٣٦١. ٣ - (حَجَّاجُ بْنُ الشَّاعِرِ) هو: حجَّاج بن أبي يعقوب يوسف بن حجَّاج الثقفيّ البغداديّ، ثقةٌ حافظٌ [١١] (ت ٢٥٩) (م د) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٤٠. ٤ - (حَجَّاجٌ بْنُ مُحَمَّدٍ) المصّيصيّ الأعور، أبو محمد الترمذيّ الأصل، نزيل بغداد، ثم المِصيصة، ثقةٌ ثبتٌ، اختلط في آخره، لَمّا قَدِمَ بغداد [٩] (ت ٢٠٦) (ع) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٩٤. ٥ - (ابْنُ جُرَيْجٍ) هو: عبد الملك بن عبد العزيز بن جُريج الأمويّ مولاهم، المكيّ، ثقةٌ فاضلٌ، يدلّس ويُرسل [٦] (ت ١٥٠) (ع) تقدم في «الإيمان» ٦/ ١٢٩. ٦ - (أَبُو الزُّبَيْرِ) هو: محمد بن مسلم بن تَدْرُس الأسديّ مولاهم المكيّ، صدوقٌ يدلّس [٤] (ت ١٢٦) (ع) تقدم في «الإيمان» ٤/ ١١٩. ٧ - (جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللهِ) بن عمرو بن حَرَام الأنصاريّ السَّلَميّ الصحابيّ ابن الصحابيّ - ﵄ - مات بعد السبعين، وهو (٩٤) سنة (ع) تقدم في «الإيمان» ٤/ ١١٧، والله تعالى أعلم. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من خماسيّات المصنّف ﵀، وله فيه ثلاثة شيوخ، قَرَن بينهم. ٢ - (ومنها): أن رجاله رجال الجماعة، إلا شيوخه الثلاثة، فالوليد لم يروِ عنه البخاريّ، والنسائيّ، وهارون لم يروِ عنه البخاريّ، وحجَّاج تفرّد به هو وأبو داود فقط، كما أسلفناه آنفًا. ٣ - (ومنها): أن جابرًا - ﵁ - أحد المكثرين السبعة، روى (١٥٤٠) حديثًا، والله تعالى أعلم. شرح الحديث: (عَن) عبد الملك بن عبد العزيز (بْنِ جُرَيْجٍ) أنه (قَالَ: أَخْبَرَنِي أَبُو الزُّبَيْرِ) محمد بن مسلم (أَنَّهُ سَمِعَ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللهِ) الأنصاريّ السَّلَميَّ - ﵄ - (يَقُولُ: سَمِعْتُ النَّبِيَّ - ﷺ - يَقُولُ: «لَا تَزَالُ) هي من الأفعال التي ترفع الاسم، وتنصب الخبر واسمها، قوله: (طَائِفَةٌ مِنْ أَمَّتِي) قال الفيّوميّ ﵀: الطائفة: الفرقة من الناس، والطائفة: القطعة من الشيء، والطائفة من الناس الجماعة، وأقلّها ثلاثة، وربّما أُطلقت على الواحد والاثنين. انتهى. وقال القرطبيّ ﵀: الطائفة الجماعة، وهم الذين قال الله تعالى في حقهم: ﴿وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ (١٨١)﴾ [الأعراف: ١٨١]. والطائفة في الأصل: هي القطعة من الشيء، يقال: طائفة من كذا؛ أي: قطعة منه، وهي من الناس الجماعة. قال مجاهد: هم من الواحد إلى الألف، وكذلك قال النخعيّ. وقال عطاء: أقلّه رجلان، فصاعدًا. وقال الزهريّ: ثلاثة فصاعدًا. والطائفة هي الفرقة التي يُمكن أن تكون حلقة، وكأنها الجماعة الحافّة حول الشيء، أقلّها ثلاثة، أو أربعة. انتهى كلام القرطبيّ ﵀ . وقوله: (مِنْ أُمَّتِي) المراد أمة الإجابة (يُقَاتِلُونَ) حذف المفعول للتعميم؛ أي: جميع أعداء الإسلام (عَلَى الْحَقِّ) متعلّق بحال مقدَّر؛ أي: حال كونهم كائنين على الحقّ، أي: الثابت من الله على لسان رسوله - ﷺ - (ظَاهِرِينَ) حال من الواو أيضًا، أي: حال كونهم غالبين أعداءهم، أو من خالفهم، أو المراد بالظهور أنهم غير مستترين، بل مشهورون، والأول أولى؛ لِمَا أخرجه المصنّف من حديث عقبة بن عامر - ﵁ -: «لا تزال عصابة من أمتي يقاتلون على أمر الله، قاهرين لعدوهم، لا يضرهم من خالفهم، حتى تأتيهم الساعة». وقوله: (إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ») متعلّق بـ«لا تزال»، أو بـ«يُقاتلون»؛ أي: إلى أن يقرب يوم القيامة، وذلك بإتيان العلامة، وهي الريح التي تقبض روح كلّ مؤمن ومؤمنة؛ لِمَا أخرجه المصنّف ﵀ عن عبد الرحمن بن شِمَاسة المَهْريّ، أنه قال: كنت عند مَسْلَمَةَ بن مُخَلَّد، وعنده عبد الله بن عمرو بن العاص، فقال عبد الله: لا تقوم الساعة إلا على شرار الخلق، هم شَرٌّ من أهل الجاهليّة، لا يَدْعُون الله بشيء، إلا ردّه عليهم، فبينما هم على ذلك أقبل عقبة بن عامر، فقال له مسلمة: يا عقبة اسمع ما يقول عبد الله، فقال عقبة: هو أعلم، وأما أنا فسمعت رسول الله - ﷺ - يقول:«لا تزال عصابة من أمتي، يقاتلون على أمر الله، قاهرين لعدوهم، لا يضرهم من خالفهم، حتى تأتيهم الساعة، وهم على ذلك»، فقال عبد الله: أَجَلْ:«ثم يبعث الله ريحًا كريح المسك، مَسُّها مَسُّ الحرير، فلا تترك نفسًا في قلبه مثقال حبة من الإيمان إلا قبضته، ثم يبقى شرار الناس، عليهم تقوم الساعة». (قَالَ) - ﷺ - («فَيَنْزِلُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ - ﷺ -) »ابن« هنا لا تحذف همزة الوصل منها؛ لأنها مضافة إلى أم لعيسى، لا إلى أب له، ومن شرط حذفها كون ما تُضاف إليه أبًا للأول، نحو قولك: محمد بن عبد الله (فَيَقُولُ أَمِيرُهُمْ) هو المهديّ (تَعَالَ) بفتح اللام، فعل أمر من تعالى يتعالى، يقال: تعالى يَتَعالى تعَاليًا: إذا ارتفع، وأصله أن الرجل العالي كان ينادي السافل، فيقول: تَعَالَ، ثم كَثُرَ في كلامهم حتى استُعمل بمعنى هَلُمَّ مطلقًا، سواء كان موضع المدعوّ أعلى أو أسفل، أو مساويًا، فهو في الأصل لمعنًى خاصّ، ثم استُعمِل في معنى عامّ، وتتّصل به الضمائر باقيًا على فتحه، فيقال: تعالَوْا، تعالَيَا، تعالَيْن، وربّما ضُمّت اللام مع جمع المذكّر السالم، وكُسِرت مع المؤنّثة، وبه قرأ الحسن البصريّ في قوله تعالى: ﴿قُلْ يَاأَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا﴾ [آل عمران: ٦٤] الآية؛ لمجانسة الواو ؛ أي: أقبل إلينا، وقوله: (صَلِّ لَنَا) بدل من »تَعَالَ« بدل فعل من فعل، كما في تعالى: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا (٦٨) يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا (٦٩)﴾ [الفرقان: ٦٨ - ٦٩]، فـ ﴿يُضَاعَفْ﴾ بدلٌ من ﴿يَلْقَ﴾، أُعرب بإعرابه، وهو الجزم، ومنه قول الشاعر [من الرجز]: إِنَّ عَلَيَّ اللهَ أَنْ تُبَايِعَا … تُؤْخَذَ كُرْهًا أَوْ تَجِيءَ طَائِعًا فـ«تؤخَذَ» بدل من «تبايعا»، ولذا نُصب، وإلى هذا أشار ابن مالك ﵀ في «الخلاصة» حيث قال: وَيُبْدَلُ الفِعْلُ مِنَ الفِعْلِ كَـ«مَنْ … يَصِلْ إِلَيْنَا يَسْتَعِنْ بِنَا يُعَنْ» (فَيَقُولُ) عيسى ﵇ (لَا) أي: لا آتيكم لأصلّي بكم، وقوله: (إِنَّ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ أُمَرَاءُ) جملة تعليليّة لعدم صلاته بهم؛ أي: لأن بعض هذه الأمة أُمراء على بعضها، والأمير هو الأحقّ بأن يصلّي بها، وقوله: (تَكْرِمَةَ اللهِ) منصوب على أنه مفعول من أجله، كما قال في «الخلاصة»: يُنْصَبُ مَفْعُولًا لَهُ المَصْدَرُ إِنْ … أَبَانَ تَعْلِيلًا كَـ«جُدْ شُكْرًا وَدِنْ» وفي رواية أبي عوانة: «لتكرمة الله هذه الأمة» باللام. وقوله: (هَذِهِ الْأُمَّةَ») منصوب على أنه مفعول به لـ«تكرمة»؛ إذ هو مصدر يعمل عمل فعله، كما قال في«الخلاصة»: بِفِعْلِهِ المَصْدَرَ أَلْحِقْ فِي العَمَلْ … مُضَافًا أَوْ مُجَرَّدًا أَوْ مَعَ«أَلْ»إِنْ كَانَ فِعْلٌ مَعَ«أَلْ»أَوْ«مَا»يَحُلْ … مَحَلَّهُ وَلاسْمِ مَصْدَرٍ عَمَلْ والمعنى: إن بعضكم أمراء على بعضٍ؛ لأجل تكرمة الله تعالى إياكم، فلا ينبغي لغيركم أن يكون إمامًا لكم. وفي رواية أحمد من حديث جابر - ﵁ - في قصة الدجال، ونزول عيسى ﵇:«وإذا هم بعيسى، فيقال: تقدم يا روح الله، فيقول: ليتقدم إمامكم، فليُصَلِّ بكم»، ولابن ماجه في حديث أبي أمامة الطويل في الدجال قال:«وإمامهم رجل صالحٌ، فبينما إمامهم قد تقدَّم، يصلي بهم الصبح، إذ نزل عليهم عيسى ابن مريم الصبحَ، فرجع ذلك الإمام يَنكُص، يمشي القهقرى؛ ليتقدم عيسى يصلي بالناس، فيضع عيسى يده بين كتفيه، ثم يقول له: تقدم، فصلّ، فإنها لك أقيمت، فيصلي بهم إمامهم … ». وقال أبو الحسن الأُبَّديّ في مناقب الشافعي ﵀: تواترت الأخبار بأن المهدي من هذه الأمة، وأن عيسى يصلي خلفه، ذكر ذلك رَدًّا للحديث الذي أخرجه ابن ماجه عن أنس - ﵁ - وفيه:«ولا مَهْدِيَّ إلا عيسى». وقال ابن الجوزي ﵀: لو تقدم عيسى إمامًا لوقع في النفس إشكال، ولَقِيل: أتراه تقدم نائبًا أو مبتدئًا شرعًا؟ فصلى مأمومًا؛ لئلا يتدنس بغبار الشبهة وجهُ قوله - ﷺ -:«لا نَبِيَّ بعدي»، وفي صلاة عيسى ﵇ خلف رجل من هذه الأمة، مع كونه في آخر الزمان، وقرب قيام الساعة دلالةٌ للصحيح من الأقوال: أن الأرض لا تخلو عن قائم لله بحجة، انتهى . والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث جابر بن عبد الله - ﵄ - هذا تفرّد به المصنّف ﵀. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه المصنّف هنا في«الإيمان»[٧٧/ ٤٠٢] (١٥٦)، و(أحمد) في«مسنده»(٣/ ٣٨٤ - ٣٨٥)، و(أبو عوانة) في«مسنده»(٣١٧)، و(ابن منده) في«الإيمان»(٤١٨)، و(أبو يعلى) في«مسنده»(٢٠٧٨)، و(ابن حبّان) في«صحيحه» (٦٨١٩)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان نزول عيسى ﵇، وحكمه بشريعة نبيّنا محمد - ﷺ -. ٢ - (ومنها): بيان قيام هذه الأمة على شريعة نبيّها - ﷺ - إلى قيام الساعة. ٣ - (ومنها): بيان فضل اتّباع سنّة رسول الله - ﷺ -، ووجه ذلك أن هؤلاء الطائفة ما حصل لهم ذلك النصر، والثبات على مقاومة العدوّ، وإبادته إلا بسبب اتّباعهم سنته - ﷺ -. ٤ - (ومنها): أن فيه بيان فضل هذه الأمّة، حيث إن الله ﷿ أجارها عن الاتّفاق على الضلال، فلا تزال جماعة مؤمنة بربّها أيَّ إيمان، متّبعة لسنة نبيّها - ﷺ -، لا يغيّرها حوادث الزمان، ولا مضايقة أهل المكان، ولا يبدّل أحوالها تعاقب الملوين، واختلاف الجديدين، بل تبقى صابرةً صامدة على الحقّ، لا تبالي بتآمر جميع الخلق، فسبحان من اصطفى خيار عباده لنيل صَفْوِ وداده. ٥ - (ومنها): أن فيه دلالةً على صحّة الإجماع؛ لأن الأمة إذا أجمعت على شيء، فقد دخلت فيهم هذه الطائفة المختصة بهذا الفخر العظيم، فكلّ الأمّة مُحِقّ، فإجماعهم حقّ، ويفيد هذا المعنى قوله ﷿: ﴿وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ (١٨١)﴾ [الأعراف: ١٨١]، قاله القرطبيّ ﵀ . وقال النوويّ رحمه الله تعالى: وهو أصح ما استُدِلَّ به من الحديث على كون الإجماع حجةً، وأما حديث: «لا تجتمع أمتي على ضلالة»، فضعيف . انتهى . ٦ - (ومنها): أن فيه معجزةً ظاهرةً للنبيّ - ﷺ -، فإنّ هذا الوصف ما زال - بحمد الله تعالى - من زمن النبيّ - ﷺ - إلى الآن، ولا يزال - بفضل الله تعالى - حتى يأتي أمر الله المذكور في الحديث . والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الرابعة): في اختلاف أهل العلم في المراد بهذه الطائفة: قال أبو العبّاس القرطبيّ ﵀: قد اختلف العلماء في من هذه الطائفة؟، وأين هم؟، فقال عليّ ابن المدينيّ: هم العرب، واستدلّ برواية من روى: «وهم أهل الغرب»، وفسّر «الغرب» بالدلو العظيمة. وقيل: أراد بالغرب أهل القوّة، والشدّة، والحدّ، وغرب كلّ شيء حدّه. وقيل: أراد به غرب الأرض، وهو ظاهر حديث سعد بن أبي وقّاص - ﵁ - وقال فيه: «لا تزال طائفة من أمّتي ظاهرين على الحقّ في المغرب حتى تقوم الساعة»، ورواه عبد بن حميد، وقال فيه: «لا يزال أهل المغرب ظاهرين على الحقّ حتى تقوم الساعة، أو يأتي أمر اللهُ». ورواه بقيّ بن مَخْلَد في «مُسنده» كذلك: «لا يزال أهل المغرب كذلك». قال القرطبيّ: وهذه الروايات تدلّ على بطلان التأويلات المتقدّمة، وعلى أن المراد به أهل المغرب في الأرض، لكن أول المغرب بالنسبة إلى المدينة مدينة النبيّ - ﷺ - إنما هو الشام، وآخره حيث تنقطع الأرض من المغرب الأقصى، وما بينهما، كلّ ذلك يُقال عليه: مغرب، فهل أراد المغرب كلّه، أو أوّله؟ كلُّ ذلك محتملٌ، لا جَرَم قال معاذٌ - ﵁ - في الحديث الآخر: «هم أهل الشام»، ورواه الطبريّ، وقال: هم ببيت المقدس. وقال أبو بكر الطرطوشيّ في رسالة بعث بها إلى أقصى المغرب بعد أن أورد حديثًا في هذا المعنى قال: - والله تعالى أعلم - هل أرادكم رسول الله - ﷺ - أو أراد بذلك جملةَ أهل المغرب لما هم عليه من التمسّك بالسنّة والجماعة، وطهارتهم من البِدَع والإحداث في الدين، والاقتفاء لآثار من مضى من السلف الصالح؟. والله تعالى أعلم. انتهى ما ذكره القرطبيّ . وقال في «الفتح»: قال صاحب «المشارق» في قوله: «لا يزال أهل الغرب» يعني الرواية التي في بعض طرق مسلم، وهي - بفتح الغين المعجمة، وسكون الراء -: ذكر يعقوب بن شيبة عن علي ابن المديني قال: المراد بالغرب الدلو؛ أي: العَرَب - بفتح المهملتين - لأنهم أصحابها، لا يستقي بها أحد غيرهم، لكن في حديث معاذ: «وهم أهل الشام»، فالظاهر أن المراد بالغرب البلد؛ لأن الشام غربي الحجاز، كذا قال، وليس بواضح. ووقع في بعض طرق الحديث «المغرب» - بفتح الميم، وسكون المعجمة - وهذا يَرُدّ تأويل الغرب بالعرب، لكن يحتمل أن يكون بعض رواته نقله بالمعنى الذي فهمه، أن المراد الإقليم، لا صفة بعض أهله. وقيل: المراد بالغرب أهل القوة والاجتهاد في الجهاد، يقال: في لسانه غَرْب - بفتح، ثم سكون - أي: حِدّة. ووقع في حديث أبي أمامة عند أحمد: «أنهم ببيت المقدس»، وأضاف «بيت» إلى «المقدس». وللطبراني من حديث النهدي نحوه، وفي حديث أبي هريرة في «الأوسط» للطبراني: «يقاتلون على أبواب دمشق، وما حولها، وعلى أبواب بيت المقدس وما حوله، لا يضرهم من خذلهم، ظاهرين إلى يوم القيامة». ويمكن الجمع بين الأخبار بأن المراد قوم يكونون ببيت المقدس، وهي شامية، ويسقون بالدلو، وتكون لهم قوة في جهاد العدو، وحِدَّة وجِدٌّ. انتهى . وقال النوويّ ﵀: وأما هذه الطائفة فقال البخاريّ: هم أهل العلم، وقال أحمد بن حنبل: إن لم يكونوا أهل الحديث فلا أدري من هم؟. قال القاضي عياض: إنما أراد أحمد أهل السنة والجماعة، ومن يعتقد مذهب أهل الحديث . وقال في «الفتح»: قال النووي: يجوز أن تكون هذه الطائفة جماعة متعددة من أنواع المؤمنين، ما بين شجاع، وبصير بالحرب، وفقيه، ومحدث، ومفسر، وقائم بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وزاهد، وعابد، ولا يلزم أن يكونوا مجتمعين في بلد واحد، بل يجوز اجتماعهم في قطر واحد، وافتراقهم في أقطار الأرض، ويجوز أن يجتمعوا في البلد الواحد، وأن يكونوا في بعض منه دون بعض، ويجوز إخلاء الأرض كلها من بعضهم أَوّلًا فأوّلًا إلى أن لا يبقى إلا فرقة واحدة ببلد واحد، فإذا انقرضوا جاء أمر الله. انتهى ملخصًا مع زيادة فيه. قال الجامع عفا الله تعالى عنه: قد تبيّن بما سبق أن الصواب في المراد بالطائفة المذكورة هم الجماعة الذين يقومون بنصرة الدين، والذبّ عن حريمه، واتّباع السنّة، وقمع البدعة، فيشمل كلّ من كان متّصفًا بما ذُكر من علماء الحديث، والمفسّرين، والفقهاء، والأمراء، والسلاطين، والشجعان، القائمين بما ذكر، والله تعالى أعلم. قال : ونظير ما نَبّهَ عليه - يعني: النووي في كلامه السابق - ما حَمَل عليه بعضُ الأئمة حديث: «إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها»، أنه لا يلزم أن يكون في رأس كل مائة سنة واحدٌ فقط، بل يكون الأمر فيه كما ذكر في الطائفة، وهو مُتَّجِهٌ، فإن اجتماع الصفات المحتاج إلى تجديدها لا ينحصر في نوع من أنواع الخير، ولا يلزم أن جميع خصال الخير كلها في شخص واحد، إلا أن يُدَّعَى ذلك في عمر بن عبد العزيز، فإنه كان القائم بالأمر على رأس المائة الأولى، باتصافه بجميع صفات الخير، وتقدمه فيها، ومن ثم أطلق أحمد أنهم كانوا يحملون الحديث عليه، وأما من جاء بعده فالشافعيّ، وإن كان متصفًا بالصفات الجميلة، إلا أنه لم يكن القائم بأمر الجهاد، والحكم بالعدل، فعلى هذا كُلُّ من كان متصفًا بشيء من ذلك عند رأس المائة هو المراد، سواء تعدد أم لا. انتهى . قال الجامع عفا الله تعالى عنه: وهو بحثٌ نفيسٌ جِدًّا، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الخامسة): في أقوال أهل العلم في الجمع بين قوله - ﷺ - في هذا الحديث: «حتى تقوم الساعة»، وحديث مسلم: «لا تقوم الساعة إلا على شرار الخلق». قال ابن بطال رحمه الله تعالى: هذا الحديث وما أشبهه، ليس المراد به أن الدين ينقطع كله في جميع أقطار الأرض، حتى لا يبقى منه شيء؛ لأنه ثبت أن الإسلام يبقى إلى قيام الساعة، إلا أنه يضعف، ويعود غريبًا كما بدأ، ثم ذكر حديث: «لا تزال طائفة من أمتي يقاتلون على الحق …» الحديث، قال: فتبيّن في هذا الحديث تخصيص الأخبار الأخرى، وأن الطائفة التي تبقى على الحق، تكون ببيت المقدس إلى أن تقوم الساعة، قال: فبهذا تأتلف الأخبار. وتعقّبه الحافظ رحمه الله تعالى، قائلًا: ليس فيما احتج به تصريح إلى بقاء أولئك إلى قيام الساعة، وإنما فيه حتى يأتي أمر الله، فيحتمل أن يكون المراد بأمر الله، ما ذُكر من قبض مَن بقي من المؤمنين، وظواهر الأخبار تقتضي أن الموصوفين بكونهم ببيت المقدس أن آخرهم من كان مع عيسى ﵇، ثم إذا بعث الله الريح الطيبة، فقبضت روح كل مؤمن لم يبقَ إلا شرار الناس. وقد أخرج مسلم من حديث ابن مسعود - ﵁ - رفعه: «لا تقوم الساعة إلا على شرار الناس»، وذلك إنما يقع بعد طلوع الشمس من مغربها، وخروج الدابة، وسائر الآيات العظام، وقد ثبت أن الآيات العظام مثل السلك، إذا انقطع تناثر الخَرَز بسرعة، وهو عند أحمد، وفي مرسل أبي العالية: «الآيات كلها في ستة أشهر». وعن أبي هريرة - ﵁ -: «في ثمانية أشهر»، وقد أورد مسلم عقب حديث أبي هريرة - ﵁ - من حديث عائشة رضي الله تعالى عنها ما يشير إلى بيان الزمان الذي يقع فيه ذلك، ولفظه: «لا يذهب الليل والنهار حتى تُعبَد اللات والعزى»، وفيه: «يبعث الله ريحًا طيبة، فتوفَّى كل من في قلبه مثقال حبة من خردل من إيمان، فيبقى من لا خير فيه، فيرجعون إلى دين آبائهم». وعنده في حديث عبد الله بن عمرو رفعه: «يخرج الدجال في أمتي …» الحديث، وفيه: «فيبعث الله عيسى ابن مريم، فيطلبه فيهلكه، ثم يمكث الناس سبع سنين، ثم يرسل الله ريحًا باردة من قبل الشام، فلا يبقى على وجه الأرض أحد، في قلبه مثقال حبة من خير»، أو «إيمان، إلا قبضته»، وفيه: «فيبقى شرار الناس في خِفَّة الطير، وأحلام السباع، لا يعرفون معروفًا، ولا ينكرون منكرًا، فيتمثل لهم الشيطان، فيأمرهم بعبادة الأوثان، ثم ينفخ في الصور». فظهر بذلك أن المراد بأمر الله في حديث: «لا تزال طائفة» وقوع الآيات العظام التي يعقبها قيام الساعة، ولا يتخلف عنها إلا شيئًا يسيرًا، ويؤيده حديث عمران بن حصين - ﵄ -، رفعه: «لا تزال طائفة من أمتي، يقاتلون على الحق، ظاهرين على من ناوأهم، حتى يقاتل آخرهم الدجال»، أخرجه أبو داود، والحاكم، قال: ويؤخذ منه صحة ما تأولته، فإن الذين يقاتلون الدجال، يكونون بعد قتله مع عيسى، ثم يُرسَل عليهم الريح الطيبة، فلا يبقى بعدهم إلا الشرار، كما تقدم . وقال في «الفتح» أيضًا في موضع آخر ما خلاصته: إن المراد بأمر الله هبوب تلك الريح، وبقيام الساعة ساعتهم، والمراد بالذين يكونون ببيت
Конец. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен этот Покровитель. И с непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал: [402] (156) — (Передали нам аль-Валид ибн Шуджа, Харун ибн Абдуллах и Хаджжадж ибн аш-Шаир, они сказали: передал нам Хаджжадж — это Ибн Мухаммад — от Ибн Джурайджа, который сказал: сообщил мне Абу аз-Зубайр, что он слышал, как Джабир ибн Абдуллах говорил: слышал я Пророка ﷺ, говорящего: «Не перестанет группа из моей общины сражаться за истину, будучи победоносной, до Дня воскресения». Он сказал: «И спустится Иса ибн Марьям, мир ему, и скажет их предводитель: «Иди, помолись за нас», а он ответит: «Нет, вы сами друг для друга предводители — это почесть, которую Аллах оказал этой общине»»). Передатчики этого иснада: семеро: 1 — (аль-Валид ибн Шуджа) ибн аль-Валид ибн Кайс ас-Сакуни аль-Кинди, Абу Хаммам ибн Абу Бадр аль-Куфи, переселившийся в Багдад, правдивый передатчик [10]. Передавал от Ибн Уяйны, Ибн Абу Заиды, аль-Валида ибн Муслима, Бакии, Хаджжаджа ибн Мухаммада, Ибн Вахба, Али ибн Мусхира и других. От него передавали Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, его отец Абу Бадр, Ибрахим аль-Харби, Муса ибн Харун, Ибн Абу ад-Дунья, Имран ибн Ибрахим Абу аль-Азан аль-Хафиз, Абу Бакр ибн Абу Хайсама, аль-Касим ибн Закария и другие. Сказал Ахмад ибн Мухаммад ибн Садака: слышал я, как Ахмада спросили о нём, и он сказал: «Записывайте от него». Сказал Ибн Мухриз: спросил я Ибн Маина о нём, и он сказал: «Нет вреда в нём, он не из тех, кто лжёт». Сказал аль-Галяби: слышал я, как Ибн Маин говорил: «У Абу Хаммама шесть тысяч хадисов от надёжных передатчиков, и никогда я не слышал, чтобы он говорил о нём дурного», и он говорил: у него нет удачи. Сказал аль-Иджли: видел я, как он берёт хадис плохим образом. Сказал Салих Джазара: говорили о нём, спросили о нём Ибн Маина, и он сказал: «Нет у него удачи, как у его отца». Сказал Абу Хатим: шейх, правдивый передатчик, хадис его записывается, но на него не опираются как на довод, и он мне милее, чем Абу Хишам ар-Рифаи. Упомянул его Ибн Хиббан в «ас-Сикат». Сказал аль-Исмаили: говорил о нём Ахмад ибн Ханбаль, когда он передал от Ибн Вахба, от Юнуса, от Ибн Шихаба, от Салима, от его отца, хадис: «В том, что орошено небом, — десятина…» и далее. Сказал аль-Баркани: спросил я аль-Исмаили: «Почему говорят о нём?» Он сказал: «Потому что он сказал: этот хадис передавали от Ибн Вахба только великие [учёные]». Сказал Абу Али ан-Нахви: спросил я Абу Курайба об Абу Хаммаме, и он сказал: «Что с ним?» Я сказал: «Он передаёт от Ибн аль-Мубарака и других». Он сказал: «Он раньше меня начал слушание, он проходил мимо нас, когда мы играли, а он записывал хадис, и не приходил я ни к одному передатчику хадисов в Куфе, чтобы он не сказал: не переставал ас-Сакуни ходить ко мне, не выносили мне книгу, чтобы в ней не было: «закончил Абу Хаммам, закончил Абу Хаммам». А что касается Яхьи ибн Хамзы, то я пришёл в Дамаск и спросил об Абу Хаммаме, и мне сказали: он был здесь проживающим, и слышал от Яхьи ибн Хамзы, и уехал». Я сказал: «А Ибн Вахб?» Он сказал: «Что касается хадиса Ибн Вахба, то он [Абу Хаммам] уехал от нас в Египет, так что мы забыли о нём, потом он вернулся и стал упоминать о своих достоинствах». Сказал аль-Иджли и Масляма ибн Касим: нет вреда в нём. Сказал аль-Бухари: умер он в раби аль-авваль в двести сорок третьем году, и в этом [году] датировали его смерть многие; и говорят: умер он в двести сорок втором году; и говорят: в году тридцать девятом; и первое [мнение] — наиболее достоверное. Передавали от него составитель [Муслим], Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, и у него в этой книге девять хадисов, только: этот (156), и хадис (948): «Нет человека мусульманина умирающего, на чью похоронную молитву встанут…», и (981): «В том, что орошено реками и облаками…», и (1684): «Не отсекается рука вора кроме как за четверть динара и более», и (1916): «Чума — мученичество для каждого мусульманина», и (1929): «Если ты пускаешь свою собаку, то упомяни имя Аллаха…», и (2065): «Тот, кто пьёт из серебряного сосуда…», и (2305): «Воистину, я — предшествующий вам к водоёму…», и (2459): «Было сказано мне: ты из них». 2 — (Харун ибн Абдуллах) ибн Марван аль-Хаммаль аль-Баззаз, Абу Муса аль-Багдади, надёжный [10] (умер в 243 г.) (Муслим — 4), упомянут ранее в «аль-Иман» 64/361. 3 — (Хаджжадж ибн аш-Шаир) — это: Хаджжадж ибн Абу Йакуб Юсуф ибн Хаджжадж ас-Сакафи аль-Багдади, надёжный, хафиз [11] (умер в 259 г.) (Муслим, Абу Дауд), упомянут ранее в «аль-Мукаддима» 6/40. 4 — (Хаджжадж ибн Мухаммад) аль-Массиси аль-Авар, Абу Мухаммад ат-Тирмизи по происхождению, переселившийся в Багдад, затем в аль-Массису, надёжный, твёрдый [в передаче], смешался в конце [своей жизни], когда прибыл в Багдад [9] (умер в 206 г.) (упомянут во всех шести сборниках), упомянут ранее в «аль-Мукаддима» 6/94. 5 — (Ибн Джурайдж) — это: Абд аль-Малик ибн Абд аль-Азиз ибн Джурайдж аль-Умави, вольноотпущенник их, мекканец, надёжный, достойный, применяет тадлис и ирсаль [6] (умер в 150 г.) (упомянут во всех шести сборниках), упомянут ранее в «аль-Иман» 6/129. 6 — (Абу аз-Зубайр) — это: Мухаммад ибн Муслим ибн Тадрус аль-Асади, вольноотпущенник их, мекканец, правдивый, применяет тадлис [4] (умер в 126 г.) (упомянут во всех шести сборниках), упомянут ранее в «аль-Иман» 4/119. 7 — (Джабир ибн Абдуллах) ибн Амр ибн Харам аль-Ансари ас-Салями, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), умер после семидесятого [года хиджры], в возрасте девяноста четырёх лет (упомянут во всех шести сборниках), упомянут ранее в «аль-Иман» 4/117, а Аллах Всевышний знает лучше. Тонкости этого иснада: 1 — (Из них): что этот [иснад] относится к пятизвенным иснадам составителя (да будет милостив к нему Аллах), и у него в нём три шейха, которых он объединил. 2 — (И из них): что передатчики его — передатчики, [признаваемые] всей общиной [составителей шести сборников], кроме трёх его шейхов; так, от аль-Валида не передавали аль-Бухари и ан-Насаи, от Харуна не передавал аль-Бухари, а от Хаджжаджа передавали только он [Муслим] и Абу Дауд, как мы уже упомянули ранее. 3 — (И из них): что Джабир (да будет доволен им Аллах) — один из семи передатчиков, передавших наибольшее число хадисов, передал он (1540) хадисов, а Аллах Всевышний знает лучше. Разъяснение хадиса: (От) Абд аль-Малика ибн Абд аль-Азиза (ибн Джурайджа), что он (сказал: сообщил мне Абу аз-Зубайр) Мухаммад ибн Муслим (что он слышал, как Джабир ибн Абдуллах) аль-Ансари ас-Салями (да будет доволен ими обоими Аллах) (говорил: слышал я Пророка ﷺ, говорящего: «Не перестанет») — это один из глаголов, которые ставят имя в именительном падеже, а сказуемое и своё имя — в винительном. Его слово: (группа из моей общины). Сказал аль-Фаюми (да будет милостив к нему Аллах): «ат-таифа» — часть людей; «ат-таифа» — часть чего-либо; «таифа» из людей — группа, наименьшее число которой — три, а иногда применяется и к одному, и к двоим. Конец. Сказал аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах): «ат-таифа» — группа, и это те, о которых Аллах Всевышний сказал: «И из тех, кого Мы сотворили, есть община, которая ведёт [людей] истиной и поступает по ней справедливо» [аль-Араф, 181]. А «ат-таифа» изначально — часть чего-либо, говорят: «таифа» из такого-то, то есть часть его, и она из людей — группа. Сказал Муджахид: они — от одного до тысячи, и так же сказал ан-Нахаи. Сказал Атаа: наименьшее число её — два человека и более. Сказал аз-Зухри: три и более. А «ат-таифа» — это группа, которая может образовать окружение, как бы группа, окружающая что-либо, наименьшее число её — три или четыре. Конец слов аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах). Его слово (из моей общины) — имеется в виду община ответивших [на призыв] (умма аль-иджаба). (Сражаются) — дополнение (объект действия) опущено ради обобщения; то есть [сражаются] против всех врагов ислама. (За истину) — относится к подразумеваемому обстоятельству (хал), то есть: находясь на истине, то есть на том, что утверждено от Аллаха на языке Его Посланника ﷺ. (Одерживая верх) — также обстоятельство, связанное с «вав» [в глаголе «сражаются»], то есть: будучи победителями над своими врагами или над тем, кто им противостоит; либо под «одерживанием верха» подразумевается то, что они не скрыты, а известны и явны. Первое толкование предпочтительнее в силу хадиса, приведённого автором от Укбы ибн Амира (да будет доволен им Аллах): «Не перестанет группа из моей общины сражаться за повеление Аллаха, одерживая верх над своим врагом, и не причинит им вреда тот, кто им противостоит, пока не придёт к ним Час». Его слово (до Дня воскресения) относится к [выражению] «не перестанет» либо к [глаголу] «сражаются»; то есть: до приближения Дня воскресения, а это [приближение] наступает с приходом признака — ветра, который забирает душу каждого верующего мужчины и женщины, — в силу хадиса, приведённого автором (да помилует его Аллах) от Абд ар-Рахмана ибн Шимасы аль-Махри, который сказал: «Я был у Масламы ибн Мухалляда, и при нём находился Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас. Абдуллах сказал: «Час не наступит, кроме как над худшими из творений — они хуже людей эпохи невежества (джахилийи), они не обращаются к Аллаху с мольбой, чтобы Он не отверг её». И пока они были в таком разговоре, подошёл Укба ибн Амир. Маслама сказал ему: «О Укба, послушай, что говорит Абдуллах». Укба сказал: «Он лучше знает, а я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Не перестанет группа из моей общины сражаться за повеление Аллаха, одерживая верх над своим врагом, и не причинит им вреда тот, кто им противостоит, пока не придёт к ним Час, и они будут на этом положении»». Тогда Абдуллах сказал: «Да, [так и есть]: затем Аллах пошлёт ветер, подобный аромату мускуса, прикосновение которого подобно прикосновению шёлка, и он не оставит ни одной души, в сердце которой есть вера весом хотя бы с зерно, кроме как забёрет её; затем останутся худшие из людей, и над ними наступит Час»». (Сказал) ﷺ (тогда сойдёт Иса ибн Марьям ﷺ) — здесь [частица] «ибн» не теряет [начальную] хамзу-соединения, потому что она присоединена к матери Исы, а не к его отцу; условием опущения [хамзы] является то, чтобы то, к чему присоединено [слово «ибн»], было отцом первого [имени], как в выражении «Мухаммад ибн Абдуллах». (И скажет их предводитель) — то есть Махди (иди [же]) — с фатхой на «лям», повелительная форма от «та‘аля — йата‘аля»; говорят «та‘аля — йата‘аля — та‘алийян», когда [кто-то] возвышается. Изначально это было так: человек, находящийся выше, звал того, кто ниже, говоря: «та‘аля» [«поднимись»], а затем это выражение получило широкое употребление в их речи, пока не стало использоваться в значении «подойди» вообще, независимо от того, находится ли призываемый выше, ниже или на одном уровне. Так изначально это имело особое значение, а затем стало использоваться в общем значении. К нему присоединяются местоимённые окончания, при этом «лям» сохраняет фатху: говорят «та‘алау», «та‘алайа», «та‘алайна»; иногда «лям» получает дамму с формой множественного числа мужского рода целой формы, и получает касру с формой женского рода; так читал аль-Хасан аль-Басри слова Всевышнего: ﴿Скажи: «О люди Писания, придите (та‘алау)»﴾ [Аль Имран: 64] — ради созвучия с «вав»; то есть: подойди к нам. Его слово (соверши для нас молитву) — заместитель («бадаль») к слову «та‘аля», замена глагола глаголом, как в словах Всевышнего: ﴿И кто сделает это, встретит воздаяние (68). Будет удвоено ему наказание в День воскресения, и останется он там вечно, униженный (69)﴾ [Аль-Фуркан: 68-69], где ﴿будет удвоено﴾ является заместителем к ﴿встретит﴾, приняв ту же падежную/наклонную форму, а именно джазм [усечённое наклонение]. Из этого же — слова поэта [размер раджаз]: «Поистине, на мне лежит обязанность перед Аллахом, чтобы ты присягнул — тебя возьмут насильно или ты придёшь добровольно». Здесь «ту’хада» («тебя возьмут») является заместителем к «тубайи‘а» («ты присягнёшь»), поэтому оно стоит в форме насб. На это указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «Хуляса», сказав: «И заменяется глагол глаголом, как [в примере]: «кто дойдёт до нас, попросит нашей помощи — ему будет оказана помощь»». (И скажет) Иса, мир ему, (нет) — то есть: я не приду к вам, чтобы совершить молитву в качестве имама. Его слово (поистине некоторые из вас — предводители над другими) — предложение, объясняющее причину, почему он не будет совершать молитву у них имамом; то есть: потому что некоторые из этой общины являются предводителями над другими, а предводитель имеет наибольшее право совершать молитву в качестве имама. Его слово (в почёт от Аллаха) стоит в форме насб, будучи обстоятельством цели («мафуль ли-адж-ли-хи»), как сказано в «Хуляса»: «Ставится в насб как «мафуль ляху» масдар, если он выражает объяснение причины, как «жуд шукран ва дин»». В риваяте Абу Аваны: «в почёт от Аллаха этой общине» — с предлогом «лям». Его слово (эту общину) стоит в насбе как прямое дополнение к слову «почёт», поскольку это масдар (отглагольное имя), действующий подобно своему глаголу, как сказано в «Хуляса»: «Присоединяй масдар к действию его глагола, будь он в состоянии идафы, в неопределённом состоянии или с определённым артиклем «аль»; если глагол может занять его место вместе с «аль» или «ма», то и имя масдара действует так же». Смысл: некоторые из вас — предводители над другими ради почёта, которым Аллах Всевышний почтил вас, поэтому не подобает, чтобы кто-либо, кроме вас, был имамом для вас. В риваяте Ахмада от хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах) в истории о Даджале и сошествии Исы, мир ему: «И вот они видят Ису, и говорят [ему]: «Выступи вперёд, о дух Аллаха». Он же говорит: «Пусть выступит вперёд ваш имам и совершит с вами молитву»». А у Ибн Маджа в длинном хадисе Абу Умамы о Даджале сказано: «А их имам — праведный человек. И вот, когда их имам выступил вперёд, чтобы совершить с ними утреннюю молитву, сошёл на них Иса ибн Марьям во время утренней молитвы. Тогда этот имам стал отступать, идя назад пятками, чтобы Иса выступил вперёд и совершил молитву с людьми. Но Иса кладёт свою руку между его лопаток и говорит ему: «Выступи вперёд и совершай молитву, ибо она установлена для тебя». И тогда их имам совершает с ними молитву…»». Абу-ль-Хасан аль-Аббади в «Достоинствах аш-Шафии» (да помилует его Аллах) сказал: сообщения о том, что Махди — из этой общины, и что Иса совершает молитву позади него, достигли степени достоверности через множество путей передачи (мутаватир). Он упомянул это в ответ на хадис, приведённый Ибн Маджей от Анаса (да будет доволен им Аллах), в котором сказано: «И нет Махди, кроме Исы». Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: если бы Иса выступил вперёд в качестве имама, то в душе возникло бы затруднение, и было бы сказано: «Считаешь ли ты, что он выступил вперёд как заместитель или как начавший [свою] шариатскую [миссию]?» Поэтому он совершил молитву как следующий за имамом (ма’мум), чтобы не осквернилось пылью сомнения смысл слов Пророка ﷺ: «Нет пророка после меня». И в том, что Иса, мир ему, совершает молитву позади человека из этой общины, несмотря на то что это происходит в конце времён и близко к наступлению Часа, есть указание на правильность одного из мнений: что земля никогда не остаётся без человека, стоящего за Аллаха с доводом [худжжа]. Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и конечный итог, и на Него упование, и на Него опора. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис Джабира ибн Абдуллах (да будут довольны ими обоими) приведён только автором [настоящего сборника] (да помилует его Аллах), — он единственный, кто его передал. (Второй вопрос): о его источниках: Его привёл автор здесь в «Книге веры» [77/402] (156), а также (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/384-385), (Абу Авана) в своём «Мусанаде» (317), (Ибн Манда) в «Книге веры» (418), (Абу Йаля) в своём «Мусанаде» (2078), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6819). А Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о его пользах: 1 — (Из них): разъяснение сошествия Исы, мир ему, и того, что он будет судить по шариату нашего Пророка Мухаммада ﷺ. 2 — (Из них): разъяснение того, что эта община будет стоять на шариате своего Пророка ﷺ до наступления Часа. 3 — (Из них): разъяснение достоинства следования сунне Посланника Аллаха ﷺ, а смысл этого в том, что эта группа не получила той победы и стойкости в противостоянии врагу и его уничтожении, кроме как по причине следования его сунне ﷺ. 4 — (Из них): в нём разъяснение достоинства этой общины, ибо Аллах ﷻ защитил её от единодушного впадения в заблуждение, так что не перестанет существовать верующая группа, верующая в своего Господа истинной верой, следующая сунне своего Пророка ﷺ, которую не изменяют события времени и не притесняют жители [различных] мест, и чьё положение не изменяет чередование дня и ночи и смена времён, но она остаётся терпеливой, стойкой на истине, не заботясь о заговоре всех творений. Пречист Тот, кто избрал лучших из Своих рабов для достижения чистоты Своей любви. 5 — (Из них): в этом есть указание на правильность [понятия] иджма (единодушного согласия); ибо если община единодушно согласилась в чём-то, то в её состав входит эта группа, отличающаяся этой великой честью, а вся община правдива [на истине], поэтому их единодушное согласие есть истина. Этому смыслу соответствуют слова Его ﷻ: ﴿И среди тех, кого Мы создали, есть община, которая ведёт [людей] истиной и по ней судит справедливо (181)﴾ [Аль-Араф: 181]. Так сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах). И сказал ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах Всевышний: это самое достоверное, чем обосновывали из хадисов то, что иджма является доводом (худжжой), что же касается хадиса: «Моя община не сойдётся на заблуждении», то он слабый. — Конец. 6 - (Из их числа): в этом содержится явное чудо для Пророка ﷺ, ибо это качество не переставало, хвала Аллаху Всевышнему, [существовать] со времён Пророка ﷺ до сего дня, и не перестанет, по милости Аллаха Всевышнего, до тех пор, пока не придёт повеление Аллаха, упомянутое в хадисе. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение. (Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно того, кто подразумевается под этой группой (таифа). Сказал Абу-ль-Аббас аль-Куртуби, да помилует его Аллах: учёные разошлись во мнениях о том, кто эта группа и где они. Али ибн аль-Мадини сказал: это арабы, и обосновал это риваятом, в котором передано: «и они — люди гарб», толкуя «гарб» как большое ведро (для воды). Говорилось также, что под «гарб» подразумеваются люди силы, крепости и остроты, ведь «гарб» всякой вещи — это её острота. Говорилось также, что имеется в виду западная часть земли (магриб), и это явствует из хадиса Са‘да ибн Абу Ваккаса, да будет доволен им Аллах, где сказано: «Не перестанет группа из моей общины являть превосходство над истиной на западе (в магрибе), пока не наступит Час». Этот хадис передал Абд ибн Хумайд, и в его версии сказано: «Не перестанут жители магриба являть превосходство над истиной, пока не наступит Час, или же придёт повеление Аллаха». Также передал Бакы ибн Махлад в своём «Мусанаде» подобным образом: «Не перестанут жители магриба таковыми». Сказал аль-Куртуби: эти риваяты указывают на несостоятельность приведённых ранее толкований и на то, что подразумеваются жители запада на земле, однако начало запада (магриба) относительно Медины, города Пророка ﷺ, — это Шам, а конец его — там, где заканчивается земля на крайнем западе, и всё, что между ними, называется «магриб». Так имел ли он в виду весь магриб или же его начало? Всё это возможно. Неудивительно, что Муаз, да будет доволен им Аллах, в другом хадисе сказал: «Это жители Шама», и это передал ат-Табари, сказав: они в Иерусалиме (Бейт аль-Макдис). А Абу Бакр ат-Туртуши в послании, которое он направил в крайний магриб, приведя хадис в этом смысле, сказал: и Аллах Всевышний знает лучше, — имел ли Посланник Аллаха ﷺ в виду именно вас, или же имел в виду всех жителей магриба вообще за их держание сунны и джамаата, за их чистоту от новшеств и привнесений в религию и за следование по стопам благочестивых предков? И Аллах Всевышний знает лучше. — Конец того, что привёл аль-Куртуби. И сказано в «Фатх аль-Бари»: сказал автор «Аль-Машарик» относительно его слова «не перестанут жители гарба» — то есть в риваяте, приведённом в некоторых путях передачи у Муслима, а это [слово читается] — с фатхой над «гайн» с точкой и сукуном над «ра» —: упомянул Я‘куб ибн Шайба со слов Али ибн аль-Мадини, что он сказал: под «гарб» подразумевается ведро, то есть арабы (‘араб — с фатхой на обоих согласных), поскольку они были его хозяевами, и никто другой этим ведром не пользовался для водопоя. Однако в хадисе Муаза сказано: «и они — жители Шама», и, судя по всему, под «гарб» здесь подразумевается страна (край), поскольку Шам расположен западнее Хиджаза. Так он сказал, но это неясно. А в некоторых путях передачи этого хадиса встречается [слово] «магриб» (с фатхой на «мим» и сукуном на «гайн» с точкой), и это отвергает толкование «гарб» как «араб», хотя возможно, что кто-то из передатчиков передал это по смыслу, который он понял, а именно что подразумевается регион, а не качество некоторых его жителей. Говорилось также, что под «гарб» подразумеваются люди силы и усердия в джихаде, — говорят: «в его языке гарб» (с фатхой, затем сукуном), то есть острота. А в хадисе Абу Умамы у Ахмада сказано, что они в Бейт аль-Макдисе, добавив слово «дом» (бейт) к «аль-Макдис». И у ат-Табарани от хадиса ан-Нахди подобное же, а в хадисе Абу Хурайры в «Аль-Аусат» ат-Табарани: «Они сражаются у врат Дамаска и его окрестностей, и у врат Бейт аль-Макдиса и его окрестностей, не вредит им тот, кто их оставил, будучи явно превосходящими до Дня воскресения». Возможно объединить эти сообщения тем, что подразумевается народ, находящийся в Бейт аль-Макдисе, а это область Шама, и они поят [скот] ведром, и у них есть сила в джихаде против врага, острота и усердие. — Конец. И сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: что касается этой группы, то аль-Бухари сказал: это люди знания. А Ахмад ибн Ханбаль сказал: если это не люди хадиса, то я не знаю, кто они. Кади Ияд сказал: Ахмад имел в виду людей сунны и джамаата, и тех, кто придерживается мазхаба людей хадиса. И сказано в «Фатх аль-Бари»: сказал ан-Навави: допустимо, что эта группа — это множественное собрание из разных видов верующих: среди них храбрецы, знатоки военного дела, знатоки фикха, знатоки хадиса, толкователи (муфассиры), исполняющие повеление творить благое и запрещать дурное, аскеты и подвижники (‘абиды), и необязательно, чтобы они были собраны в одной стране, но допустимо, что они собраны в одном крае, а рассеяны по разным краям земли, и допустимо, что они собраны в одной стране, но в одной её части, а не в другой, и допустимо опустошение земли от них постепенно, одной группы за другой, до тех пор пока не останется лишь одна группа в одной стране, и когда они исчезнут, придёт повеление Аллаха. — Конец с некоторым сокращением и добавлением к нему. Сказал составитель (собравший, да простит его Аллах Всевышний): из вышесказанного явствует, что правильным относительно подразумеваемой группы является то, что это группа людей, которые оказывают поддержку религии, защищают её неприкосновенность, следуют сунне и подавляют новшества, и это охватывает всех, кто обладает вышеупомянутыми качествами, будь то учёные хадиса, толкователи, правоведы, эмиры, султаны, храбрецы, исполняющие вышеупомянутое. А Аллах Всевышний знает лучше. Он сказал (то есть автор «Фатх аль-Бари»): и подобно тому, на что указал — то есть ан-Навави в своих вышеприведённых словах, — то, на что некоторые имамы отнесли хадис: «Поистине, Аллах посылает этой общине на исходе каждых ста лет того, кто обновляет ей её религию», а именно, что необязательно, чтобы на исходе каждых ста лет был лишь один [обновитель], но дело в этом подобно тому, что было сказано о группе, и это уместно, ибо совокупность качеств, нуждающихся в обновлении, не ограничивается одним видом благих качеств, и необязательно, чтобы все виды блага были собраны в одном человеке, если только это не утверждается в отношении Умара ибн Абд аль-Азиза, поскольку он был тем, кто исполнял это дело на исходе первого столетия, обладая всеми качествами блага и превосходя в них, и потому Ахмад безоговорочно [утверждал], что они относили этот хадис к нему. А что до тех, кто пришёл после него, то это аш-Шафии, и хотя он обладал прекрасными качествами, однако он не был тем, кто исполнял дело джихада и правил по справедливости [как правитель]. Исходя из этого, каждый, кто на исходе столетия обладал чем-то из этого, тот и подразумевается, будь их несколько или один. — Конец. Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: это весьма ценное исследование, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение. (Пятый вопрос): о словах учёных относительно того, как соединить его слово ﷺ в этом хадисе: «пока не наступит Час», с хадисом у Муслима: «Не наступит Час, кроме как над худшими из творений». Ибн Батталь (да будет милостив к нему Всевышний Аллах) сказал: смысл этого хадиса и подобных ему не в том, что религия исчезнет полностью со всех концов земли, так что от неё ничего не останется, — ведь установлено, что ислам сохранится до наступления Часа, хотя и ослабнет и вернётся к тому странному положению, в котором был вначале. Затем он привёл хадис: «Не перестанет группа из моей общины сражаться за истину…» — и далее по тексту. Он сказал: из этого хадиса становится ясным, что он уточняет другие сообщения, и что та группа, которая останется на истине, будет находиться в Иерусалиме до наступления Часа. Он сказал: этим сообщения примиряются друг с другом. Хафиз (да будет милостив к нему Всевышний Аллах) возразил ему, сказав: в том, на что он опирался, нет прямого указания на то, что те люди останутся до наступления Часа. Там сказано лишь «пока не придёт повеление Аллаха», и есть вероятность, что под повелением Аллаха подразумевается упомянутое упокоение оставшихся верующих. А явный смысл сообщений указывает на то, что последними из тех, кто описан как находящиеся в Иерусалиме, будут те, кто останется с Иисой (мир ему). Затем, когда Аллах пошлёт благой ветер, он забирает дух каждого верующего, и не останется никого, кроме худших из людей. Муслим передал от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) хадис, восходящий к Пророку ﷺ: «Час не наступит иначе как над худшими из людей», а это происходит уже после восхода солнца с запада, выхода зверя и прочих великих знамений. Установлено, что великие знамения подобны нити с бусинами: когда она рвётся, бусины рассыпаются быстро одна за другой. Это передано у Ахмада. А в мурсале Абу аль-Алии сказано: «Все знамения произойдут в течение шести месяцев». От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передано: «в течение восьми месяцев». Муслим привёл после хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) хадис от Аиши (да будет доволен ею Всевышний Аллах), который указывает на разъяснение времени, в которое это произойдёт. Его текст: «Не пройдут ночь и день, пока не станут поклоняться Лат и Уззе», и там же: «Аллах послаёт благой ветер, который упокоит каждого, в чьём сердце есть хотя бы вес горчичного зерна веры, и останутся те, в ком нет добра, и они вернутся к религии своих отцов». А у него же в хадисе Абдуллы ибн Амра, восходящем к Пророку ﷺ: «Даджаль появится в моей общине…» — и далее по тексту, где сказано: «Затем Аллах пошлёт Ису, сына Марьям, который будет искать его и уничтожит его. Затем люди проживут семь лет, затем Аллах пошлёт холодный ветер со стороны Шама, и не останется на поверхности земли никого, в чьём сердце есть хотя бы вес горчичного зерна добра», или «веры, кого бы он не забрал», и там же: «останутся худшие из людей, легкие как птицы и подобные хищным зверям по своим нравам, не знающие ничего одобряемого и не отвергающие ничего порицаемого. Тогда явится к ним шайтан и повелит им поклоняться идолам, затем будет дунуто в рог». Из этого становится ясно, что под повелением Аллаха в хадисе «Не перестанет группа…» подразумевается наступление великих знамений, за которыми последует наступление Часа, и лишь немногое отстанет от них по времени. Это подтверждает хадис Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах), восходящий к Пророку ﷺ: «Не перестанет группа из моей общины сражаться за истину, одерживая победу над теми, кто противостоит им, пока последние из них не будут сражаться с Даджалем». Его передали Абу Дауд и аль-Хаким. Он сказал: отсюда берётся подтверждение правильности того, что я растолковал, ведь те, кто будет сражаться с Даджалем, останутся после его убиения вместе с Исой, затем на них будет послан благой ветер, и после них не останется никого, кроме худших из людей, как было упомянуто ранее. Он также сказал в «Фатхе» в другом месте — вкратце: под повелением Аллаха подразумевается дуновение того ветра, а под наступлением Часа — их собственный час, а под теми, кто будет находиться в Иерусалиме...
Ссылки автора (17)

1. راجع: «كتاب الإيمان» لابن منده ﵀ ١/ ٥١٥ رقم (٤١٣).

2. قال في «التقريب»: ثقةٌ، والظاهر أنه صدوق؛ لما يظهر لمن تأمل ما قاله الأئمة في ترجمته الآتية، والله تعالى أعلم.

3. «البَخْتُ»بفتح، فسكون: الجَدُّ، قاله في«القاموس»، وفي«المصباح»:«البَخْتُ»: الحظّ وزنًا ومعنًى. انتهى.

4. وقال في«تهذيب التهذيب»: وقال في«الزهرة»: رَوَى عنه مسلم ثلاثة أحاديث. انتهى، وهو غلط؛ لما ذكرناه من برنامج الحديث من أنه روى عنه تسعة أحاديث، فتنبّه.

5. «المفهم»٣/ ٧٦١.

6. راجع: «المصباح المنير» ٢/ ٤٢٧.

7. «الفتح» ٦/ ٥٦٩ - ٥٧٠ «كتاب أحاديث الأنبياء» رقم (٣٤٤٩).

8. «المفهم»٣/ ٧٦٤«كتاب الجهاد».

9. هذا الحديث ضعيف، رواه ابن ماجه في«سننه»برقم (٣٩٥٠)، وابن أبي عاصم في«السنّة»رقم (٨٤)، وعبد بن حميد في«المنتخب من المسند»١٣٣، واللالكائيّ في«أصول أهل السنة»١/ ١٠٥ - ٦٥٣ عن معان بن رفاعة السلاميّ، عن أبي خلف الأعمى، عن أنس مرفوعًا، وهو إسناد واهٍ بمرّة، إذ أبو خلف الأعمى متروك، ورماه ابن معين بالكذب. وقال الدارقطنيّ في«الأفراد»: تفرّد بهذا الحديث. ومعان بن رفاعة ليّن الحديث. وأخرجه أبو نُعيم في«أخبار أصبهان»٢/ ٢٠٨ وهو ضعيف أيضًا فيه عللٌ، قد أجاد الشيخ الألبانيّ رحمه الله تعالى في«السلسلة الضعيفة»٦/ ٤٣٦ رقم (٢٨٩٦)، فراجعه تستفد، وبالله تعالى التوفيق.

10. «شرح مسلم»١٣/ ٦٧.

11. «شرح مسلم»١٣/ ٦٧.

12. «المفهم» ٣/ ٧٦٣ - ٧٦٤.

13. «الفتح» ١٥/ ٢٢٩ «كتاب الاعتصام بالكتاب والسنّة».

14. «شرح مسلم» ١٣/ ٦٦ - ٦٧ «كتاب الجهاد».

15. أي صاحب «الفتح».

16. «الفتح» ١٥/ ٢٢٩ - ٢٣٠.

17. «الفتح» ١٤/ ٥٨٣ - ٥٨٥ «كتاب الفتن».