...от предшественников и последующих поколений, и по этому поводу передано множество хадисов от Пророка ﷺ. Затем он привёл этот хадис Сухайба (да будет доволен им Аллах) в риваяте имама Ахмада, а затем сказал: и так же передали его Муслим и группа имамов от хадиса Хаммада ибн Салямы с тем же иснадом.
Ибн Джарир сказал: рассказал мне Йунус, сообщил нам Ибн Вахб, сообщил нам Шабиб от Абана от Абу Тамимы аль-Худжайми, что он слышал, как Абу Муса аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал от Посланника Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах в День воскресения пошлёт глашатая, который возгласит: о обитатели рая — голосом, который услышат и первые из них, и последние — поистине, Аллах обещал вам прекрасное и добавку. Прекрасное — это рай, а добавка — это взор на лик Милостивого, Велик Он и Славен». Передал это также Ибн Абу Хатим от хадиса Абу Бакра аль-Хузали от Абу Тамимы аль-Худжайми с тем же иснадом.
Ибн Джарир также сказал: рассказал нам Ибн Хумайд, рассказал нам Ибрахим ибн аль-Мухтар от Ибн Джурайджа от Атаа от Кааба ибн Уджры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ относительно слов Всевышнего: «Тем, кто творил добро, — наилучшее и добавка», сказал: «Взор на лик Милостивого, Велик Он и Славен».
Также он сказал: рассказал нам Ибн Абд ар-Рахим, рассказал нам Умар ибн Абу Салама, слышал я Зухайра от того, кто слышал Абу аль-‘Алию, рассказал нам Убай ибн Кааб, что он спросил Посланника Аллаха ﷺ о словах Аллаха, Велик Он и Славен: «Тем, кто творил добро, — наилучшее и добавка», и он сказал: «Наилучшее — это рай, а добавка — это взор на лик Аллаха, Велик Он и Славен». Передал это также Ибн Абу Хатим от хадиса Зухайра с тем же иснадом. Конец. А Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправить то, что могу, и помощь моя только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(87) — (глава разъяснения пути познания видения)
По иснаду, доходящему до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[458] (182) — рассказал мне Зухайр ибн Харб, рассказал нам Якуб ибн Ибрахим, рассказал нам мой отец от Ибн Шихаба от Атаа ибн Язида аль-Ляйси, что Абу Хурайра сообщил ему, что люди сказали Посланнику Аллаха ﷺ: о Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в День воскресения? Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Испытываете ли вы затруднение при виде луны в ночь полнолуния?» Они сказали: нет, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Испытываете ли вы затруднение при виде солнца, когда нет облака перед ним?» Они сказали: нет, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Поистине, вы увидите Его так же. Аллах соберёт людей в День воскресения и скажет: пусть тот, кто поклонялся чему-либо, последует за этим. И последует тот, кто поклонялся солнцу, за солнцем, и последует тот, кто поклонялся луне, за луной, и последует тот, кто поклонялся тагутам, за тагутами. И останется эта община, в которой будут её лицемеры, и придёт к ним Аллах, Свят Он и Велик, в облике, не похожем на тот облик, который они знают, и скажет: Я — ваш Господь. Они скажут: мы прибегаем к защите Аллаха от тебя, это наше место, пока не придёт к нам наш Господь, и когда придёт наш Господь, мы узнаем Его. Тогда придёт к ним Аллах Всевышний в облике, который они знают, и скажет: Я — ваш Господь. Они скажут: Ты — наш Господь, и последуют за Ним. И будет проложен мост через середину геенны, и я и моя община будем первыми, кто пройдёт через него, и в тот день не будет говорить никто, кроме посланников, и мольба посланников в тот день будет: о Аллах, спаси, спаси! А в геенне есть крючья, подобные шипам са‘дана. Видели ли вы са‘дан?» Они сказали: да, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Поистине, они подобны шипам са‘дана, только никто не знает меры их величины, кроме Аллаха. Они будут выхватывать людей по их делам: одни из них — верующий, оставшийся из-за своего дела, а другие — тот, кому воздаётся, пока не будет спасён, пока Аллах не завершит суд между рабами и не пожелает вывести по Своей милости тех, кого пожелает, из числа обитателей огня. Тогда Он повелит ангелам вывести из огня тех, кто не приобщал к Аллаху ничего в сотоварищи, из тех, кому Аллах Всевышний пожелал явить милость, из тех, кто говорил: нет божества, кроме Аллаха. И они узнают их в огне, узнают их по следу земного поклона: огонь пожирает от сына Адамова всё, кроме следа земного поклона — Аллах запретил огню пожирать след земного поклона. И их выведут из огня уже обугленными, и на них будет пролита вода жизни, и они прорастут от неё, как прорастает зерно в наносе потока. Затем Аллах Всевышний завершит суд между рабами, и останется один человек, обращённый лицом к огню, — он последний из обитателей рая, кто войдёт в рай. И он скажет: о Господь, отверни моё лицо от огня, ведь его запах отравил меня и его жар обжёг меня. И он будет взывать к Аллаху столько, сколько Аллах пожелает, чтобы он взывал. Затем Аллах, Свят Он и Велик, скажет: не попросишь ли ты, если Я сделаю это для тебя, чего-то другого? Он скажет: нет, не попрошу у Тебя ничего другого,
«…и он даст своему Господу такие обеты и клятвы, какие пожелает Аллах, и Аллах отвратит его лицо от Огня. Когда же он повернётся к Раю и увидит его, он замолчит настолько, насколько пожелает Аллах, чтобы он молчал, а затем скажет: «О Господь, приведи меня к вратам Рая!» Аллах скажет ему: «Разве ты не давал уже своих обетов и клятв, что не попросишь ничего, кроме того, что Я тебе даровал? Горе тебе, о сын Адама, как же ты вероломен!» Он скажет: «О Господь…», и будет взывать к Аллаху, пока Тот не скажет ему: «А если Я дам тебе это, не окажется ли так, что ты попросишь ещё чего-то другого?» Он ответит: «Нет, клянусь Твоим величием!» И он даст своему Господу такие обеты и клятвы, какие пожелает Аллах, и тогда Он приведёт его к вратам Рая. Когда он встанет у врат Рая, перед ним откроется Рай во всю ширь, и он увидит в нём блага и радость. Он замолчит настолько, насколько пожелает Аллах, чтобы он молчал, а затем скажет: «О Господь, введи меня в Рай!» Аллах, Всемогущ Он и Велик, скажет ему: «Разве ты не давал уже своих обетов и клятв, что не попросишь ничего, кроме того, что тебе было даровано? Горе тебе, о сын Адама, как же ты вероломен!» Он скажет: «О Господь, не дай мне быть самым несчастным из Твоих творений!» И он не перестанет взывать к Аллаху, пока Аллах, Всемогущ Он и Велик, не рассмеётся над ним. Когда же Аллах рассмеётся над ним, Он скажет: «Войди в Рай!» Когда он войдёт туда, Аллах скажет ему: «Пожелай!» И он будет просить своего Господа и желать, так что Аллах будет напоминать ему о том-то и о том-то, пока не иссякнут его желания. Тогда Всевышний Аллах скажет: «Это тебе, и ещё столько же вместе с этим»».
Ата ибн Язид сказал: «А Абу Саид аль-Худри был вместе с Абу Хурайрой и не оспаривал ничего из его хадиса, пока Абу Хурайра не рассказал, что Аллах сказал тому человеку: «И ещё столько же вместе с этим». Тогда Абу Саид сказал: «И десять раз по стольку же вместе с этим, о Абу Хурайра!» Абу Хурайра сказал: «Я не запомнил ничего, кроме его слов: «Это тебе, и ещё столько же вместе с этим»». Абу Саид сказал: «Свидетельствую, что я запомнил от Посланника Аллаха ﷺ его слова: «Это тебе, и десять раз по стольку же»». Абу Хурайра сказал: «И этот человек — последний из обитателей Рая, кто войдёт в Рай»».
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — Зухайр ибн Харб ан-Насаи, затем аль-Багдади, упомянутый двумя главами ранее.
2 — Якуб ибн Ибрахим ибн Саад аз-Зухри, Абу Юсуф аль-Мадани, переселившийся в Багдад, надёжный (сика), достойный, из младших представителей [9-го поколения] (умер в 208 г.), (изведён у составителей всех шести сборников), уже упоминался в «Книге веры», 9/141.
3 — Его отец — это Ибрахим ибн Саад ибн Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри, Абу Исхак аль-Мадани, переселившийся в Багдад, надёжный (сика), о котором говорили без порочащих оснований [8-го поколения] (умер в 185 г.), (изведён у составителей всех шести сборников), уже упоминался в «Книге веры», 9/141.
4 — Ибн Шихаб — Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, имам, довод, твёрдый (сабт), знаменитый, глава своего разряда [4-го поколения] (умер в 125 г.), (изведён у составителей всех шести сборников), уже упоминался в «Толковании введения», ч. 1, с. 348.
5 — Ата ибн Язид аль-Лайси аль-Мадани, переселившийся в Шам, надёжный (сика) [3-го поколения] (умер в 105 г.), а по другим сведениям иначе, прожив более 80 лет, (изведён у составителей всех шести сборников), уже упоминался в «Толковании введения», ч. 2, с. 486.
6 — Абу Хурайра, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), умер в 57, 58 или 59 г., (изведён у составителей всех шести сборников), уже упоминался во «Введении», 2/4. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что этот иснад относится к шестизвенным (судасийят) у составителя (да помилует его Аллах).
2 — (Из них): что все его передатчики — передатчики, [на которых опирается] джамаа [составители шести сборников], кроме его непосредственного учителя, от которого не передавал ат-Тирмизи.
3 — (Из них): что первая половина иснада — цепь багдадцев, а вторая половина — цепь мадинцев.
4 — (Из них): что в нём есть передача одного последователя (табиина) от другого последователя: Ибн Шихаб от Аты ибн Язида, а также передача сына от отца: Якуб от своего отца.
5 — (Из них): что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — самый передававший хадисы в своё время, он глава семи самых передававших много хадисов, передал 5374 хадиса. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
«От Аты ибн Язида аль-Лайси, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сообщил ему, что люди сказали Посланнику Аллаха ﷺ: «О Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?»» — ограничение вопроса Днём воскресения указывает на то, что вопрос не касался видения в этом мире, поскольку это невозможно. Ведь составитель (да помилует его Аллах) привёл от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) хадис, возведённый к Пророку ﷺ: «Знайте, что вы никогда не увидите вашего Господа, пока не умрёте». Обсуждение этого вопроса уже было изложено подробно незадолго до этого, так что не будь из числа беспечных.
В риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана у ат-Тирмизи говорится, что этот вопрос возник по определённой причине: он [Пророк ﷺ] упомянул сбор [людей в День воскресения] и слова: «Пусть каждая община последует за тем, чему она поклонялась», а также слова мусульман: «Это наше место, пока мы не увидим нашего Господа». Они сказали: «А увидим ли мы Его?» — и далее приводится хадис.
В риваяте Джарира сказано: «Мы были у Посланника Аллаха ﷺ, и он взглянул на луну в ночь полнолуния и сказал: «Поистине, вы будете представлены вашему Господу, и вы увидите Его, как видите эту луну…»» — хадис приведён в сокращении. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: «Возможно, эти слова были произнесены при упомянутом их вопросе». Конец цитаты.
«Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Испытываете ли вы затруднение (тударрруна) при виде луны в ночь полнолуния?»» — с дамма в начале слова, с буквой «дад» точечной и удвоенной «ра», в форме взаимного действия (муфаала), от слова «дарар» (вред); первоначальная форма — «тударируна», с касрой на «ра» либо с фатхой: то есть — вы не причиняете вреда друг другу, и она [луна] не причиняет вам вреда через тяжбу, спор или стеснение.
Встречается также форма «тударуна» с облегчённой (без удвоения) «ра», от слова «дайр», что является диалектным вариантом слова «дурр» (вред): то есть — один из вас не противоречит другому, обвиняя его во лжи и споря с ним, причиняя тем самым вред. Говорят: «дараху ядируху» [причинил ему вред].
Некоторые сказали, что смысл: вы не теснитесь, не сталкиваетесь, как это пришло в другой риваяте: «ля тудаммуна» с удвоенной «мим» и фатхой в начале слова.
Некоторые сказали, что смысл: не заслоняет один из вас другого от видения, причиняя тем самым вред. Аль-Джаухари передал: «дарранни фулян» — «такой-то приблизился ко мне вплотную». Ибн аль-Асир сказал: «Имеется в виду причинение вреда через тесноту (скученность)».
Ан-Навави сказал: «В начале слова — дамма, с удвоением и без удвоения». Он сказал: «Передаётся также «тудаммуна» с удвоением и фатхой в начале — это от слова «дамм» (объединение, сжатие), с опущением одной из двух «та»; а с облегчением и даммой в начале — от слова «дайм» (притеснение), и имеется в виду тяжесть и утомление». Он сказал: «Кады Ияд сказал: некоторые сказали относительно варианта с «ра» и с «мим» с фатхой в начале и удвоением», указывая тем самым, что риваят с даммой в начале — облегчённый и удвоенный — оба верны, и смысл ясен.
В риваяте аль-Бухари встречается: «ля тудаммуна ау тудахуна» с сомнением [передатчика между двумя вариантами]. Смысл варианта с буквой «ха»: не возникает у вас путаницы и сомнения относительно этого, так что один из вас противоречил бы другому. А смысл слова «дайм»: превосходство над истиной и единоличное распоряжение ею, то есть — не притесняет один из вас другого. В другом риваяте встречается: «халь тумаруна» с даммой в начале и облегчённой «ра»: то есть — спорите ли вы об этом, или закрадывается ли в вас в этом сомнение от слова «мирья» (сомнение); также встречается с фатхой в начале и фатхой на «ра», на основе опущения одной из двух «та», а в риваяте аль-Байхаки — «татамаруна» с сохранением обеих [«та»].
«Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха»» — то есть мы не испытываем затруднения в этом. Он ﷺ сказал: «Испытываете ли вы затруднение при виде солнца, когда нет перед ним облака?» — это придаточное предложение в положении винительного падежа как обстоятельство состояния (халь), то есть — при условии, что оно не заслонено облаком. Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он ﷺ сказал: «Поистине, вы увидите Его так же» — имеется в виду уподобление [этого] видения [обычному] видению в ясности, отсутствии сомнения и снятии затруднения и разногласия.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): это уподобление относится к самому созерцанию и к состоянию созерцающего, а не к созерцаемому. Смысл его таков: вы будете равны в созерцании Всевышнего Аллаха без взаимного вреда и без тесноты, подобно тому, как вы равны в созерцании солнца и полной луны своими глазами.
Сказал аль-Байхаки: я слышал, как шейх Абу ат-Тайиб ас-Суълюки говорил: «тудаммаун» — с даммой на первой букве и удвоенной «мим» — имеется в виду: вы не собираетесь ради его созерцания в одной стороне, и не тесните друг друга, ибо Он не созерцается в определённой стороне. А смысл этого слова с фатхой на первой букве: вы не собираетесь для его созерцания в одной стороне, и это без удвоения буквы — от корня «зульм» (несправедливость), то есть: вам не будет причинена несправедливость в том, что одни из вас увидят Его, а другие — нет, ибо вы увидите Его со всех своих сторон, а Он превыше стороны. Он сказал: уподобление созерцанию луны сделано для обозначения самого созерцания, а не для уподобления Созерцаемого (велик Он и свят).
Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): отрицание стороны в созерцании Всевышнего Аллаха — как сказал один из знатоков истины — есть мнение ашаритов, матуридитов и тех, кто отрицает возвышенность Аллаха. Истина же в том, что Аллах (велик Он и свят) будет созерцаем в вечной жизни, и верующие увидят Его сверху себя, и Он пребывает в Своей возвышенности, которую Он утвердил за Собой, и которую утвердил за Ним Посланник Аллаха ﷺ в многочисленных текстах. И Всевышний Аллах знает лучше.
Сказал аз-Зайн ибн аль-Мунайир: солнце и луна были выделены упоминанием, хотя созерцание неба без облаков — большее знамение и более величественное творение, чем просто солнце и луна, из-за того особого света и сияния, которыми они обладают, так что уподобление ими стало обычным и распространённым в речи применительно к тому, кто описывается красотой и совершенством.
Сказал Ибн аль-Асир: некоторым людям может представиться, что «каф» здесь — «каф» уподобления созерцаемого, но это ошибка. Это «каф» уподобления самого созерцания, которое есть действие созерцающего. Смысл в том, что это созерцание, свободное от сомнения, подобное вашему созерцанию луны.
Сказал шейх Абу Мухаммад ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах): относительно присоединения солнца к луне, хотя для достижения смысла созерцания достаточно было упоминания луны, — потому что слепой не может воспринять описание луны чувственно, а только по преданию, тогда как солнце слепой воспринимает чувственно через ощущение его жара, когда оказывается перед ним, например, в полуденное время. Поэтому уместно было усилить упоминанием солнца. Он сказал: уподобление относится к подтверждению самого созерцания, а не к его качеству, ибо солнце и луна занимают определённое место, а Истина (велик Он) превыше этого.
Сказал Хафиз: в присоединении солнца к луне нет опровержения слов того, кто в толковании хадиса Джарира сказал: мудрость уподобления именно луной в том, что её созерцание достигается созерцающим без труда и без напряжения взора, вредящего зрению, в отличие от солнца, — это и есть мудрость ограничения упоминанием луны в том хадисе. Это не препятствует тому, что упоминание солнца пришло после в другое время. Если бы было доказано, что собрание было одно, это внесло бы сомнение в данное объяснение.
В риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана встречается: «вы не будете спорить о его созерцании в тот час, затем Он скроется».
Ибн аль-Араби возразил против риваята аль-Аля и отверг это добавление, полагая, что взаимный спор, упомянутый в хадисе главы, происходит между людьми и посредником, потому что Он не говорит с неверующими, и они вообще не увидят Его. А что касается верующих, то они увидят Его только после входа в Рай — по единогласному мнению. Конец цитаты.
(Собирает Аллах людей в День воскрешения) — сказано в «Фатхе»: в риваяте Шуайба — «хашрит» («сгоняет»), что означает то же, что и «сбор». А слова в риваяте Шуайба «в одном месте» — в риваяте аль-Аля добавлено: «на одной равнине». Подобное же встречается в риваяте Абу Зурьи от Абу Хурайры в формулировке: «Собирает Аллах в День воскрешения первых и последних на одной равнине, так что глашатай будет слышен им, а взор будет достигать их всех».
Сказал ан-Навави: равнина — это широкая, ровная земля. А «янфузухум» — с фатхой на первой букве, сукуном на «фа», после которой идёт «даль» с точкой: то есть «пронзает их» — с точкой и «каф», означая, что доходит до них. Есть также чтение с недостающей точкой на «даль»: то есть «охватывает их всех». Абу Убайда сказал: смысл в том, что взор Милостивого пронзает их так, что достигает их всех. А другие сказали: имеется в виду взор смотрящих, и это более предпочтительно.
Сказал аль-Куртуби: смысл в том, что они будут собраны в одном месте так, что никто из них не будет скрыт: если бы призывающий позвал их, они бы услышали, и если бы смотрящий взглянул на них, он бы их всех разглядел. Он сказал: возможно, что под «глашатаем» здесь подразумевается тот, кто призывает их к предстоянию и расчёту, согласно словам Всевышнего: «В тот день, когда призовёт призывающий» (Сура «Аль-Камар», 6).
Аль-Аля ибн Абд ар-Рахман добавил в своём риваяте: «и явится взору их Господь миров». Ибн аль-Араби сказал: Аллах никогда не перестаёт наблюдать за Своим творением; здесь имеется в виду лишь то, что Он даёт им знать о Своём явлении им в тот момент.
В хадисе Ибн Мас'уда, приведённом аль-Байхаки в «аль-Ба'с», с основой у ан-Насаи, встречается: «Когда люди будут собраны, они простоят сорок лет, устремив взоры к небу, не заговаривая, и солнце будет над их головами, так что пот заполнит рот всем — и праведному, и грешному».
В хадисе Абу Са'ида, приведённом Ахмадом, встречается, что «стояние будет облегчено верующему так, что оно станет подобно предписанной молитве», и цепочка передачи хорошая. А у Абу Йалы от Абу Хурайры: «подобно склонению солнца к закату, до самого захода». А у ат-Табарани в хадисе от Абдуллаха ибн Умара: «и будет тот день короче для верующего, чем один час дня».
(Он говорит), то есть Аллах (велик Он и свят): (Кто поклонялся чему-либо, пусть последует за ним), то есть пусть идёт с ним, чтобы получить от него своё возмещение полностью, (и последует тот, кто поклонялся солнцу, за солнцем, и последует тот, кто поклонялся луне, за луной). Сказал Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах): в специальном упоминании солнца и луны, хотя они входят в число тех, кому поклонялись помимо Аллаха, — возвышение их упоминания из-за величия их сотворённости.
В хадисе Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах) встречается: «Затем возгласит глашатай с неба: «О люди! Разве не будет справедливо со стороны вашего Господа, Который создал вас, придал вам облик и наделил вас пропитанием, а затем вы обратились к другому, чтобы Он направил каждого раба из вас к тому, к чему тот обращался?» Он сказал: они скажут: «Да, конечно». Затем Он скажет: «Пусть каждый народ отправится к тому, чему поклонялся»». А в риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана: «Пусть же каждый человек последует за тем, чему он поклонялся». В риваяте Сухайля ибн Абу Салиха от его отца от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), в «Мусанне» аль-Хумайди и в «Сахихе» Ибн Хузаймы, с основой у Муслима, после слов «кроме того, что вы не будете тесниться при созерцании Его», встречается: «И Он встретит раба и скажет: «Не оказал ли Я тебе почёт, не женил ли Я тебя, не подчинил ли Я тебе (создания)?» Тот скажет: «Да, конечно». Тогда Он скажет: «Ты полагал, что встретишь Меня?» Тот скажет: «Нет». Тогда Он скажет: «Поистине, Я забуду тебя, как ты забыл Меня»...» — и далее по хадису. И в нём: «И встретит третьего, и тот скажет: «Я верил в Тебя, и в Твою Книгу, и в Твоего Посланника, и молился, и постился». Тогда Он скажет: «Не послать ли против тебя свидетеля?» И будет запечатан его рот, и заговорят его члены, — и это лицемер. Затем возгласит глашатай: «Пусть каждый народ последует за тем, чему поклонялся»».
(И последует тот, кто поклонялся тагутам, за тагутами) — «тагуты» — множественное число от «тагут», это шайтан и идол; это слово употребляется и как множественное, и как единственное число, и как мужского, и как женского рода, — сказано в «Фатхе».
Сказал аль-Куртуби: «тагуты» — множественное число от «тагут», это прозорливец, шайтан и всякий глава заблуждения. В хадисе же имеются в виду идолы, и слово может быть единственным, как в словах Всевышнего: «Они хотят обратиться на суд к тагуту, хотя им было велено не веровать в него» (Сура «Ан-Ниса», 60). А может быть и множественным, как в словах Всевышнего: «А те, которые не веруют, их покровители — тагуты, которые выводят их из света к мракам» (аят) (Сура «Аль-Бакара», 257). Слово «тагут», хотя и имеет форму, подобную «лахут», является перевёрнутым словом, так как происходит от корня «тагья» («переступать пределы»), тогда как «лахут» не перевёрнуто, так как происходит от «лаха» — по образцу «рагабут», «рахабут» и «рахмут», — сказано в «Сихахе».
Сказал ат-Табари (да помилует его Аллах): правильным, на мой взгляд, является то, что тагут — это всякий переступивший пределы против Аллаха, кому поклоняются помимо Него, будь то принуждением того, кто поклоняется, или же покорностью того, кто поклонялся человеку, шайтану, животному или неживому предмету. Он сказал: следование им в этом случае означает их постоянство в убеждении о них.
Возможно также, что они последуют за ними в том смысле, что будут насильно погнаны в Огонь. В хадисе Абу Са'ида, приведённом аль-Бухари в «ат-Таухид», встречается: «И отправятся приверженцы креста со своим крестом, и приверженцы всех идолов со своими идолами, и приверженцы всяких божеств со своими божествами».
В этом содержится указание на то, что все, кто поклонялся шайтану и подобным ему, из тех, кто был доволен таким поклонением, или неживым предметам и животным, входят в это число. А что до тех, кто поклонялся тому, кто не был доволен этим, как, например, ангелы и Мессия, то они не входят.
Однако в хадисе Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) сказано: «И им предстанет то, чему они поклонялись, и они устремятся [к нему]», а в риваяте аль-‘Аля ибн Абд ар-Рахмана: «И явится обладателю креста его крест, а обладателю изображений — его изображения». Эта добавка указывает на всеобщность тех, кто поклонялся
кому-либо помимо Аллаха, кроме тех из иудеев и христиан, о ком будет упомянуто далее; они исключаются из этой всеобщности на основании довода, который будет приведён далее, — довода уподобления (тамсиль). Ибн аль-Араби сказал: возможно, что это уподобление есть введение их в заблуждение, а возможно, что уподобление относится к тому, кто не заслуживает наказания. А что до прочих, то они предстанут в действительности, согласно словам Всевышнего: «Поистине, вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, — растопка для геенны» (аль-Анбийа, 98).
(«И останется эта община») Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что под общиной подразумевается община Мухаммада ﷺ, а возможно, что это понимается в более широком смысле, включающем всех приверженцев единобожия, вплоть до джиннов. На это указывает продолжение хадиса: «Останется тот, кто поклонялся Аллаху, будь то праведник или грешник».
Хафиз сказал: это же извлекается из слов в продолжении хадиса: «И я буду первым, кому будет позволено [пройти]», ибо в них содержится указание на то, что пророки после него позволяют пройти своим общинам.
(«В ней — её лицемеры») В «Фатхе» сказано: так у большинства передатчиков, а в риваяте Ибрахима ибн Са‘да: «в ней — её заступники» или «её лицемеры» — Ибрахим засомневался, [какое слово точнее], но первое — принятое [чтение]. В грядущем хадисе Абу Са‘ида добавлено: «...до тех пор, пока не останется тот, кто поклонялся Аллаху, будь то праведник или грешник, и остатки людей Писания» — [слово] «губбарат» с даммой над «гайн», удвоенной «ба». В риваяте Муслима — «губбар», и оба слова — множественное число от «габир» (уходящий, оставшийся), или «губбарат» — множественное от «губбар», которое само является множественным от «габир»; также образуется множественное «агбар». «Губбар аш-шай» — то, что осталось от вещи. Встречается также с сукуном над «ба». Здесь подразумеваются те из них, кто исповедовал единобожие Аллаха. Некоторые искажённо передали это слово у Муслима через «я» в форме исключительного оборота, но Ияд и другие категорически определили это как ошибку.
Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах) сказал: в этом известии не упомянута конечная судьба упомянутых [лицемеров], но поскольку известно, что тираны (тавагит) обречены оставаться в огне, то из этого известно, что они [лицемеры] находятся с ними в огне, как сказал Всевышний: «И Он ввёл их в огонь» (Худ, 98).
В риваяте Сухайля встречается: «И последуют за шайтанами и крестом их приверженцы до самой геенны». В хадисе Абу Са‘ида есть добавление: «Затем будет принесена геенна, подобная миражу», — [слово] с «син» неточечной, затем «ба». И будет сказано иудеям: «Чему вы поклонялись?..» — [далее] хадис, в котором упоминаются христиане, и в нём: «И они посыплются в геенну, пока не останется тот, кто поклонялся Аллаху, будь то праведник или грешник».
А в риваяте Хишама ибн Са‘да от Зайда ибн Аслама у Ибн Хузаймы и Ибн Манда, — а основа этого у Муслима: «И не останется никто из тех, кто поклонялся идолу, или истукану, или изображению, кроме того, что они уйдут, пока не попадут в огонь». А в риваяте аль-‘Аля ибн Абд ар-Рахмана: «И будет ввергнута туда из них группа, и будет сказано: «Заполнилась ли ты?» И она скажет: «Есть ли добавка?»...» — далее хадис.
Иудеи, а также христиане, будучи из числа тех, кто не поклонялся крестам, поскольку они утверждали, что поклоняются Аллаху Всевышнему, задержались вместе с мусульманами. Когда же было установлено, что они поклонялись упомянутым пророкам, они были присоединены к обладателям истуканов. Это подтверждается словами Всевышнего: «Поистине, те из людей Писания и многобожников, которые не уверовали, — в огне геенны, вечно пребывающими в нём» (аль-Байина, 6) — конец аята.
А что касается того, кто держался своей исконной религии, то он выходит из-под этого по смыслу слов «те, которые не уверовали». Согласно тому, что упомянуто в хадисе Абу Са‘ида, останется также тот, кто проявлял веру, будь то искренне верующий или лицемер. Конец [цитаты] (1).
(«И придёт к ним Аллах ﷻ в образе, отличном от того образа, который они знают») В риваяте аль-Бухари: «И придёт к ним Аллах не в том образе, который они знают». А в грядущем далее хадисе Абу Са‘ида: «Придёт к ним Господь миров ﷻ в образе, наименее похожем на тот, в котором они видели Его», — у аль-Бухари: «в образе Своём, в котором они видели Его в первый раз». А в риваяте Хишама ибн Са‘да: «Затем явится нам Аллах в образе Своём, в котором мы видели Его в первый раз».
В «Фатхе» сказано: что касается приписывания «прихода» Аллаху Всевышнему, то было сказано: это выражение об их видении Его, ибо в обычае так, что всякий, кто скрыт от другого, не может быть увиден иначе, как через приход к нему, поэтому о видении сказано в переносном смысле через слово «приход». А было сказано также: приход — это одно из действий Аллаха Всевышнего, в которое обязательно верить, при этом отвергая от Него ﷻ признаки сотворённости.
Составитель [этого труда], да простит его Аллах, сказал: второе мнение — истинное, а первое — это тот путь, по которому идут толкователи-аллегористы из числа ашаритов и других, которые толкуют атрибуты иносказательно, отвращая их от прямого смысла и подлинного значения, толкуя их метафорически, а это ложный путь.
Истина в том, что на атрибут «прихода» и «явления» указывают Коран и сунна, как в этом хадисе, и как в словах Всевышнего: «Неужели они ждут, чтобы к ним пришёл Аллах в тени облаков
и ангелы, и дело будет решено, и к Аллаху возвращаются дела» (аль-Бакара, 210), и в Его словах: «И придёт твой Господь и ангелы рядами» (аль-Фаджр, 22). Это относится к числу атрибутов действия, связанных с волей [Аллаха], и они вобрали в себя значение и атрибута, и действия. Истина, на которой были праведные предшественники этой общины без всякого сомнения и колебания, состоит в том, что этот атрибут утверждён для Аллаха ﷻ этим текстом, подобно утверждению вознесения (истива) и снисхождения (нузуль), и прочего, о чём говорят достоверные и ясные тексты.
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) ответил тому, кто утверждал, что «приход» и «явление» — это метафора, двенадцатью способами, которыми он опроверг иносказательное толкование этого атрибута и разрушил утверждение о том, что это относится к переносному значению эллипсиса, [то есть якобы] подразумевается «и пришло повеление твоего Господа». Среди прочего он сказал: в самом контексте есть то, что опровергает такое толкование, а именно слова: «И придёт твой Господь и ангел», — где приход ангела соединён союзом с приходом Его ﷻ, что указывает на различие двух приходов, и что приход Его ﷻ — истинный, как и приход ангела истинный, более того, приход Господа заслуживает быть истинным больше, чем приход ангела. Также слова: «Неужели они ждут только того, чтобы к ним пришли ангелы, или придёт твой Господь, или придут некоторые знамения твоего Господа» (аль-Ан‘ам, 158), где различаются приход ангелов, приход Господа и приход некоторых знамений Господа — [текст] разделил и дифференцировал, и при таком разделении невозможно, чтобы эти две части были одним и тем же, — вдумайся в это. Поэтому разумные из философов не допускали толкования подобного выражения метафорически и говорили: это отвергается самим разделением и чередованием [значений]. Конец [цитаты] (1).
Было сказано также, что здесь имеется эллипсис, подразумевающий: «придёт к ним некий ангел из ангелов Аллаха», и это мнение предпочёл Ияд, сказав: возможно, что этот ангел пришёл к ним в образе, который они отвергли, поскольку увидели в нём явные признаки сотворённости, присущие ангелу, ибо он —創ание.
Составитель сказал: это тоже ложное толкование, ложность которого уже стала известна из вышесказанного, и его отвергает сам контекст текста. Опровергает его также то, что встречается в риваяте аль-‘Аля ибн Абд ар-Рахмана в форме: «И явится им Господь миров», — разве это допускает толкование как явление ангела? Это не что иное, как выдумка. О Аллах, покажи нам истину истиной и дай нам последовать за ней, амин.
[Ияд] сказал: возможно и четвёртое толкование, а именно, что смысл таков: придёт к ним Аллах в образе, то есть в облике, который явится им из числа сотворённых образов, не похожих на атрибут Божества, чтобы испытать их этим. И когда этот ангел скажет им: «Я — ваш Господь», а они увидят на нём признак сотворённости, по которому узнают, что он не их Господь, то они станут искать защиты от него по этой причине. Конец [цитаты].
Сказал составитель: это толкование также несостоятельно, ибо в нём заключается отрицание образа (сура) и толкование его через качество (сифа), тогда как истина в том, что образ утверждён за Аллахом Всевышним точно так же, как утверждено качество, без разницы между ними. Образ — это не то же самое, что качество, но оба они утверждены за Аллахом Всевышним: у Него есть качества, подобающие Его величию, и есть образ, подобающий Его величию, — так же, как утверждена Его возвышенная сущность, без всякого различия.
Это ясно высказали имамы: Ахмад, Исхак ибн Рахавайх, Ибн Хузайма, Ибн Кутайба, Абу Исмаил аль-Харави и другие. Ибн Кутайба в конце своих слов о хадисе об образе сказал: «А по-моему — и Аллах Всевышний знает лучше — образ не более удивителен, чем две руки, пальцы и глаз. Просто с этими выражениями свыклись, потому что они пришли в Коране, а от этого возникло отчуждение, потому что оно не пришло в Коране. Мы же веруем во всё это, не говоря ни о чём из этого ни о «как», ни об «ограничении»». Конец слов Ибн Кутайбы (да помилует его Аллах) — это драгоценные слова и приятное рассуждение, так держись же его и вцепись в него зубами. И Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
Сказал он: что же касается его последующих слов: «И придёт к ним Аллах в Своём образе, который они знают», то под этим подразумевается качество, а смысл таков: Аллах явится им с тем качеством, по которому они узнают Его. И они узнали Его по качеству, хотя прежде не видели Его, поскольку тогда они увидят нечто, не похожее на творения, и уже знают, что Он не похож ни на что из Своих творений, поэтому узнают, что это их Господь, и говорят: «Ты наш Господь». А об образе выразились словом «сура» ради согласованности речи, поскольку ранее уже было упомянуто слово «образ».
Сказал составитель: тебе уже известно, что толкование образа через качество неверно, а истина в том, что образ утверждён за Ним (Велик Он и Возвышен) так, как подобает Его величию, — так вникни же в это.
Сказал он: что же касается его слов: «Прибегаем к защите Аллаха от тебя», то аль-Хаттаби сказал: возможно, эти слова были произнесены лицемерами. Кади Ияд сказал: это неверно, и эти слова так не выстраиваются. Ан-Навави сказал: то, что сказал кади, верно, и текст хадиса прямо на это указывает, или, по крайней мере, это в нём явствует. Конец.
Это предпочёл аль-Куртуби в «ат-Тазкира» и сказал: это относится ко второму испытанию, что подтверждается в хадисе Абу Саида: «Так что некоторые из них едва не переворачиваются».
Ибн аль-Араби сказал: они прибегли к защите от него сначала потому, что сочли эти слова искушением, ведь Аллах не повелевает мерзость, а из мерзости — следование за ложью и её приверженцами. Поэтому в «Сахихе» пришло: «И придёт к ним Аллах в образе — то есть с образом — который они не знают», а это — повеление следовать за приверженцами лжи. Поэтому они говорят: «Когда придёт наш Господь, мы узнаем Его», то есть когда Он придёт к нам с тем, что мы знали от Него из слова истины.
Сказал составитель: толкование Ибн аль-Араби подобно предыдущему, ведь он истолковал образ как повеление следовать за приверженцами лжи, а это не примет тот, у кого есть хоть малейшее понимание, — так вникни же.
Ибн аль-Джаузи сказал: смысл сообщения таков: Аллах явится к ним с ужасами Дня воскресения и с образами ангелов такими, каких они не знали в земной жизни, и они станут прибегать к защите от этого состояния, говоря: «Когда придёт наш Господь, мы узнаем Его», то есть когда Он придёт к нам с тем, что мы знаем из Его милости, — а это тот образ, о котором выразились словами «откроет голень», то есть — суровость.
Сказал составитель: толкование Ибн аль-Джаузи также относится к тому же роду, что и предыдущие, ведь он вывел текст из его ясного смысла к слабому смыслу, и не следует обращать на него внимания.
Аль-Куртуби сказал: это грозное положение, которым Аллах испытывает Своих рабов, чтобы отличить скверного от благого. Дело в том, что когда лицемеры остались смешанными с верующими, утверждая, что они из их числа, полагая, что это возможно в тот момент, как было возможно в земной жизни, Аллах испытал их тем, что явился к ним в грозном образе, который сказал всем: «Я ваш Господь». Верующие же отвергли это по причине того знания о Нём (Велик Он и Возвышен), которое у них уже было, и того, что Он превыше качеств этого образа. Поэтому они сказали: «Прибегаем к защите Аллаха от тебя, мы не приобщаем к Аллаху никого в сотоварищи», так что некоторые из них едва не переворачиваются, то есть едва не оступаются и не соглашаются с лицемерами. Он сказал: это группа людей, не имевших твёрдой опоры среди учёных, и, возможно, это те, кто уверовал в истину и утвердился на ней без проницательности. Он сказал: затем верующим говорится: «Есть ли между вами и Ним знак?».
Это добавление также из хадиса Абу Саида, и его текст: «Знак, который вы знаете? Они говорят: голень. И Он открывает Свою голень, и всякий верующий падает ниц перед Ним, а остаётся тот, кто падал ниц напоказ и ради славы; он пытается пасть ниц, но его спина становится единой пластиной» — то есть его позвонки выпрямляются и не сгибаются для земного поклона. А в версии Муслима: «И не остаётся никто, кто падал ниц по собственному побуждению, кроме как ему будет дозволено пасть ниц», то есть это станет для него лёгким и облегчённым, а не остаётся никто из тех, кто падал ниц из осторожности и напоказ, кроме как Аллах сделает его спину единой пластиной, так что всякий раз, когда он пожелает пасть ниц, он опрокидывается на затылок.
В хадисе Ибн Масуда — подобное, но там сказано: «И они говорят: если Он признает нас, мы узнаем Его. Он сказал: и Он открывает голень, и они падают ниц, а хребты лицемеров остаются подобными рогам быков».
А в риваяте Абу аз-Заъра от него у аль-Хакима: «И спины лицемеров остаются единой пластиной, как будто в них вертела», а это (السفافيد) — с несогласной буквой и двумя «фа» — множественное число от «саффуд» с удвоением «фа», это то, что вонзают в овцу, когда хотят её жарить.
В риваяте аль-Аамаша от Абу Салиха от Абу Хурайры у Ибн Манды пришло: «И устанавливается мост, и их Господь является им…», далее приводится нечто подобное вышеизложенному, и в нём: «Если Он даст нам узнать Себя, мы узнаем Его». А в риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана: «Затем Он (Велик Он и Возвышен) взглянет на них сверху и даст им узнать Себя, затем скажет: Я ваш Господь, следуйте же за Мной, и за Ним последуют мусульмане».
Его слова в этом риваяте («и даст им узнать Себя») означают: вложит в их сердца несомненное знание, по которому они узнают, что Он их Господь (Велик Он и Возвышен). Аль-Калабази в «Маани аль-ахбар» сказал: они узнали Его тем, что Он произвёл в них тонкие [проявления], которыми дал им узнать Себя.
А смысл «открытия голени»: исчезновение страха и ужаса, который изменил их настолько, что они перестали видеть свои срамные места.
Сказал составитель, да простит его Аллах: толкование голени этим смыслом — скверное толкование, ведь в нём — отрицание качества голени применительно к Аллаху (Велик Он и Возвышен). Истина же в том, что голень утверждена за Аллахом (Велик Он и Возвышен) так, как подобает Его величию, подобно тому как утверждены рука, глаз, лик, стопа и прочее. Всё это — качества Аллаха Всевышнего в действительности, так, как подобает Его величию, не подобные качествам творений, и не дозволено ни толковать их иносказательно, ни отрицать их применительно к Аллаху Всевышнему, как и прочие утверждённые за Ним качества в текстах Писания и достоверной сунне. И Аллах Всевышний знает лучше.
В риваяте Хишама ибн Саада пришло: «Затем мы поднимаем головы, и вот Он вернулся к нам в том же образе, в котором мы видели Его в первый раз, и говорит: Я ваш Господь. И мы говорим: да, Ты наш Господь».
Хафиз сказал: в этом есть указание на то, что они видели Его в самом начале, когда были собраны, а Аллах знает лучше. Аль-Хаттаби сказал: это видение отлично от того видения, которое произойдёт в Раю в качестве почёта для них, ведь это [первое] — для испытания, а то — для увеличения почёта, подобно тому как «наилучшее и приумножение» истолковывалось [именно так]. Он сказал: нет затруднения в том, что испытание происходит на месте стояния, ведь следы обязанностей [шариата] не прекращаются, пока не наступит окончательное водворение в Рай или Огонь. Он сказал: похоже, можно сказать, что от них поначалу было скрыто подлинное видение Его из-за того, что среди них были лицемеры, не заслуживающие видения Его; когда же они были отделены, завеса была снята, и тогда верующие сказали: «Ты наш Господь».
Хафиз сказал: если учесть вышеприведённые слова «если Он даст нам узнать Себя, мы узнаем Его» и то толкование, которое я упомянул, затруднение снимается.
Ат-Тыби сказал: из того, что земная жизнь — обитель испытания, а загробная — обитель воздаяния, не следует, что в одной из них не может произойти нечто, свойственное другой, ведь могила — первая из обителей загробной жизни, и в ней есть испытание и искушение вопросом и прочим. А тщательное исследование показывает, что возложение обязанностей特ственно земной жизни, а то, что происходит в могиле и на месте стояния, — это следы того [возложения].
В хадисе Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) содержится дополнение: «Затем будет сказано мусульманам: «Поднимите ваши головы к вашему свету по мере ваших деяний»». А в другой версии: «Им будет дан их свет по мере их деяний. Одному из них будет дан свет, подобный горе, или меньше того, подобный пальме, или меньше того, — пока последнему из них не будет дан свет размером с большой палец его ноги»».
В риваяте Муслима от Джабира (да будет доволен им Аллах): «И будет дан каждому человеку из них свет» — и далее до слов: «затем будет погашен свет лицемеров». А в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) у Ибн Мардуе: «И будет дан каждому человеку из них свет, затем их направят к Сирату, и у кого был лицемер — свет его погаснет». А в другой версии: «Когда они встанут на Сират, Аллах отберёт свет у лицемеров, и они скажут верующим: «Подождите нас, мы позаимствуем у вас немного света»…» — аят.
А в хадисе Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) у Ибн Абу Хатима: «И вы в День воскресения окажетесь в местах стояния, пока людей не покроет некое дело из дел Аллаха, и одни лица побелеют, а другие почернеют. Затем они переместятся в другое место, и людей покроет тьма, и будет разделён свет — он достанется только верующему, а неверующему и лицемеру не будет дано из него ничего. И скажут лицемеры верующим: «Подождите нас, мы позаимствуем у вас немного света»…» — аят, — «затем они вернутся к тому месту, где был разделён свет, и не найдут ничего, и между ними будет установлена стена»» (сноска 1).
«И Он скажет» — Аллах Всевышний, испытывая: «Я ваш Господь», и они скажут: «Мы прибегаем к защите Аллаха от Тебя» — то есть потому что Ты не наш Господь, Которому мы поклонялись, Которого исповедовали как Единственного и Которого очищали от свойств творений. «Это наше место, пока не придёт к нам наш Господь. Когда придёт наш Господь, мы узнаем Его» — по признакам, которыми Он дал нам знать о Себе. «И придёт к ним Аллах Всевышний в образе, который они узнают» — было сказано недавно, что приход (الإتيان) — это атрибут Аллаха Всевышнего, подобающий Его величию и не похожий на приход творений, и точно так же образ (الصورة) — утвердившийся за Ним атрибут в подобающем Ему виде, и не следует идти путём впадающих в чрезмерность, толкующих иносказательно вместе с толкователями-иносказателями и искажающих атрибуты от того, что они есть на самом деле. Да наставит Аллах меня и тебя на прямой путь. «И Он скажет: «Я ваш Господь», и они скажут: «Ты наш Господь»» — пресвят Ты, мы не можем перечислить хвалу Тебе, Ты таков, каким Ты Сам восхвалил Себя.
«И они последуют за Ним» — то есть последуют за своим Господом туда, куда Он им повелит. «И будет установлен Сират» — глагол в форме страдательного залога.
[Примечание]: из этого изложения было опущено то, что придёт далее в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах) об упоминании заступничества для окончательного суда, — как было опущено из хадиса Анаса то, что установлено здесь из событий, происходящих на месте стояния. Так что из соединения этих двух хадисов складывается следующее: когда они будут собраны, произойдёт то, о чём говорится в хадисе главы, — падение неверующих в Огонь, а остальные останутся в тяготах стояния и станут просить заступничества; и будет дано разрешение на установку Сирата, и произойдёт испытание земным поклоном, чтобы отличить лицемера от верующего, — затем они пройдут по Сирату. И в хадисе Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах) здесь сказано: «Затем будет установлен мост над Геенной, и заступничество станет допустимым, и они будут говорить: «О Аллах, спаси, спаси»» — привёл это в «Фатхе» (сноска 2).
«Меж хребтов Геенны» (بَيْنَ ظَهْرَيْ جَهَنَّمَ) — с фатхой над «за» и сукуном над «ха»: то есть Сират протягивается над ней. «Сират» в языке — это путь, и в нём есть варианты произношения: с «сад», «син» и «зай»; здесь это путь от земли места сбора к Раю, установленный над поверхностью Геенны, тоньше волоса и острее меча, — он же назван мостом (الجسر) в другом хадисе.
«Джаханнам» — одно из имён Огня, которым будут наказываться в жизни следующей. Аль-Джаухари сказал: это слово причислено к пятибуквенным, с усилением третьей буквы, и оно несклоняемо из-за определённости и женского рода; это персидское слово, арабизированное; а «колодец джиханнам» означает: глубокий колодец.
«И буду я и моя община первыми, кто пройдёт» (فَأَكُونُ أَنَا وَأُمَّتِي أَوَّلَ مَنْ يُجِيزُ) — с даммой над первой буквой и кясрой над второй, и «зай» на конце, от إجازة («переход, пропуск»). В другой версии: «пройдёт со своей общиной» (يجوز بأمته), а в другой формулировке: «пройдёт её» (يجيزها), и местоимение относится к Геенне. Аль-Асма‘и сказал: «جاز الوادي» — прошёл по долине, а «أجازه» — пересёк её. Другие сказали: «جاز» и «أجاز» синонимичны.
Ан-Навави сказал: смысл — «я и моя община будем первыми, кто пройдёт по Сирату и минует его»; говорят: «جاز الوادي» и «أجازه», когда пересекают его и оставляют за собой.
Аль-Куртуби сказал: возможно, что здесь хамза служит для переходности, от выражения «أجيزي صُوفةُ» — то есть «пропусти нас», ибо Суфа был человеком, весьма почитаемым в племени Курайш, за которым следовали в обрядах хаджа, и никто не мог пройти на какой-либо из его стоянок, пока он не пройдёт первым; люди торопили его, говоря: «أَجِزْ صُوفةُ» — то есть «начни проход первым, чтобы мы прошли после тебя», и он удерживал их своим стоянием, а пропускал их своим проходом. Затем это осталось за его потомками, и говорилось этому племени: «أجِيزِي صوفةُ». Так же и Посланник ﷺ и его община на Сирате: никто не пройдёт, пока он и его община не пройдут первыми, — как если бы он пропускал людей. Конец цитаты (сноска 2).
В хадисе Абдуллы ибн Салама (да будет доволен им Аллах) у аль-Хакима сказано: «Затем возгласит возглашающий: «Где Мухаммад и его община?» И он встанет, и последует за ним его община — благочестивая и грешная, — и они направятся к мосту, и Аллах ослепит взоры врагов Его, и они посыплются справа и слева, а Пророк и праведники спасутся».
В хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах), возводимом к Пророку: «Мы — последняя из общин и первая, с которой будет спрошено», и в нём: «И расступятся перед нами общины на нашем пути, и мы пройдём с сияющими лицами и конечностями от следов омовения, и скажут общины: «Эта община чуть не стала пророками»».
«И не заговорит в тот день» (وَلَا يَتَكَلَّمُ يَوْمَئِذٍ) — указание на момент прохождения по Сирату, а иначе в другое время каждая душа будет спорить сама за себя.
«Кроме посланников» (إِلَّا الرُّسُلُ) — смысл этого — по причине тяжести ужасов, и имеется в виду: никто не говорит во время прохождения, а иначе в День воскресения есть места стояния, где люди будут говорить, и каждая душа будет спорить сама за себя, и они будут спрашивать друг друга, и упрекать друг друга, и последователи будут спорить с теми, за кем следовали, и Аллах знает лучше.
«И мольба посланников» (وَدَعْوَى الرُّسُلِ) — а в формулировке аль-Бухари: «и мольба посланников» — «в тот день: «О Аллах, спаси, спаси»» — это из совершенства их милосердия и сострадания к творениям, и в этом указание на то, что мольбы бывают сообразны местам стояния, так что в каждом месте молят о том, что ему подобает (сноска 1).
А в версии аль-Бухари: «И не будет говорить в тот день никто, кроме посланников», а в другой версии: «И не заговорит с ним никто, кроме пророков». А в риваяте аль-Аля пришло: «И слова их: «О Аллах, спаси, спаси»», а у ат-Тирмизи в хадисе аль-Мугиры: «Лозунг верующих на Сирате: «Господь, спаси, спаси»», и местоимение в первом случае относится к посланникам, и не обязательно следует из того, что эти слова являются лозунгом верующих, что они произносят их сами, — скорее, их произносят посланники, моля за верующих о спасении, и потому это было названо их лозунгом. Так сходятся эти сообщения, и это подтверждается словами в риваяте Сухайля: «И тогда стало допустимым заступничество: «О Аллах, спаси, спаси»» (сноска 2).
В хадисе Абу Са‘ида есть дополнение: «И верующий проходит подобно мгновению ока, подобно молнии, подобно ветру, подобно лучшим скакунам и верховым животным». А в хадисе Хузайфы и Абу Хурайры вместе: «И проходят первые из них подобно молнии, затем подобно ветру, затем подобно птице, и снаряжённым верховым животным — их несут их дела». А в риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана: «И устанавливается Сират, и проходят по нему подобно лучшим скакунам и верховым животным». А в хадисе Ибн Мас‘уда: «Затем им будет сказано: «Спасайтесь по мере вашего света»». Одни из них пройдут подобно мгновению ока, затем подобно молнии, затем подобно облаку, затем подобно падающей звезде, затем подобно ветру, затем подобно бегу коня, затем подобно бегу верхового животного, — пока не пройдёт человек, которому дан свет размером с большой палец его ноги, ползущий на своём лице, руках и ногах, — тащится на одной руке, а другая подвешена, тащится на одной ноге, а другая подвешена, и бока его обжигает Огонь, пока он не выберется». А у Ибн Абу Хатима в «Тафсире» по пути Абу…
(сноска 1) «Фатх» 11/458-460, «Книга утончённости» (6574).
(сноска 2) 11/460.
(сноска 1) «Муфхим» 1/419.
(сноска 2) «Муфхим» 1/420.
(сноска 1) «Шарх ан-Навави» 3/20-21.
(сноска 2) «Шарх ан-Навави» 3/21.
аз-Заъра, от Ибн Мас'уда: «Подобно молнии, затем ветру, затем птице, затем лучшим из коней, затем лучшим из верблюдов, затем подобно бегу человека, пока последний из них — человек, свет которого на месте больших пальцев его ног, — не будет качаться на Сирате», а у Ханнада ибн ас-Сарий, от Ибн Мас'уда, после ветра: «затем подобно самому быстрому из скота, пока человек не пройдёт бегом, затем шагом, а последний из них ползёт на животе, говоря: «Господи, почему Ты задержал меня?» — на что ему отвечают: «Тебя задержало твоё деяние»», а у Ибн аль-Мубарака из мурсаля Абдаллаха ибн Шакика: «И проходит человек подобно мгновению ока, подобно стреле, подобно быстрой птице, подобно резвому подготовленному коню, и проходит человек бегом, и идёт пешком, пока последний из спасшихся не поползёт на четвереньках» (1).
Его слово («и в геенне — крючья») — а в риваяте Хузайфы и Абу Хурайры вместе: «и по обеим сторонам Сирата — подвешенные крючья, которым велено хватать того, кого им велено», а в риваяте Сухайля: «и на нём — крючья огня».
«Каляалиб» — множественное число от «каллюб» с фатхой на «каф» и даммой на удвоенном «лям», это железный [прут] с загнутым концом, на который подвешивают мясо и опускают в тандыр. Автор «аль-Маталиъ» сказал: это деревяшка, на конце которой железный крюк, а бывает и вся из железа целиком; её также называют «куллаб» (2).
Судья Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: эти крючья — это те страсти, на которые указано в предыдущем хадисе: «Огонь окружён страстями». Он сказал: страсти расположены по его сторонам, и кто устремится к страсти, тот падёт в огонь, ибо они — его крючья.
В хадисе Хузайфы: «и посылаются доверие и родственная связь, и они встают по обеим сторонам Сирата, справа и слева» — то есть стоят по двум сторонам [Сирата], а слово это («джанбатай») читается с фатхой на «джим» и «нун», после которых стоит «б», и допустимо также сукун на «нун». Смысл в том, что доверие и родственная связь, ввиду важности их положения и весомости обязанности рабов [Аллаха] соблюдать их права, будут поставлены там для [свидетельства] о честном и предателе, о поддерживающем родственные связи и о разрывающем их: они будут заступаться за правого и свидетельствовать против неправого.
ат-Тыби сказал: возможно, под доверием подразумевается то, о чём говорится в словах Всевышнего: «Поистине, Мы предложили доверие небесам, земле и горам» (аль-Ахзаб, 72), а под родственной связью — то, о чём говорится в словах Всевышнего: «И бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и [бойтесь разрывать] родственные связи» (ан-Ниса, 1). Тогда сюда войдёт смысл почитания повеления Аллаха и сострадания к творениям Аллаха, — как будто они окружают собой обе стороны ислама, который есть прямой путь, и обе природные основы веры и правильной религии. Конец цитаты (1).
Его слово («подобно колючке сад'ана») — с фатхой на «син» и сукуном на «айн» (обе буквы без точек), в форме двойственного числа, а «сад'ан» — множественное число от «сад'ана», это растение с шипами, которым принято приводить пример в отношении хорошего пастбища; говорят: «нет пастбища лучше сад'ана». Так сказано в «аль-Фатх» (2). А аль-Куртуби сказал: «сад'ан» — растение с многочисленными шипами, шипы которого подобны крюкам и загнутым палкам. Конец цитаты (3).
Его слово («видели ли вы сад'ан?») — вопрос-подтверждение, чтобы напомнить упомянутый образ. («Они сказали: да, о посланник Аллаха, — он ﷺ сказал: — так вот, они [крючья] подобны шипу сад'ана, только то, — местоимение указывает на положение дел, — что величину их не знает никто, кроме Аллаха»), то есть величину шипа. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: мы зафиксировали это от некоторых наших шейхов с даммой на «ра'», исходя из того, что «ма» — вопросительное слово, являющееся предваряющим сказуемым, а «кадру» — подлежащее, либо с фатхой [насбом], исходя из того, что «ма» — избыточное слово, а «кадра» — дополнение к «я'ляму». Конец цитаты (4).
(«Выхватывает людей по их деяниям») — с фатхой на «та'», допустима также кясра; говорят «хатыфа» и «хатафа» с кясрой и фатхой на «та'», причём кясра более правильна с точки зрения языка. Возможно, что смысл в том, что она выхватывает их по причине их деяний, а возможно, что смысл в том, что она выхватывает их соразмерно их деяниям — так сказал ан-Навави (5).
А в «аль-Фатх» сказано: Са'ляб сказал в «аль-Фасих»: «хатыфа» с кясрой в прошедшем времени, и с фатхой в настояще-будущем; аль-Каззаз передал обратное, но кясра в настояще-будущем более правильна.
аз-Зейн Ибн аль-Мунаййир сказал: уподобление крючьев шипу сад'ана относится именно к быстроте выхватывания и множественности зацепления с осторожностью и оберегательностью, — как пример для них тем, что они знали в этом мире и с чем сталкивались непосредственно; затем сделано исключение, указывающее на то, что уподобление не распространяется на их величину. А в риваяте ас-Судди: «и по обеим его сторонам — ангелы, у которых крючья из огня, которыми они выхватывают людей».
А в грядущем хадисе Абу Са'ида сказано: «мы спросили: а что такое мост? Он сказал: скользкое место, где ноги соскальзывают» — то есть место скольжения, где скользят ноги (1).
А у Муслима сказано: «Абу Са'ид сказал: до меня дошло, что Сират острее меча и тоньше волоса», а в риваяте Ибн Манды с этого пути сказано: «Са'ид ибн Абу Хиляль сказал: до меня дошло», а аль-Байхаки передал это в непрерывной цепи от Анаса, от Пророка ﷺ, категорически приписав ему, но в его иснаде есть слабость; а у Ибн аль-Мубарака, из мурсаля Убайда ибн Умайра: «Поистине, Сират подобен мечу, а по обеим его сторонам — крючья; поистине, одним крюком захватывается больше [людей], чем [племён] Раби'а и Мудар вместе», это привёл Ибн Абу ад-Дунья с этого пути, и там сказано: «и ангелы по обеим его сторонам говорят: Господи, спаси, спаси!»
Передано от аль-Фудайля ибн Ийада, что он сказал: «до нас дошло, что Сират — это путь протяжённостью в пятнадцать тысяч лет: пять тысяч [лет] подъёма, пять тысяч [лет] спуска и пять тысяч [лет] ровного пути, тоньше волоса и острее меча, над хребтом геенны, и пройдёт по нему только худой и истощённый от страха перед Аллахом», — привёл это Ибн Асакир в его жизнеописании, и это сообщение с обрывом иснада, недостоверно.
От Са'ида ибн Абу Хиляля передано, что он сказал: «до нас дошло, что Сират для одних людей тоньше волоса, а для других — подобен широкой долине», привели это Ибн аль-Мубарак и Ибн Абу ад-Дунья, и это мурсаль либо му'даль.
Привёл ат-Табари от Гунайма ибн Кайса, одного из табиинов, что он сказал: «Позор будет представлен людям в образе, затем возвестит глашатай: держи своих спутников и отпусти моих, — и он поглотит каждого своего сторонника, ибо он лучше знает их, чем человек — своего ребёнка, а верующие выйдут с влажной одеждой [от пота]», иснад его надёжен, хотя сообщение это прерванное (мактуъ). Конец цитаты (2).
(«Среди них — верующий, сохранившийся благодаря своему деянию») — судья Ийяд (да помилует его Аллах) упомянул, что это передано в трёх вариантах:
[Первый]: «аль-му'мин йакы би-'амалихи» — с «мим» и «нун», и «йакы» с «йа'» и «каф».
[Второй]: «аль-мусакк» — с трёхточечной буквой [«са'»] и «каф».
[Третий]: «аль-мубак, я'ни би-'амалихи» — «аль-мубак» с одноточечной «ба'» и «каф», а «я'ни» с фатхой на «йа'» с двумя точками снизу, после которой «айн», затем «нун». Судья сказал: это наиболее достоверный из вариантов, и так же сказал автор «аль-Маталиъ»: этот третий вариант правильный. Он сказал: а в слове «йакы» на первом варианте есть два способа огласовки: один — с одноточечной «ба'», а второй — с «йа'» с двумя точками снизу, от корня «викая» (защита, охрана).
Ан-Навави сказал: и в большинстве рукописей в наших краях встречается именно первый вариант. Конец цитаты (1).
Аль-Куртуби сказал: его слово «фа-минхум аль-мубак би-'амалихи» — с одноточечной «ба'» снизу, так у аль-Узри, и смысл его: погибший из-за своего дурного деяния; а у ат-Табари: «аль-мусакк би-'амалихи» — с трёхточечной «са'», от слова «аль-викак» (узы, оковы); а у ас-Самарканди: «аль-му'мин бакийа би-'амалихи»; и все эти варианты достоверны, но первый из них наиболее ясен. Конец цитаты (2).
(«А из них — воздаваемый по мере деяний, пока не будет спасён») ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: мы зафиксировали это слово с «джим» и «за», от «муджазах» (воздаяние), и так оно приведено в списках, распространённых в наших краях, в этом месте. Кади Ияд (да помилует его Аллах) же, разбирая огласовку этого слова, упомянул разногласие, сказав: аль-Узри и другие передали его как «аль-муджаза», как мы упомянули, а некоторые передали «аль-мухардаль» с «ха» с точкой, «даль» и «лям», а некоторые передали у аль-Бухари «аль-муджардаль» с «джим». Что касается варианта с «ха», то его смысл — «разрезанный», то есть крючьями; говорят: «хардальту-ль-лахма» — «я разрезал мясо на куски», а также говорят, что «хардальту» означает «я повалил», и произносят это также с «заль» с точкой. А «аль-джардаля» с «джим» означает «оказаться на грани гибели и падения». Конец цитаты.
[Замечание]: у аль-Бухари, по пути передачи Шуайба ибн Абу Хамзы от аз-Зухри, встречается формулировка: «а из них — «аль-мухардаль», затем он спасается».
В «Фатхе» сказано: его слово («а из них — аль-мухардаль») — с «ха» с точкой, а в риваяте Шуайба: «а из них тот, кого «юхардаль»». В риваяте аль-Асили здесь это встречается с «джим», так же как у Абу Ахмада аль-Джурджани в риваяте Шуайба, но Ияд признал это слабым (ошибочным) вариантом. «Даль» же во всех вариантах без точки. Абу Убайд передал в этом слове также вариант с точкой над «заль», а Ибн Куркуль отдал предпочтение варианту с «ха» с точкой и «даль» без точки. Аль-Харави сказал: смысл в том, что крючья огня разрывают его на куски, и он падает в огонь. Каб ибн Зухайр в своей знаменитой касыде «Банат Суад» сказал (размер басит):
«Он поутру нападает на двух львов, чья жизнь — мясо людей, втоптанное в прах, разорванное на куски».
Его слово «маъфур» — с «айн» без точки и «фа» — означает «упавший в прах», а «хараадиль» — «разорванный на куски». Возможно также, что это от слова «хардаль» (горчица) — то есть его члены стали подобны горчичным зёрнам. Говорят также, что смысл в том, что огонь отсекает их от присоединения к тем, кто спасся. Ещё говорят, что «аль-мухардаль» означает «поверженный», и этому отдал предпочтение Ибн ат-Тин, сказав: это больше соответствует контексту хадиса.
В риваяте Ибрахима ибн Саада у Абу Зарра встречается: «а из них — аль-мухардаль, или аль-муджаза, или нечто подобное», а у Муслима от него же — «аль-муджаза» без сомнения, с даммой над «мим» и облегчённым (без удвоения) «джим», от слова «джаза» (воздаяние).
Его слово («затем он спасается») — в риваяте Ибрахима ибн Саада: «затем он проясняется» — с «джим», то есть становится ясным; но возможно и с «ха» с точкой — то есть «отпускается», что возвращает к смыслу «спасается». В хадисе Абу Саида: «Так спасённый невредимым, и оцарапанный, и сваленный в кучу в геенне, пока один из них не пройдёт, будучи волочимым».
Ибн Аби Джамра (да помилует его Аллах) сказал: отсюда следует, что проходящие через мост (сырат) делятся на три разряда: спасшийся без царапин, погибший с самого начала и находящийся между этими двумя — тот, кто подвергается воздействию, а затем спасается. И каждый из этих разрядов подразделяется на подразряды, которые определяются его словами: «по мере их деяний».
Разошлись во мнениях относительно огласовки слова «маккдус»: в риваяте Муслима оно встречается с «даль» без точки, а некоторые передали его с точкой. Смысл его — «сильное подгонение», а смысл варианта с «даль» без точки — «нагромождённый один на другого». Говорят также, что это «мукардас», а «аль-мукардас» — это позвонки спины; «кардаса-р-раджулю хайлаху» означает «он разделил своих коней на группы», то есть рассеял их. Имеется в виду, что он опрокидывается в глубину (огня).
У Ибн Маджа приведено другим путём от Абу Саида, возводя к Пророку ﷺ: «Мост устанавливается посреди геенны, на шипах, подобных шипам растения «саадан», затем люди начинают проходить: спасённый невредимым, поцарапанный им, затем спасённый, задержанный им, и опрокинутый в неё». Конец цитаты.
(«Пока Аллах не завершит суд между рабами») аз-Зайн ибн аль-Мунаййир сказал: когда это приписывается Аллаху, то имеется в виду суд и его вынесение в отношении осуждённого, а подразумевается вывод единобожников и введение их в рай, и утверждение обитателей огня в огне. Итог смысла в том, что «завершение Аллахом» означает завершение наказания того, чьё наказание завершается, и того, чьё наказание не завершается, так что применение слова «завершение» идёт по принципу противопоставления, даже если сам термин (для второй части) не упомянут.
Ибн Аби Джамра сказал: смысл в том, что наступает время, о котором заранее известно в знании Аллаха, что Он помилует их. Установлено в хадисе Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах), что вывод (из огня) происходит по заступничеству Мухаммада ﷺ. У Абу Аваны, аль-Байхаки и Ибн Хиббана в хадисе Хузайфы: «Ибрахим говорит: «Господь мой, Ты сжёг моих сыновей», и Он говорит: «Выведите их»». В хадисе Абдуллаха ибн Салама у аль-Хакима сказано, что произносящим эти слова был Адам (мир ему). А в хадисе Абу Саида (да будет доволен им Аллах): «И вы не будете более настойчивы в требовании справедливости [чем верующие в тот день по отношению к Всемогущему], когда они увидят, что спаслись, ради своих братьев-верующих; они скажут: «Господь наш, наши братья молились вместе с нами...»» — и так далее до конца хадиса, так это приведено в риваяте аль-Лейса у аль-Бухари в «Книге единобожия».
Это следует понимать так, что заступались все, а Пророк ﷺ опередил их в этом.
В хадисе Абдуллаха ибн Амра у ат-Табарани, с хорошим иснадом, возводя к Пророку ﷺ: «Войдёт в огонь из людей киблы столько, чей счёт знает только Аллах, за то, что они ослушались Аллаха, дерзнули на ослушание Ему и противоречили Его повиновению; тогда мне будет дозволено заступничество, и я восхвалю Аллаха, падая ниц, как восхвалял Его стоя, и мне будет сказано: «Подними голову...»» — и так далее до конца хадиса.
Это подтверждается тем, что в хадисе Абу Саида сказано: «Заступятся пророки, ангелы и верующие». В риваяте Амра ибн Абу Амра от Анаса (да будет доволен им Аллах) у ан-Насаи упомянута другая причина вывода единобожников из огня, и её текст: «И Он завершит расчёт с людьми, и введёт тех из моей общины, кто остался, в огонь вместе с обитателями огня. Обитатели огня скажут: «Что пользы вам было от того, что вы поклонялись Аллаху, не придавая Ему сотоварищей?» Тогда Всемогущий скажет: «Клянусь Моим могуществом, Я непременно освобожу их из огня». И Он пошлёт за ними, и они будут выведены».
В хадисе Абу Мусы (да будет доволен им Аллах) у Ибн Аби Асыма и аль-Баззара, возводя к Пророку ﷺ: «И когда соберутся обитатели огня в огне, а вместе с ними те, кого пожелал Аллах из людей киблы, неверующие скажут им: «Разве вы не были мусульманами?» Они ответят: «Да». Те скажут: «Что же пользы принёс вам ислам, раз вы оказались вместе с нами в огне?» Они ответят: «У нас были грехи, за которые нас взяли». Тогда Аллах повелит относительно тех, кто был из людей киблы, и они будут выведены. Тогда неверующие скажут: «О, если бы мы были мусульманами!»»
По этой теме приведено также от Джабира (да будет доволен им Аллах) — выводит аль-Бухари, и от Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) — у Ибн Мардавайха.
В хадисе Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах) сказано: «Затем будет сказано: «Призовите пророков», и они заступятся; затем будет сказано: «Призовите правдивейших», и они заступятся; затем будет сказано: «Призовите павших за веру (шухада)», и они заступятся».
В хадисе Абу Бакры (да будет доволен им Аллах) у Ибн Аби Асыма и аль-Байхаки, возводя к Пророку ﷺ: «Людей проведут по мосту, и Аллах спасёт по Своей милости кого пожелает, затем будет дозволено заступничество ангелам, пророкам, павшим за веру и правдивейшим, и они заступятся и выведут (людей)».
(«И пожелал вывести») то есть из огня («по Своей милости тех из обитателей огня, кого пожелал») — в риваяте аль-Бухари, по пути передачи Шуайба от аз-Зухри: «И пожелал вывести из огня того, кого пожелал вывести из тех, кто свидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха».
(«Он повелел ангелам вывести из огня тех, кто не придавал Аллаху никакого сотоварища») В хадисе Абу Саида (да будет доволен им Аллах): «Идите, и кого найдёте в его сердце весом с динар (веры), того выведите». В хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах), который приведён далее в разделе о заступничестве: «Тогда Он установит мне предел, и я выведу их согласно ему».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: это можно совместить так, что ангелам это повелевается устами посланников, так что непосредственно вывод осуществляют ангелы.
В хадисе Абу Саида также, после его слов «весом с пылинку», сказано: «И они выведут множество творений, затем скажут: «Господь наш, мы не оставили в нём никакого блага»». И в нём же: «И Аллах скажет: «Заступились ангелы, заступились пророки, заступились верующие, и не осталось никого, кроме Милостивейшего из милостивых»». Тогда Он возьмёт горсть из огня и выведет из неё людей, которые никогда не совершали никакого блага».
В хадисе Ма‘бада, от аль-Хасана аль-Басри, от Анаса (да будет доволен им Аллах): «И я скажу: «Господи, дозволь мне (заступиться) за того, кто сказал: «Нет божества, кроме Аллаха». Он скажет: «Это не в твоей власти, но клянусь Моим могуществом, Моим величием, Моей гордостью, Моим величием и Моей властью, Я непременно выведу того, кто сказал: «Нет божества, кроме Аллаха»».
В хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах): «Затем Аллах скажет: «Я выведу по Своему знанию и по Своей милости»», а в хадисе Абу Бакра (да будет доволен им Аллах): «Я — Милосерднейший из милосердных, введите в Мой рай тех, кто не приобщал ко Мне сотоварищей ни в чём».
Ат-Тыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: это указывает на то, что всё, что было определено ранее — мерой с ячменное зерно, затем с зерно, затем с горчичное зерно, затем с пылинку — иное, чем вера, которой выражают удостоверение и признание; это, скорее, то, что находится в сердцах верующих как плод веры, и оно бывает двух видов:
[первый]: усиление убеждённости и успокоение души, поскольку скопление доказательств сильнее указывает на доказываемое и крепче утверждает его наличие;
[второй]: подразумевается деяние, и то, что вера увеличивается и уменьшается делами; этот смысл подкрепляется словами в хадисе Абу Са‘ида: «они никогда не совершали блага».
Аль-Байдави сказал: его слово («это не в твоей власти») означает: «Я делаю это ради возвеличивания Моего имени и почитания Моего единобожия», и это ограничивает общий смысл хадиса Абу Хурайры (да смилуется над ним Аллах): «Счастливейший из людей моим заступничеством — тот, кто сказал: «Нет божества, кроме Аллаха», искренне». Он сказал: возможно также, что это следует понимать в общем смысле и относить к другому состоянию и другому положению.
Ат-Тыби сказал: если мы истолкуем то, что относится исключительно к Аллаху Всевышнему, как чистое удостоверение, лишённое плода, а то, что относится исключительно к Его Посланнику ﷺ, как веру с плодом — усилением убеждённости или праведным делом, — то соединение (смыслов) достигается.
Хафиз сказал: возможен и другой вариант, а именно что под его словами («это не в твоей власти») подразумевается непосредственное выведение (из огня), а не само заступничество в основе; и это последнее заступничество произошло при выведении упомянутых, так что было дано согласие на само выведение, но было запрещено непосредственное его осуществление, поэтому оно было приписано его заступничеству в хадисе «Счастливейший из людей», поскольку он первым обратился с этой просьбой. А знание — у Аллаха Всевышнего. Конец (1).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: наиболее предпочтительным из вероятных толкований мне представляется то, которое сказал аль-Байдави (да смилуется над ним Аллах); поразмысли над этим беспристрастно, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Из тех, кого Аллах Всевышний пожелал помиловать, из числа говорящих: «Нет божества, кроме Аллаха»») аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах) сказал: он не упомянул послание (Пророка), либо потому что оба (свидетельства) неразрывно связаны в произнесении, как правило и по условию, и он ограничился упоминанием первого, либо потому что речь идёт о праве всех верующих — этой общины и других, и если бы упоминалось послание, то пришлось бы перечислять множество посланников.
Хафиз сказал: первое предпочтительнее, а против второго говорит то, что было бы достаточно общей формулировки, например, сказать: «и мы веруем в Его посланников». Некоторые из нововводителей ухватились за буквальный смысл этого, полагая, что тот из людей Писания, кто исповедовал единобожие Аллаха, выйдет из огня, даже если не уверовал в того, к кому не был послан (пророка иного народа); это — ложное утверждение, ибо тот, кто отвергает послание, обвиняет Аллаха во лжи, а тот, кто обвиняет Аллаха во лжи, не исповедует Его единобожие (1).
(«И они узнают их в огне») то есть ангелы, которым было велено вывести их, узнают их. Слова его («узнают их по следу земного поклона») — самостоятельное предложение, представляющее собой пояснительное дополнение, отвечающее на подразумеваемый вопрос: по какому признаку они узнают их и отличают от прочих? Ответ: они узнают их по следу земного поклона.
В риваяте аль-Бухари: «и они узнают их по признаку следов земного поклона». Аз-Зайн ибн аль-Мунаййир (да смилуется над ним Аллах) сказал: качество этого следа познаётся из слов Всевышнего: «Их признак — на их лицах, от следов земного поклона» [аль-Фатх: 29], поскольку их лица не поражаются огнём, и их черты сохраняются. Другой сказал: нет, их узнают по сиянию (гурра), но в этом есть спорный момент, ибо это (сияние) свойственно исключительно этой общине, а те, кого выводят (из огня), — более общая категория.
(«Огонь пожирает от сына Адама всё, кроме следа земного поклона») и его слова («Аллах запретил огню пожирать след земного поклона») — объяснение причины того, почему огонь не пожирает след земного поклона: то есть потому, что Аллах Всевышний запретил огню пожирать след земного поклона потомков Адама.
В «Фатхе» сказано: это ответ на подразумеваемый вопрос, а именно: как они узнают след земного поклона при том, что в хадисе Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах) у Муслима сказано: «Аллах умертвит их полной смертью, так что когда они станут углём, Аллах дозволит заступничество»? Если они станут углём, как отличить место земного поклона от прочего, чтобы узнать его след?
Итог ответа — выделение органов земного поклона из общего числа органов, на которые указывает хадис Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах), тем, что Аллах не позволил огню сжечь след земного поклона верующего.
И подразумевается ли под следом земного поклона сам орган, которым совершается поклон, или же тот, кто совершал поклон? В этом есть спорный момент, но второе более очевидно.
Кади ‘Ийяд (да смилуется над ним Аллах) сказал: в этом — доказательство того, что наказание грешных верующих отличается от наказания неверных, и что оно не поражает все их органы, либо в знак почёта места земного поклона и величия их положения смирения перед Аллахом Всевышним, либо в знак почёта того образа, в котором был создан Адам и человек, и которым они были возвышены над прочими творениями.
Хафиз (да смилуется над ним Аллах) сказал: первое подтверждено текстом, второе же возможно, но на него есть возражение: этот образ не является особенностью одних лишь верующих, и если бы почёт был из-за него, то неверные разделили бы его с ними, а этого нет.
Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) сказал: явный смысл хадиса в том, что огонь не пожирает все семь органов земного поклона, а именно: лоб, обе руки, оба колена, обе ступни, и на этом остановились некоторые учёные. А ‘Ийяд сказал: упоминание образа и очертаний лиц указывает на то, что под следом земного поклона подразумевается именно лицо, вопреки тому, кто сказал, что это охватывает все семь органов; и то, что лицо выделяется особо, подтверждается тем, что далее в хадисе говорится: «некоторые из них погружены в огонь до половины голеней», а в хадисе Самуры (да будет доволен им Аллах): «и до колен», а в риваяте Хишама ибн Са‘да, в хадисе Абу Са‘ида: «и до пояса».
Ан-Навави сказал: то, что он (‘Ийяд) отверг, и есть избранное мнение, и этому не препятствует то, что сказано в другом хадисе у Муслима: «поистине, некоторые люди выйдут из огня, будучи обожжёнными в нём, кроме очертаний их лиц», ибо это относится к тому, что эти люди — особая группа среди всех выходящих из огня, так что этот хадис касается именно их особо, а прочее — общий случай, который применяется в своей общности, кроме того, что из него выделено особо.
Хафиз сказал: если он (ан-Навави) имеет в виду, что эти люди выделяются тем, что огонь вовсе не пожирает их лица целиком, тогда как у прочих огонь не пожирает лишь место земного поклона особо, то есть лоб, — то он избегает возражения; в противном случае ему придётся признать то, что сказал кади в отношении всех, кроме этих (особых людей), даже если их признаком является сияние (гурра), как было передано ранее от того, кто это утверждал. А что касается возражения о том, что оно свойственно исключительно этой общине, то к нему добавляется и «тахджиль» (сияние на руках и ногах), которое относится к рукам и ногам, тому, чего достигает омовение, и тогда это будет шире того, что сказал ан-Навави, поскольку включает все руки и ноги целиком, а не только выделяет кисти и стопы, но при этом из этого исключаются колени.
А то, чем аргументировал кади из остальной части хадиса, не препятствует сохранности этих органов при погружении (в огонь), поскольку эти состояния в загробной жизни выходят за рамки сравнения с состояниями обитателей этого мира.
Явное указание на очертания лиц указывает на то, что огонь не воздействует на всё лицо целиком, в знак почёта места земного поклона, а ограничение упоминанием только их следует понимать как выделение их особым вниманием ради их благородства.
Ибн Абу Джамра извлёк из этого хадиса вывод, что тот, кто был мусульманином, но не совершал молитву, не выйдет (из огня), поскольку у него нет этого признака; но это следует понимать так, что он выйдет в (общей) горсти, в силу общего смысла слов «они никогда не совершали блага», которые упомянуты в грядущем хадисе Абу Са‘ида. И подразумевается ли под теми, кто спасается от сожжения, тот, кто (фактически) совершал земной поклон, или же более общее — совершал его на деле либо был способен на это (потенциально)? Второе более очевидно, чтобы включить сюда, например, того, кто принял ислам и был искренен, но его настигла смерть прежде, чем он совершил земной поклон.
Хафиз сказал: я нашёл почерком моего отца (да смилуется над ним Аллах Всевышний), хотя не слышал этого от него лично, из его стихотворного сочинения то, что согласуется с избранным мнением ан-Навави, а именно его слова [размером «камиль»]:
О Господь, органы земного поклона Ты освободил (1) от раба Твоего грешного, а Ты — Хранитель.
«И освобождение распространяется через богатство, о обладатель богатства… так облагодетельствуй тленное освобождением вечного».
(فَيُخْرَجُونَ مِنَ النَّارِ) — «и их выводят из огня», глагол построен в форме страдательного залога. Его слово (وَقَدِ امْتَحَشُوا) — предложение, находящееся в положении винительного падежа в значении обстоятельства (хал), то есть: в состоянии, когда они обгорели. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: правильно — с фатхой на «та» и «ха», и значение — «сгорели»; говорят: «امتحش الخبز» — то есть хлеб сгорел; говорят также: «محشته النار» и «أمحشته», но известная форма — «أمحشه». Автор «Аль-Айн» сказал: некоторые передают это слово «امتُحِشُوا» в форме страдательного залога, то есть «были сожжены», но правильным является первое.
В «Фатхе» сказано: (امتَحَشُوا) — с фатхой на «та» и даммой на «ха» (точечной), то есть сгорели; «аль-махш» — это обгорание кожи и обнажение кости. Ийад сказал: мы зафиксировали это чтение со слов наиболее сведущих из наших шейхов, и это верный вариант слова. У некоторых же встречается с даммой на «та» и кясрой на «ха»,
и неизвестно в языке слово «امتحشه» как переходное — оно засвидетельствовано только как непереходное, как форма, соотносящаяся с «محشته»; говорят: «محشته» и «أمحشته». Якуб ибн ас-Сиккит отверг трёхбуквенную форму. Другие сказали: «محشه», отсюда «امتحش» и «أمحشه الحر» — то есть жар его сжёг, а огонь его спалил; «امتحش هو غضبا» — он вспыхнул от гнева. Абу Наср аль-Фараби сказал: «аль-имтихаш» — это обгорание.
У Абу Нуайма в риваяте Ахмада ибн Ибрахима ибн Мильхана от Яхьи ибн Букайра встречается: «فيُخْرِجون مَن عَرَفُوا» без слов «قد امتحشوا», а это выражение он привёл после слов «فيقبض قبضة». Так же передали аль-Бейхаки и Ибн Манда через Рауха ибн аль-Фараджа и Яхью ибн Абу Аюба аль-Аллафа, оба от Яхьи ибн Букайра.
Ийад сказал: не исключено, что обгорание особо относится к тем, кого захватывают горстью, и что огню запрещено пожирать облик тех, кто выходит первыми из тех, кто совершал добро согласно упомянутой ранее градации, а знание — у Аллаха Всевышнего.
(فَيُصَبُّ) — «и на них проливается» — глагол в форме страдательного залога — (عَلَيْهِمْ مَاءُ الْحَيَاةِ) — то есть та вода, кто выпьет её или очистится ею, тот никогда не умрёт.
В риваяте аль-Бухари: «فيُصَبّ عليهم ماء، يقال له: ماء الحياة» — «и на них проливается вода, называемая водой жизни». А в грядущем хадисе Абу Саида: «فيُلْقيهم في نهر في أفواه الجنة، يقال له: نهر الحياة» — «и их бросают в реку у врат рая, называемую рекой жизни»; «аль-афвах» — множественное число от «фувха», образованное не по правилу; под этим подразумеваются устья. В названии этой реки таким именем содержится указание на то, что для них после этого уже не будет исчезновения.
(فَيَنْبُتُونَ) — с даммой на «ба» — говорят: «نبت نبتا» по образцу глагола «насара», а отглагольное имя — «ан-набат». (مِنْهُ) — то есть по причине этой воды, здесь предлог «мин» — причинный. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это в оригиналах — «فينمون منه» с «мим» и «нун», и это тоже верно, и значение — «они прорастают по этой причине». Конец цитаты. (كَمَا تَنْبُتُ الْحِبَّةُ) — с кясрой на «ха» и удвоением «ба» — семена трав и растений, растущие в пустыне, степях и по берегам потоков; множественное число — «хибаб» с кясрой на «ха» и фатхой на «ба» (в обеих буквах). А «аль-хабба» с фатхой в начале слова — это то, что люди сеют сами, и множественное число этого — «хубуб» с двумя даммами. В хадисе Абу
Саида у аль-Бухари встречается: «فينبتون في حافتيه» — «они прорастают по её краям», а в риваяте Муслима: «كما تَنْبُت الْغُثَاءة» — с даммой на «гайн» (точечной), после которой стоит с фатхой «тха» (тройная точка), затем после «алиф» — «хамза», затем «ха» для обозначения женского рода — по сути это всё, что несёт поток из веток, листвы, семян и прочего, а здесь подразумевается именно то, что несёт из семян, как сказано в «Фатхе».
(فِي حَمِيلِ السَّيْلِ) — с фатхой на «ха» (без точек) и кясрой на «мим» — то, что несёт поток, то есть то, что приносится потоком из глины или мусора; смысл — «принесённое потоком», а цель здесь — сравнение по быстроте прорастания, его красоте и свежести.
В «Фатхе» сказано: в риваяте Яхьи ибн Умары — «إلى جانب السيل» — «у края потока», и смысл в том, что мусор, приносимый потоком, содержит в себе семя, которое падает у края русла, и уже на следующий день от того же дня прорастает. В одном риваяте встречается: «في حَمِئَة السيلِ» — с «хамзой» после «мим», затем «ха»; иногда «мим» удваивается по звучанию, приобретая форму, подобную слову «азыма», и это означает изменившую цвет глину от воды; она особо упомянута, потому что именно в ней обычно прорастает семя.
Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах) сказал: в этом содержится указание на быстроту их прорастания, ибо семя быстрее прорастает, чем прочее, а в потоке — ещё быстрее из-за скопления мягкой глины, образующейся вместе с водой, а также из-за смешанного с ней тепла навоза, увлекаемого вместе с потоком. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «хамиль ас-сайль» — то, что несёт поток из глины и мусора; и если случится, что в этом содержится семя, оно прорастает за день и ночь, и это самое быстрое прорастающее растение; и Пророк ﷺ сравнил быстроту прорастания их тел с быстротой прорастания этого семени. Таков смысл слов аль-Мазири, но у него остался нерассмотренным ещё один вид сравнения, подразумеваемый хадисом, на который указывает то, что содержится в хадисе Абу Саида (да будет доволен им Аллах), где он сказал: «Разве вы не видите, что то, что обращено к камню, становится желтоватым и зеленоватым, а то, что обращено к солнцу, а то, что обращено к тени, становится белым?» Это указание на то, что та часть их, которая обращена к стороне, ведущей к раю, быстрее покрывается желаемой белизной, а та часть, что обращена к стороне огня, — запаздывает в проявлении яркости, оставаясь желтоватой и зеленоватой, до тех пор, пока белизна не догонит её, и красота, свет и свежесть благодати не станут равными для них во всём.
Он сказал: и возможно, что этим указывается на то, что та часть, которая непосредственно соприкасается с водой — то есть та, на которую льют, — быстрее приобретает яркость, а другая часть запаздывает в белизне, но всё же быстро её достигает. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
(ثُمَّ يَفْرُغُ اللهُ تَعَالَى مِنَ الْقَضَاءِ بَيْنَ الْعِبَادِ) — то есть во второй раз, имеется в виду завершение выведения из огня тех, кто исповедовал единобожие. (وَيَبْقَى رَجُلٌ مُقْبِلٌ بِوَجْهِهِ عَلَى النَّار، وَهُوَ آخِرُ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولًا الْجَنَّةَ) — «и остаётся человек, обратившийся лицом к огню, и он — последний из обитателей рая, кто войдёт в рай». В хадисе Хузайфы (да будет доволен им Аллах) описано, что этот человек был могильным вором, как это приводит аль-Бухари в разделе рассказов о сынах Исраиля: «Один человек плохо думал о своём деянии и сказал своим родным: сожгите меня…» — и хадис приводится далее, а в его конце: «он был могильным вором». В хадисе Хузайфы от Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах) у Ахмада, Абу Аваны и других приводится: «Затем Аллах говорит: посмотрите, остался ли в огне кто-то, кто хоть раз совершил доброе дело? И находят человека, и говорят ему: совершал ли ты когда-либо доброе дело? И он говорит: я проявлял снисходительность к людям в торговле…» — и приводится хадис далее, а в нём: «Затем выводят из огня ещё одного человека, и говорят ему: совершал ли ты когда-либо доброе дело? И он говорит: я велел своему сыну — если я умру, сожгите меня…» — и приводится хадис далее. Пришло также с другой стороны, что он просил Аллаха защитить его от огня и не говорил: «введи меня в рай». Это привёл аль-Хусайн аль-Марвази в добавлениях к «Аз-Зухд» Ибн аль-Мубарака от хадиса Авфа аль-Ашджаи, возведённого до Пророка ﷺ: «Я уже знаю последнего из обитателей рая, кто войдёт в рай — это человек, который просил Аллаха защитить его от огня и не говорил: введи меня в рай. И когда обитатели рая вошли в рай, а обитатели огня в огонь, остался он между тем и тем, и он говорит: Господи, приблизь меня к вратам рая, чтобы я мог смотреть на него и ощущать его благоухание. И Он приближает его, и он видит дерево…» — и приводится хадис далее. Это также есть у Ибн Абу Шейбы. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: это подтверждает множественность случаев, но иснад слабый.
Кади Ияд (да помилует его Аллах) упомянул, что в другом хадисе пришло: «Поистине, я знаю последнего из обитателей Огня, кто выйдет из него, и последнего из обитателей Рая, кто войдёт в него», — и сказал: возможно, что это двое — либо два лица, либо два вида, либо два рода, а форма единственного числа употреблена вместо множественного числа ввиду их общности в постановлении, ставшем причиной этого.
Возможно также, что «выход» здесь употреблён в значении «прохождение», то есть переход через мост Сырат, и тогда смысл единый — идёт ли речь об одном лице или о нескольких.
Хафиз (Ибн Хаджар, да помилует его Аллах) сказал: у Муслима приведена риваят Анаса от Ибн Мас‘уда, которая подкрепляет второе предположение; в её изложении: «Последний, кто войдёт в Рай, — человек, который идёт то шагом, то спотыкаясь, а Огонь то и дело опаляет его; когда же он пройдёт через него, обернётся к нему и скажет: «Благословен Тот, Кто спас меня от тебя»». У аль-Хакима же по пути Масрука от Ибн Мас‘уда передано то, что указывает на множественность.
В «Наваадир аль-усуль» ат-Тирмизи аль-Хакима приведён хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Поистине, дольше всех пребывающий в Огне из его обитателей пробудет там семь тысяч лет», однако иснад этого хадиса слаб, и Аллах знает лучше.
Ибн Абу Джамра указал на различие между последним, кто выйдет из Огня после того, как действительно вошёл в него, и последним из тех, кто останется проходящим по мосту Сырат, — так что выражение «он вышел из Огня» в отношении последнего будет метафорическим, поскольку его коснулось от жара Огня и его мучений то, чем он разделяет участь некоторых из вошедших в него.
В «Гараиб Малик» ад-Даракутни, по пути Абд аль-Малика ибн аль-Хакама, а он слаб, — от Малика, от Нафи‘а, от Ибн Умара, возводя хадис к Пророку ﷺ: «Поистине, последний, кто войдёт в Рай, — человек из [племени] Джухайна, которого зовут Джухайна, и обитатели Рая скажут: «У Джухайны — верная весть»». Ас-Сухайли передал, что пришло, будто имя его — Ханнад, а другие допускали, что одно из этих двух имён относится к одному из упомянутых лиц, а другое — к другому. Конец.
(Тогда он говорит) этот человек (о) — буква обращения (Господь мой) — изначально это «рабби» с «йа» первого лица, затем облегчено путём её отбрасывания; ранее уже упоминалось, что в этом слове есть шесть языковых форм, на пять из которых указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «Хуляса», сказав:
«Сделай обращаемое здравым, если оно присоединено к «йа» — как «‘абди», «‘абди», «‘абда», «‘абда», «‘абдийа»»,
а мы заменим здесь вторую половину строки и скажем:
«Сделай обращаемое здравым, если оно присоединено к «йа» — как «рабби», «рабби», «рабба», «рабба», «раббийа»».
Шестая же форма — «рабб» с даммой, употреблённая по образцу единственного [неприсоединённого слова], довольствуясь [лишь] намерением идафы (присоединения), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Отврати лицо моё от Огня, ведь) местоимение здесь безличное («ведь дело в том, что») (запах его причинил мне вред) — с фатхой на «каф» и облегчённой (без ташдида) «шин» с точкой, хотя передан и ташдид, — затем буква «ба» неточечная: то есть повредил мне, изменил мою кожу и облик, почернил меня и обжёг, — так сказал аль-Харби и аль-Джаухари. Аль-Хаттаби же сказал: «кашабаху ад-духан» — когда дым заполнил его ноздри и перехватил ему горло (кажам). Изначальное же значение «кашб» — смешение яда с пищей; говорят «кашабаху», если он его отравил; затем это слово стало употребляться, когда дым или приятный запах достигает своего предела [интенсивности].
Ан-Навави сказал: значение «кашабани» — отравил меня, причинил мне вред, погубил меня, — так сказало большинство знатоков языка. Ад-Давуди же сказал: изменил мою кожу и мой облик.
Хафиз сказал: не скрыта прекрасность толкования аль-Хаттаби; что же касается ад-Давуди, то он часто толкует редкие выражения через их следствия, не придерживаясь исходных значений слов.
Ибн Абу Джамра сказал: если мы истолкуем «кашб» как зловоние и мерзость, то в этом будет указание на приятность запаха Рая, что относится к величайшим из его благ, а Огонь являет собой противоположность этому во всех отношениях.
Ибн аль-Каттаа сказал: «кашаба аш-шай» — смешал вещь с тем, что его портит, будь то яд или иное; «кашаба аль-инсан» — очернил человека дурным, как будто злословил о нём и порицал его; исходное значение — яд, затем это слово стало употребляться в значении: постигло его дурное, если оно его погубило, испортило, изменило, лишило рассудка, или же он сам этим возгнушался, а Аллах Всевышний знает лучше. Конец.
(И обжёг меня его жар) кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: в нашей риваяте у Муслима — с мадд (долгим гласным), а известное — с касром (кратким гласным); Абу Ханифа ад-Динавари (да помилует его Аллах) передал в этом слове мадд, и Али ибн Хамза объявил его ошибочным. Аль-Мазари сказал: то есть его пылание. Ибн Кутайба сказал: его воспламенение. Ибн Валлад сказал: «аз-закаа» — пылание огня, [пишется] с касром. Конец слов кади [Ияда].
В «Фатх» сказано: его слово («и обжёг меня его жар») — так у аль-Асили и Карима здесь с мадд, и так же в риваяте Ибрахима ибн Са‘да; а в риваяте Абу Зарра и других — «закааха» с касром, и это более известное в языке. Ибн аль-Каттаа сказал: говорят «закат ан-нар тазку закан» с касром и «зукуввун» с даммой и удвоенным «вав»: то есть усилилось её пламя и возросло её воспламенение и жар. Что же касается «зака аль-гулям закаан» с мадд, то его значение — быстрая понятливость юноши.
Ан-Навави сказал: и мадд, и каср — два языковых варианта, это упомянула группа [учёных] относительно этого слова.
Мугультай же возразил на это, сказав, что от кого-либо из составителей [словарей] языка или толкователей поэтических диванов арабов передача мадд не встречается ни у кого, кроме Абу Ханифы ад-Динавари в «Китаб ан-набат» в нескольких местах, среди которых — то, что арабы приводят в пример угли [дерева] гада за его жгучесть; и добавил, что на это возразил Али ибн Хамза аль-Асбахани, сказав: «зака ан-нар» — с касром, и пишется через алиф, поскольку оно от корня с «вав»; говорят «закат ан-нар тазку зукувван» и «зака ан-нар» и «зукувв ан-нар» в одном значении — её воспламенение; масдар — «зака», «зукувв» и «закв» с облегчением и удвоением. Что же касается «аз-закаа» с мадд, то оно не встречается у них применительно к огню, а встречается только применительно к разумению.
Каркуль в «аль-Матали‘» сказал, и на это опирается шейх [Ибн Хаджар]: у Муслима встречается «фа-кад ахракани закааха» с мадд, а известное относительно силы жара огня — каср, однако ад-Динавари упомянул в нём мадд, и Али ибн Хамза объявил его ошибочным, сказав: «закат ан-нар закан ва зукувван», отсюда «тыб закий» — распространяющийся запах; что же касается «аз-закаа» с мадд, то его значение — завершённость вещи, отсюда «закаа аль-кальб» (острота ума).
Автор «аль-Аф‘аль» сказал: «зака аль-гулям валь-‘акль» — проявил быструю понятливость; «зака ар-раджуль закаан» — от остроты его мышления; «закат ан-нар закан» с касром — воспламенилась. Конец.
Говорит собирающий [эти материалы], да простит его Аллах: Абу Ханифа ад-Динавари — известный имам в языке, надёжный в передаче, и то, что он сказал о допустимости мадд и каср в «зака ан-нар», является верным, ибо тот, кто запомнил [дополнительно], имеет довод перед тем, кто не запомнил.
Итог таков, что после установления правильности обоих вариантов, как это передали исследователи из числа мухаддисов, и утверждения этого имама как языкового варианта, не следует обращать внимания на возражение Али ибн Хамзы, за которым последовал Мугультай, — так вникни же и не будь пленником слепого подражания, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
(И он взывает к Аллаху столько, сколько пожелает Аллах, чтобы он взывал) В риваяте аль-Бухари: «Отврати же лицо моё от Огня» — и он не перестаёт взывать к Аллаху. В «Фатх» сказано: было сочтено затруднительным то, что его лицо обращено в сторону Огня, тогда как он — из тех, кто проходит по мосту Сырат, стремясь к Раю, и, значит, лицо его [должно быть] обращено к Раю; однако в хадисе Абу Умамы пришло, что он переворачивается на мосту то спиной, то животом, и, как будто, в этом состоянии он достиг его конца, и случилось так, что его лицо оказалось обращено со стороны Огня, и он не смог по собственному выбору отвратить его от него, и потому попросил об этом своего Господа. Конец.
(Затем Аллах ﵎ говорит: «неужели ты...») с фатхой на «син» без диакритики и с касрой на ней, причём фатха предпочтительнее. Нафи‘ читал слова Всевышнего: «Неужели вы...», если отвернётесь» (Мухаммад, 22) с касрой на «син», а остальные чтецы читали с фатхой на ней. На это указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «Хуляса», сказав:
«Дозволь фатху и касру в «син» из подобного «асайту», и знай, что предпочтительнее фатха».
Ибн ас-Саккит сказал: «В слове «асайту» не произносится будущее время». Конец цитаты.
(«если Я сделаю это с тобой») то есть отверну твой лик от Огня. Его слово («что ты попросишь ещё кого-то, кроме Него?») — сказуемое «аса», а смысл таков: ожидается ли от тебя, что ты попросишь это? Это вопрос-утверждение, поскольку такое свойственно роду человеческому, и надежда здесь относится к обращаемому, а не к Господу. Это относится к разряду «отпускания повода противнику», чтобы это побудило его задуматься о своём положении и быть справедливым к самому себе, — сказано в «Фатх».
(«Он говорит: «я не попрошу у Тебя никого, кроме Него», и даёт своему Господу столько обетов и клятв») — множественное число от «мисак» в значении «обеты», и это усиление сказанного ранее («сколько пожелает Аллах, и Аллах отворачивает его лик от Огня») — в риваяте аль-Бухари: «и его лик отворачивается от Огня» с даммой в начале, в форме страдательного залога. И встречается в риваяте Анаса от Ибн Мас‘уда, который приведёт составитель далее, и в хадисе Абу Са‘ида у Ахмада и аль-Баззара нечто подобное этому: «Ему поднимается дерево, и он говорит: «Господь, приблизь меня к этому дереву, чтобы я укрылся в его тени и попил из его воды». Аллах говорит: «Может быть, если Я дам тебе это, ты попросишь у Меня что-то другое?» Он говорит: «Нет, о Господь», и обязуется не просить ничего другого, а его Господь извиняет его, ибо Он видит то, чего тот не может стерпеть». И в этом хадисе: «он приближается к нему, и ему поднимается другое дерево, лучше первого, у врат Рая», и в третий раз он говорит: «дозволь мне войти в Рай». И подобное встречается в хадисе Анаса у аль-Бухари в «Единобожии» через путь Хумайда от него, возводя к Пророку ﷺ: «Последний, кто выйдет из Огня, — это человек, которому поднимается дерево». И нечто подобное у составителя через путь ан-Ну‘мана ибн Абу Аййаша от Абу Са‘ида со словами: «Наименьший по положению из обитателей Рая — это человек, чей лик Аллах отвернул от Огня к Раю, и ему представлено дерево».
Это объединяется тем, что в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) здесь выпало упоминание деревьев, как выпало из хадиса Ибн Мас‘уда то, что подтверждено здесь о просьбе приближения к вратам Рая, — сказано в «Фатх».
(«Когда же он обратится к Раю и увидит его, он молчит, сколько пожелает Аллах, чтобы он молчал, затем говорит: «О Господь, приведи меня») — в формулировке аль-Бухари: «приблизь меня» («к вратам Рая», и Аллах говорит ему: «разве ты не давал свои обеты и клятвы») — в формулировке аль-Бухари: «Он говорит: «разве ты не утверждал»» («что не попросишь у Меня ничего, кроме того, что Я дал тебе? Горе тебе, о сын Адама, как же ты вероломен!» Он говорит: «О Господь») — повторение его мольбы, то есть: «приведи меня к её вратам», («и продолжает молить Аллаха, пока Он не скажет ему: «неужели ты, если Я дам тебе это, попросишь что-то другое?» Он говорит: «Нет, клянусь Твоим величием», и даёт своему Господу столько обетов и клятв, сколько пожелает Аллах»). Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах) сказал: он спешит с клятвой без побуждения к ней из-за той силы радости, которая охватила его от исполнения его нужды, и он утвердился в себе, что не будет просить большего, и подтвердил это клятвой. Конец цитаты.
(«И Он приводит его к вратам Рая, и когда он встанет у врат Рая, откроется») с фатхой на «фа», «ха» и «каф», а смысл — открылась и расширилась; а «мутафайхик» — тот, кто чрезмерно расширяется в своей речи и притворяется в ней. («ему Рай, и он увидит то, что в нём из блага и радости») — с «ха» с точкой и мягкой «йа». Это верное и известное чтение в риваятах и первоисточниках. Но кади ‘Ийяд (да помилует его Аллах) передал, что некоторые передатчики у Муслима читали это как «аль-хабр» — с фатхой на «ха» без точки и с сукуном на «ба», и означает это радость и чрезмерность наслаждения. От этого корня слова Всевышнего: «А те, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут в саду радоваться» (ар-Рум, 15), то есть будут наслаждаться и радоваться. Автор «Матали‘» сказал: оба чтения верны, но второе — более явно. Аль-Бухари передал: «радость и веселье», а «хибра» означает радость. Конец цитаты.
(«Он молчит, сколько пожелает Аллах, чтобы он молчал») — в риваяте аль-Бухари: «Когда он увидит то, что в нём, он замолкает», а в другом его риваяте: «Когда он достигнет его врат и увидит его цветение и то, что в нём из свежести». Имеется в виду, что он видит то, что в нём, снаружи — либо потому что его стена прозрачна, и внутренность видна из внешности, как приходит в описании горниц, либо имеется в виду под «видением» знание, которое приходит к нему от распространения его приятного аромата и его светящихся сияний, подобно тому как ему причинял страдание жар пламени Огня, когда он был снаружи него, — сказано в «Фатх».
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: первое предположение верно, поскольку его слово «и увидел его цветение и то, что в нём из свежести» явно указывает на то, что он видел и наблюдал то, что внутри него, и созерцал это. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Затем он говорит: «О Господь, введи меня в Рай», и Аллах ﵎ говорит ему: «разве ты не давал свои обеты и клятвы не просить ничего, кроме того, что тебе дано? Горе тебе»») — в риваяте аль-Бухари: «Увы тебе» («о сын Адама, как же ты вероломен! Он говорит: «О Господь, не сделай меня самым несчастным из Твоих творений»») — и так же встречается у аль-Бухари в «Книге молитвы» с формулировкой: «не быть мне самым несчастным из Твоих творений», а у аль-Кабиси: «непременно я буду». Ибн ат-Тин сказал: смысл таков: если Ты оставишь меня в этом положении и не введёшь меня в Рай, то я непременно стану — а «алиф» в первом риваяте является лишним. Аль-Кирмани сказал: смысл его — «не стану неверующим».
Хафиз сказал: это ближе к истине, чем то, что сказал Ибн ат-Тин, и если бы он вспомнил риваят «не делай меня самым несчастным из Твоих творений», ему не потребовалась бы та искусственность, которую он проявил, ибо слово «не быть мне» по форме — сообщение, а по смыслу — просьба, на что указывает его слово «не делай меня».
А смысл того, что он становится самым несчастным, состоит в том, что тот, кто наблюдает то, что наблюдает, и не достигает этого, становится более сокрушённым, чем тот, кто этого не наблюдает. Формулировка аль-Бухари здесь: «О Господь, не делай меня самым несчастным из Твоих творений», и имеются в виду под «творениями» здесь те, кто войдёт в Рай — это общее выражение, под которым подразумевается частное, а смысл его в том, что он станет, если останется вне Рая, самым несчастным из них, и то, что он станет самым несчастным из них, очевидно, если он останется вне Рая, тогда как они внутри него.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: смысл его таков: «о Господь, я давал обет и клятву, но подумал о Твоей щедрости и милости, и попросил». Конец цитаты.
(«И он не перестаёт молить Аллаха, пока Аллах ﵎ не улыбнётся ему») Ан-Навави сказал: учёные сказали: улыбка Аллаха Всевышнего ему — это Его довольство деянием Своего раба, Его любовь к нему, проявление Его милости к нему и её обязательность для него. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: под словами ан-Навави «учёные» подразумеваются позднейшие учёные-ашариты, а не учёные предшественников, как он сам признаёт в многих местах своего толкования, что это — мазхаб позднейших, а мазхаб предшественников далёк от иносказательного толкования. Из этого явствует, что данное его толкование, а до него — толкование аль-Мазири, кади ‘Ийяда и аль-Куртуби, неверно, и истина, на которой стоят предшественники, состоит в том, что качество улыбки установлено для Аллаха Всевышнего действительно, так, как подобает Его величию и Его могуществу, без придания образа и без сравнения, при полном отдалении Его (велик Он и возвышен) от подобия творениям. И нечто подобное этому передал аль-Байхаки от ранних ашаритов также.
Имам Ибн Хузайма (да помилует его Аллах) сказал: «Речь об утверждении смеха Господа нашего (велик Он и возвышен) — без описания, каким образом Он смеётся, слава хвале Ему, и без уподобления Его смеха смеху творений. Мы веруем в то, что Он смеётся, как это довёл до нас Пророк ﷺ, и умалчиваем о качестве Его смеха, велик Он и возвышен, ибо Аллах (велик Он и возвышен) удержал за Собой знание о свойстве Своего смеха и не открыл нам этого. Мы говорим то, что сказал Пророк ﷺ, подтверждаем это своими сердцами и храним молчание о том, что не было нам разъяснено из того, знание чего Аллах удержал за Собой». Конец его слов (да помилует его Аллах) (3), и это очень ценное разъяснение — держись его, и будешь из числа обретших успех, а Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «Аль-Асма ва-с-сифат», с. 591–598.
(3) «Китаб ат-таухид» 2/563–581.
«И когда Аллах усмехнётся ему, скажет: «Войди в Рай». Когда же он войдёт в него, Аллах скажет ему: «Пожелай (таманнах)»» — конечная «ха» здесь является «ха» паузы (для остановки), поставленной из-за того, что глагол оканчивается на слабую букву, как сказано в «Аль-Хуляса»:
«Останавливайся паузной «ха» на глаголе слабом, / отсекая последнюю (букву), как «дай тому, кто просил»,
и это не обязательно, кроме как в подобном «ع» или / «يع», стоящем в джазме, — так соблюдай, как соблюдали они».
«И он просит своего Господа и желает, так что Аллах напоминает ему о том-то и о том-то» — то есть говорит ему: «пожелай такую-то вещь и такую-то другую», называя ему разновидности того, что можно пожелать. Это проявление величайшего Его милосердия (велик Он и возвышен). А в хадисе Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах) сказано: «И Аллах подсказывает ему то, о чём у него нет знания».
«...пока не иссякнут (ему) желания» — а в риваяте Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах) у Ахмада: «...и он просит и желает на протяжении меры трёх дней из дней этого мира».
«Аллах Всевышний скажет: «Это — тебе»» — предложение с подлежащим и сказуемым, то есть: то, что ты пожелал, принадлежит тебе. А слово «и подобное этому вместе с этим» — предложение в положении винительного падежа обстоятельства (хал).
«Сказал Ата ибн Язид» — говорящий «сказал Ата» — это Ибн Шихаб аз-Зухри — «и Абу Са‘ид аль-Худри» — подлежащее, сказуемое которого — слова «...находился вместе с Абу Хурайрой», то есть сидел рядом с ним, и это предложение в положении винительного падежа как содержание сказанного «Ата». «...не отвергал ничего из его рассказа» — а в риваяте аль-Бухари: «...ничего не изменял в нём», что по смыслу то же самое, — то есть Абу Са‘ид аль-Худри не отвергал ничего из того, что рассказывал Абу Хурайра (да будет доволен ими обоими Аллах), поскольку это было истиной, соответствующей тому, что он сам слышал от Пророка ﷺ.
«Пока Абу Хурайра не рассказал, что Аллах сказал тому человеку: «И подобное этому вместе с этим», тогда сказал Абу Са‘ид» — в возражение Абу Хурайре, поскольку тот противоречил тому, что он сам слышал от Пророка ﷺ, хотя Абу Хурайра также слышал это, — «...и десятикратно подобное этому вместе с этим, о Абу Хурайра!» — предложение как содержание сказанного «Абу Са‘идом». «Абу Хурайра сказал: я запомнил только его слова: «это тебе, и подобное этому вместе с этим». Абу Са‘ид сказал: я свидетельствую, что запомнил от Посланника Аллаха ﷺ его слова: «это тебе, и десятикратно подобное этому»».
Наиболее близкий способ примирения этих двух версий — сказать, что Пророку ﷺ Аллах сообщил сначала то, что содержится в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), затем Аллах Всевышний оказал ещё большую щедрость и добавил то, что содержится в риваяте Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах), и об этом сообщил Пророк ﷺ, но Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) этого не слышал.
В хадисе Анаса от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) встречается: «Будет ли ты удовлетворён, если Я дам тебе (весь) мир и подобное ему вместе с ним?» А в хадисе Хузайфы от Абу Бакра встречается: «Взгляни на владение величайшего из царей — тебе принадлежит подобное ему и десятикратно подобное ему, — и он скажет: разве Ты насмехаешься над мной, будучи Царём?»
У Ахмада с другого пути передачи, от Абу Хурайры и Абу Са‘ида вместе, встречается этот хадис так: Абу Са‘ид сказал: «и подобное этому вместе с этим», а Абу Хурайра сказал: «и десятикратно подобное этому», и один из них сказал другому: «расскажи то, что ты слышал, а я расскажу то, что я слышал». Это перевёрнутая версия, ибо то, что содержится в «Сахихе», является опорным.
У аль-Баззара с того же пути, с которого передал Ахмад, встречается версия, соответствующая тому, что в «Сахихе». Однако в длинном хадисе Абу Са‘ида у аль-Бухари в «Книге единобожия», по другому пути передачи от него, после упоминания о тех из грешных единобожников, кто выйдет (из Огня), в конце сказано: «Им будет сказано: «вам то, что вы увидели, и подобное этому вместе с этим»», и это соответствует хадису Абу Хурайры в ограничении лишь одним подобным.
Хафиз сказал: возможно примирить это так, что десятикратное подобие Абу Са‘ид слышал в отношении последнего из жителей Рая, кто войдёт в него, а упомянутое здесь — в отношении всех, кто выйдет по «горсти» (взятой из Огня). А аль-Кады Ийяд примирил хадисы Абу Са‘ида и Абу Хурайры возможностью того, что Абу Хурайра услышал сначала слова «и подобное этому вместе с этим» и рассказал об этом, а затем Пророк ﷺ рассказал о добавлении, и это услышал Абу Са‘ид. Согласно этому, следует сказать: Абу Са‘ид и Абу Хурайра услышали это сначала вместе, а затем Абу Са‘ид услышал добавление позже.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: примирение, которое привёл аль-Кады Ийяд (да помилует его Аллах), представляется мне наиболее близким к истине, как я уже указал выше, а Аллах Всевышний знает лучше.
Далее, из явного смысла слов «это тебе, и десятикратно подобное этому» следует, что десятикратное является добавлением к основному. А в риваяте Анаса от Ибн Мас‘уда встречается: «тебе то, что ты пожелал, и десятикратно (более того из благ этого) мира», и это толкуется в том смысле, что он пожелал получить подобие (всего) этого мира, и тогда это соответствует хадису Абу Са‘ида. А в другом риваяте от Ибн Мас‘уда встречается: «тебе подобие (этого) мира и десятикратно подобное ему», и Аллах знает лучше.
«Абу Хурайра сказал» — это продолжение приведённого иснада, а не «му‘алляк» (с обрывом в начале иснада) — «и этот человек — последний из жителей Рая по времени входа в Рай», а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и место прибежища, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его цепочках передачи:
Его привёл (составитель) здесь, в «Книге веры» [87/458, 459, 460] (182), и в «Аскезе и смягчении сердец» (2968); (аль-Бухари) — в «Смягчении сердец» (6573) и в «Книге единобожия» (7437); (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (20856); (Абу Дауд ат-Тайалиси) в своём «Мусанаде» (2383); (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/275–276, 293–294, 533–534); (Абдуллах ибн Ахмад) в «Ас-Сунне» (241, 242); (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (419, 420, 421, 422, 423); (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (455, 456, 457); (Ибн Абу Асим) в «Ас-Сунне» (455, 476); (аль-Аджурри) в «Ат-Тасдик» (28); (аль-Лялякаи) в «Шарх усуль аль-и‘тикад» (814); (Ибн Манда) в «Аль-Иман» (805, 806); (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (7429); (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (4346); (аль-Байхаки) в «Аль-Асма ва-с-сифат» (с. 460), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — Из них: разъяснение пути познания видения (Аллаха).
2 — Из них: то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): согласно мазхабу приверженцев сунны, видение верующими своего Господа возможно, а нововводители из числа мутазилитов и хариджитов отрицают это, и это невежество с их стороны, ибо собрались доказательства из Книги, сунны и единогласия сподвижников и предшественников общины на утверждении этого видения в Последней жизни для верующих. Имамы ответили на возражения нововведенцев известными ответами, и для видения не требуется взаимной направленности лучей света, ни противостояния видимого (взирающему), хотя обычно это наблюдается среди творений. Конец (1).
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: слова того, кто утверждает видение и поручает знание его подлинной сути Аллаху, — это истина, равно как истиной является и слова того, кто толкует «приход» как явление (таджалли), ибо этому предшествовали слова: «разве вы будете испытывать сомнения, видя солнце и луну?» — и это было добавлено для подтверждения и усиления сказанного, и всё это отвергает переносное (маджаз) толкование этого. Аллах знает лучше. Конец.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): то, что сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах) об отсутствии здесь переносного значения — это правильно, но его толкование прихода как «явления» (таджалли) неверно. Правильным же является то, что приход и явление относятся к деятельностным атрибутам Аллаха (﷾) в их истинном смысле, на образ, подобающий Его величию, как это является убеждением ранних учёных (саляф). Я уже разъяснял это подробно выше, так что не будь из числа беспечных.
3 - (Из их числа): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «Мутазилиты истолковали видение (رؤية) в этих хадисах как знание, сказав, что смысл видения Аллаха Всевышнего в том, что Он будет познан в вечной жизни необходимым образом (بالضرورة). Это ошибка и по форме, и по смыслу.
Что касается формы: видение в значении знания требует двух дополнений, и нельзя ограничиться одним из них без другого, тогда как здесь речь идёт об одном дополнении, значит, это видение зрением (إبصار). И неверно говорить, что видение означает познание (معرفة), ибо арабы не употребляли «раайту» в значении «арафту» (я познал), но в значении «алимту» (я знал) или «абсарту» (я увидел зрением), а «алимту» они употребляли в значении «арафту», но не «раайту» в значении «арафту».
Что касается смысла, то с двух сторон:
Первое: он (ﷺ) сравнил видение Аллаха Всевышнего с солнцем, а такое сравнение верно только при непосредственном созерцании (معاينة).
Второе: неверующие познают Его Всевышнего в вечной жизни по необходимости, и тогда исчезла бы особая честь верующих в виде почёта и наслаждения взором. Это их толкование является искажением (تحريف), к которому их привели порочные основы [их учения]». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
4 - (Из их числа): то, что сказал шейх Абу Мухаммад ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах): в начале упоминания луны прежде солнца — следование за Пророком Ибрахимом (мир ему), ибо как ему (ﷺ) было велено следовать за ним (Ибрахимом) в вероучении, так он последовал за ним и в доказательстве: Пророк Ибрахим использовал это (луну и солнце) как доказательство единобожия, а Любимец (ﷺ) использовал это как доказательство видения [Аллаха]. Каждый из них привёл доказательство в соответствии со своим положением, ибо близость (خلة) устанавливается простым существованием, а любовь (محبة) обычно не возникает иначе как через видение.
5 - (Из их числа): то, что сказал Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах): из этого извлекается, что он (ﷺ) был осведомлён обо всех делах этого мира благодаря научению Аллаха Всевышнего, даже если сам не занимался ими непосредственно.
6 - (Из их числа): то, что сказал аль-Калябази (да помилует его Аллах): удержание человека сначала от вопроса — это стыд перед своим Господом (ﷻ), а Аллах любит, чтобы Его вопрошали, ибо Он любит Своего верующего раба, и потому проявляет к нему благосклонность, говоря сначала: «Может быть, если тебе дать это, ты попросишь другое?» — а это положение нерадивого; что же говорить о положении покорного? И нарушение этим рабом своего обещания, и оставление того, на чём он клялся, не было по невежеству с его стороны и не по небрежению, но было знанием того, что нарушение этого обещания предпочтительнее его соблюдения, ибо просить своего Господа предпочтительнее, чем оставить просьбу из соблюдения клятвы. И ведь он (ﷺ) сказал: «Кто дал клятву, а затем увидел, что лучше неё, пусть искупит свою клятву и совершит то, что лучше». Поступок этого раба соответствует этому хадису, а искупление с него снято в вечной жизни.
7 - (Из их числа): разъяснение допустимости обращения к человеку с тем, чью истинную суть невозможно постичь, и допустимости выражения этого способом, доступным пониманию, поскольку он (ﷺ) сообщил им о видении их Господа, а затем привёл им пример из того, что они знают — видение солнца и луны.
8 - (Из их числа): разъяснение того, что дела вечной жизни не подобны делам этого мира, кроме как в названиях и основе, при огромном различии в качестве.
9 - (Из их числа): допустимость обоснования необходимого знания посредством умозрительного (نظري).
10 - (Из их числа): то, что если речь допускает два значения, говорящий приводит нечто, что уточняет его намерение для слушающего.
11 - (Из их числа): то, что обязанность [подчинения] прекращается только с окончательным устройством в раю или огне, и что исполнение повеления на месте стояния [в Судный день] происходит в силу неизбежности.
12 - (Из их числа): в этом [указание на] достоинство веры, ибо когда лицемер облекся в неё внешне, за ним сохранялась её неприкосновенность, пока не произошло различение через угасание света и прочее.
13 - (Из их числа): разъяснение того, что мост (ас-сырат), при всей своей тонкости и остроте, вмещает всех творений от Адама до наступления Часа.
14 - (Из их числа): в этом [указание], что огонь, при всей своей огромности и силе, не выходит за предел, который ему велено сжигать, а человек, при всей ничтожности своего тела, идёт на непослушание, — и в этом сильный смысл упрёка, подобно словам Всевышнего в описании ангелов: «Над ним ангелы суровые, сильные, не непокорны Аллаху в том, что Он им повелел, и делают то, что им велено» [ат-Тахрим: 6], — в этом указание на упрёк тиранам и грешникам.
15 - (Из их числа): разъяснение достоинства мольбы (дуа) и силы надежды на её принятие, даже если молящийся внешне не заслуживает этого по видимому положению, но щедрость Всекрещёного (Карима) обширна.
16 - (Из их числа): в его словах во второй раз: «Как же ты предаёшь!» — указание на то, что человек не описывается предосудительным поступком, кроме как после того, как это повторится с ним [неоднократно].
17 - (Из их числа): в этом [указание на] применение слова «день» к части его, ибо День воскресения по сути — один день, но название «день» было применено к многим его частям.
18 - (Из их числа): в этом допустимость просьбы о заступничестве, поскольку в некоторых риваятах достоверно установлено, что люди места стояния просят пророков заступиться за них, в противоположность тому, кто это запретил, приводя в доказательство, что заступничество бывает только для грешника. Сказал кади Ияд (да помилует его Аллах): этот говорящий упустил из виду, что заступничество бывает также при входе в рай без расчёта, и в других случаях, при том что каждый разумный человек признаёт свою недостаточность и потому нуждается в просьбе о прощении своей недостаточности, равно как и каждый совершающий дело боится, что его дело не будет принято, и потому нуждается в заступничестве за его принятие. Он сказал: этому говорящему следовало бы не просить ни о прощении, ни о милости, что противоречит тому, на чём были ранние учёные (саляф) в своих мольбах.
19 - (Из их числа): то, что было сказано: в этом допустимость возложения того, что невозможно исполнить, ибо лицемерам велено совершить земной поклон, но им в этом отказано было. Так было сказано. Сказал Хафиз (да помилует его Аллах): в этом есть сомнение, ибо повеление в этом случае — для унижения и обличения.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): вопрос о возложении того, что невозможно исполнить, вызвал много споров, и я упомянул подробности этого, и разъяснение более верного мнения с его доказательством в моей книге «ат-Тухфа аль-марзыйя» и её толковании «аль-Минха ар-разыйя», обратись к ним и получишь пользу, а Аллах Всевышний ведёт к правильному пути.
20 - (Из их числа): этим доводом воспользовались некоторые саламийя и подобные им для доказательства того, что лицемеры и некоторые люди Писания видят Аллаха Всевышнего вместе с верующими, но это ошибка, ибо в изложении хадиса Абу Саида (да будет доволен им Аллах) [сказано], что верующие видят Его (﷾) после поднятия своих голов из земного поклона, и тогда говорят: «Ты наш Господь», а это не происходит с лицемерами и упомянутыми вместе с ними. Что же касается видения, в котором участвовали все прежде, то уже было сказано, что это образ ангела и прочего.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): ранее было опровергнуто мнение о том, что этот образ — образ ангела, так что обрати внимание.
Сказал Хафиз (да помилует его Аллах): и нет также места некоторым людям Писания в этом, ибо в остальной части хадиса [сказано], что они выходят из числа верующих и тех, кто с ними, из тех, кто внешне проявлял веру, и им говорится: «Кому вы поклонялись?», и что они падают в огонь, и всё это происходит прежде повеления о земном поклоне. Конец.
21 - (Из их числа): разъяснение того, что группа грешников этой общины будет наказана огнём, а затем выведена благодаря заступничеству и милости, в противоположность тому, кто отрицал это в отношении этой общины и толковал переданное натянутыми способами, тогда как явные тексты многочисленны и согласуются в подтверждении этого.
22 - (Из их числа): то, что наказание единобожников отличается от наказания неверующих в силу различия их степеней — от того, что огонь охватывает у некоторых из них только голень.
23 - (из их числа): разъяснение того, что огонь не поедает след земного поклона, и что они умирают, как это установлено в хадисе Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах), так что их наказанием будет их сожжение и удержание от вхождения в Рай на короткое время, подобно заключённым, в отличие от неверных, которые вообще не умирают, чтобы вкушать наказание, и не живут такой жизнью, в которой они находили бы покой. При этом некоторые учёные истолковали то, что содержится в хадисе Абу Хурайры в его словах «они умирают там смертью», в том смысле, что не подразумевается действительное наступление смерти, а это лишь иносказание об исчезновении их ощущений, из милосердия к ним, либо это иносказание о сне через слово «смерть» — ведь Аллах назвал сон «вафат» (кончиной). А в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сказано: что когда они входят в огонь, они умирают, а когда Аллах желает их вывести, Он в тот момент касается их болью наказания.
24 - (из их числа): разъяснение того, на чём устроен человек — из силы вожделения и искусности в изобретении способов достижения желаемого: сначала он просил, чтобы его удалили от огня, чтобы обрести некое утончённое соотнесение с обитателями Рая, затем он попросил приблизиться к ним. А в некоторых версиях этого хадиса встречается просьба о приближении от одного дерева к другому, пока он не попросил войти.
25 - (из их числа): из этого можно извлечь, что качества человека, которыми он превознесён над животными, — все они возвращаются к нему после его воскрешения, как то мышление, разум и прочее. Конец, в сокращённом изложении из слов Абу Мухаммада ибн Абу Джамры (да помилует его Аллах), которые передал хафиз (да помилует его Аллах) в «Фатхе» с добавлениями в ходе своего изложения, и передал он это с некоторыми изменениями. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
(См.: «Фатх» 11/470-471, «Книга благочестия», номера хадисов (6574-6576).)
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, он сказал:
[459] (…) — (Рассказал нам Абдуллах ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими, сообщил нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шуайб от аз-Зухри, сказавшего: сообщил мне Са‘ид ибн аль-Мусаййаб и Атаа ибн Йазид аль-Лайси, что Абу Хурайра сообщил им обоим: что люди сказали Пророку ﷺ: о Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в День воскресения? — и он привёл хадис подобно по смыслу хадису Ибрахима ибн Са‘да).
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (Абдуллах ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими) Абу Мухаммад ас-Самарканди, хафиз, автор «Сунан», надёжный, достойный, точный передатчик [11] (умер в 255 г.), проживший 74 года (М, Д, Т), упомянут ранее в «Введении» 5/29.
2 — (Абу аль-Йаман) аль-Хакам ибн Нафи‘ аль-Бахрани аль-Химси, известный по кунье, надёжный, твёрдый передатчик [10] (умер в 222 г.) (‘Айн), упомянут ранее в «Вере» 23/196.
3 — (Шуайб) ибн Абу Хамза, чьё имя Динар аль-Умави, вольноотпущенник их, Абу Бишр аль-Химси, надёжный, благочестивый передатчик; Ибн Ма‘ин сказал: он из числа наиболее твёрдых в передаче от аз-Зухри [7] (умер в 162 г. или после) (‘Айн), упомянут ранее в «Вере» 23/196.
4 — (Са‘ид ибн аль-Мусаййаб) ибн Хазн аль-Кураши аль-Махзуми, один из твёрдых учёных, великих правоведов, из числа старших [3] (умер после 90 г.), достигнув почти восьмидесяти лет (‘Айн), упомянут ранее во «Введении» 6/71.
Остальные упомянуты ранее в предыдущем иснаде.
Его слово (и он привёл хадис подобно по смыслу хадису Ибрахима ибн Са‘да): подлежащим при глаголе «привёл» является местоимение, указывающее на Шуайба, то есть Шуайб ибн Абу Хамза передал этот хадис, следуя за Ибрахимом ибн Са‘дом от аз-Зухри, подобно по смыслу тому, что тот передал.
[Замечание]: эту версию Шуайба, на которую составитель (да помилует его Аллах) сослался, отсылая к версии Ибрахима ибн Са‘да, привёл имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(6574) Рассказал нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шуайб от аз-Зухри: сообщили мне Са‘ид и Атаа ибн Йазид, что Абу Хурайра сообщил им обоим от Пророка ﷺ (х) И рассказал мне Махмуд, рассказал нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри от Атаа ибн Йазида аль-Лайси от Абу Хурайры, сказавшего: сказали люди: о Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в День воскресения? Он сказал:
«Причиняете ли вы друг другу вред из-за солнца, когда нет между вами облака?» Они сказали: нет, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Причиняете ли вы друг другу вред из-за луны в ночь полнолуния, когда нет между вами облака?» Они сказали: нет, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Поистине, вы увидите Его в День воскресения так же. Аллах соберёт людей и скажет: пусть каждый, кто чему-либо поклонялся, последует за тем, чему он поклонялся. И последует тот, кто поклонялся солнцу, за солнцем, и последует тот, кто поклонялся луне, за луной, и последует тот, кто поклонялся идолам, за идолами. И останется эта община, в которой её лицемеры, и придёт к ним Аллах не в том облике, который они узнают, и скажет: Я ваш Господь. И они скажут: мы прибегаем к Аллаху от тебя, это наше место, пока не придёт к нам наш Господь; когда придёт к нам наш Господь, мы узнаем Его. И придёт к ним Аллах в том облике, который они узнают, и скажет: Я ваш Господь. И они скажут: Ты наш Господь, — и последуют за Ним. И будет наведён мост через Геенну». Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «И я буду первым, кто перейдёт. И мольба посланников в тот день: о Аллах, спаси, спаси! И на нём крючья, подобные шипам растения ас-са‘дан. Видели ли вы шипы ас-са‘дана?» Они сказали: да, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Они подобны шипам ас-са‘дана, только величину их размера не знает никто, кроме Аллаха. Они хватают людей за их деяния: среди них — погибший из-за своего деяния, и среди них — изрубленный, который затем спасается. Пока не завершит Аллах суд между Своими рабами и не пожелает вывести из огня тех, кого пожелает вывести из числа тех, кто свидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, Он повелит ангелам вывести их, и они узнают их по признаку следов земного поклона. И запретил Аллах огню поедать у сына Адама след земного поклона. И они выведут их, уже обугленных, и на них будет пролита вода, называемая «водой жизни», и они прорастут подобно тому, как прорастает зерно в наносе потока. И останется один человек из их числа, обратившийся лицом к огню, и скажет: о Господь, поразил меня его запах и обжёг меня его жар, отверни моё лицо от огня. И он не перестанет молить Аллаха, и Он скажет: может быть, если Я дам тебе это, ты попросишь у Меня что-то другое? Он скажет: нет, клянусь Твоим величием, я не попрошу у Тебя ничего другого. И Он отвернёт его лицо от огня. Затем он скажет после этого: о Господь, приблизь меня к вратам Рая. Он скажет: не утверждал ли ты, что не попросишь у Меня ничего другого? Горе тебе, о сын Адама, как ты неверен своему слову! И он не перестанет молить, и Он скажет: может быть, если Я дам тебе это, ты попросишь у Меня что-то другое? Он скажет: нет, клянусь Твоим величием, я не попрошу у Тебя ничего другого. И даст он Аллаху обязательства и заветы, что не попросит у Него ничего другого, и Он приблизит его к вратам Рая. И когда он увидит, что там, он умолкнет на столько, сколько пожелает Аллах, чтобы он умолк, затем скажет: Господь, введи меня в Рай. Затем Он скажет: не утверждал ли ты, что не попросишь у Меня ничего другого? Горе тебе, о сын Адама, как ты неверен своему слову! Он скажет: о Господь, не делай меня самым несчастным из Твоих творений. И он не перестанет молить, пока Он не улыбнётся, и когда Он улыбнётся ему, Он позволит ему войти туда. И когда он войдёт туда, ему будет сказано: пожелай того-то, и он пожелает, затем ему будет сказано: пожелай того-то, и он пожелает, пока не иссякнут у него желания, и тогда ему будет сказано: это тебе, и подобное этому вместе с этим». Абу Хурайра сказал: «И этот человек — последний из обитателей Рая по вхождению». Атаа сказал: и Абу Са‘ид аль-Худри сидел вместе с Абу Хурайрой, ничего не меняя из его хадиса, до тех пор, пока он не дошёл до его слов: «это тебе, и подобное этому вместе с этим». Абу Са‘ид сказал: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «это тебе, и десятикратно подобное этому». Абу Хурайра сказал: я запомнил: «подобное этому вместе с этим». Конец. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, он сказал:
[460] (…) - И рассказал нам Мухаммад ибн Рафи‘: рассказал нам Абд ар-Раззак: сообщил нам Ма‘мар от Хаммама ибн Мунаббиха, который сказал: «Это то, что рассказал нам Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) от Посланника Аллаха ﷺ», — и он привёл хадисы, среди которых: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, самое низкое место в Раю для любого из вас будет таким, что ему скажут: «Пожелай», — и он пожелает, и снова пожелает, а затем ему скажут: «Ты пожелал?» Он ответит: «Да». Тогда ему скажут: «Поистине, тебе дано то, что ты пожелал, и ещё столько же вместе с этим»».
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — (Мухаммад ибн Рафи‘) аль-Кушайри, Абу Абдуллах ан-Нисабури, надёжный (сика), поклоняющийся, аскет [11] (ум. 245) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи), уже упоминался во «Введении» 4/18.
2 — (Абд ар-Раззак) ибн Хаммам ибн Нафи‘ аль-Химьяри, их вольноотпущенник, Абу Бакр ас-Сан‘ани, надёжный (сика), хафиз, известный составитель сочинений, ослеп под конец жизни, отчего у него произошли изменения (в передаче), и был склонен к шиизму [9] (ум. 211) (все шестеро), уже упоминался во «Введении» 4/18.
3 — (Ма‘мар) ибн Рашид аль-Азди, их вольноотпущенник, Абу Урва аль-Басри, переселившийся в Йемен, надёжный (сика), твёрдый (сабит), достойный (фадиль), из числа старших [7] (ум. 154) (все шестеро), уже упоминался во «Введении» 4/18.
4 — (Хаммам ибн Мунаббих) ибн Камиль ас-Сан‘ани, Абу Утба, надёжный (сика) [4] (ум. 132) по наиболее достоверному мнению (все шестеро), уже упоминался в «Книге веры» 26/213.
5 — (Абу Хурайра) — известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), упомянутый в предыдущем иснаде, а Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Среди них): этот иснад относится к «пятизвенным» (хумасиййат) у автора (да помилует его Аллах).
2 — (И среди них): что его передатчики — передатчики «группы» (аль-джама‘а), кроме его шейха, ибо Ибн Маджа не приводил хадисы от него.
3 — (И среди них): что этот иснад — «сцепленный» (мусальсаль) йеменцами, кроме его шейха, который из Нисабура, а Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — йеменец, из племени Даус.
4 — (И среди них): что в нём содержится его слово: «это то, что рассказал нам Абу Хурайра… и так далее», и об этом уже было подробно рассмотрено во «Введении», обратись туда, и извлечёшь пользу, а Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(От Хаммама) — с фатхой над «ха» и удвоенной «мим» (ибн Мунаббиха) — в форме причастия действительного залога, — что он (сказал: «это») — указание на нижеследующий хадис, так что «это» — подлежащее, сказуемым которого является его слово: (что рассказал нам Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах) (от Посланника Аллаха ﷺ, и привёл) то есть Хаммам (хадисы) — это те хадисы, которые известны как «свиток Хаммама ибн Мунаббиха», их 138 хадисов, с одним иснадом: Абд ар-Раззак от Ма‘мара от Хаммама ибн Мунаббиха от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Два шейха (аль-Бухари и Муслим) привели из них многие хадисы — как совместно, так и по отдельности, — и данный хадис является 55-м из них.
(Среди них) то есть среди этих хадисов, — и предложное сочетание является предваряющим сказуемым для слов: (и сказал Посланник Аллаха ﷺ), поскольку оно является подлежащим, приводимым в прямой цитате ради самой формулировки: («Поистине, самое низкое») — имя «инна» («мера места одного из вас») то есть его положение, — так что под «местом» подразумевается положение (степень), а его слова (в Раю) то есть «в Раю», — так что «мин» здесь в значении «фи» («в»), связано со скрытым обстоятельством, то есть в состоянии его пребывания в Раю, а его слова (будет таким, что скажут ему) — в толковании масдара являются сказуемым «инна».
Смысл — как сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах) (1): поистине, самое низкое положение любого из вас в Раю таково, что он получит все свои желания, так что у него не останется ни одного неисполненного желания, — подобно этому слова поэта [из размера басит]:
«Твоя щедрость не оставила мне ничего, о чём бы я мог мечтать, ты оставил меня жить в этом мире без всякой надежды».
То есть слова Аллаха Всевышнего в его адрес (пожелай) — опущено дополнение, чтобы придать значение всеобщности, то есть всё, что ты желаешь (и он пожелает) то есть то, что придёт ему на ум (и снова пожелает) то есть то, что напомнит ему его Господь, Свят Он и Велик, — ведь уже приводился в предыдущем хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) его слова: «...пока Аллах не напомнит ему о том-то и том-то» (тогда ему скажут: «ты пожелал?») то есть закончились ли твои желания (он ответит: «да», тогда ему скажут: «поистине, тебе дано то, что ты пожелал, и ещё столько же вместе с этим») — уже упоминалось, что Абу Са‘ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) запомнил дополнение сверх того, что запомнил Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах): «это тебе, и ещё десять таких же», и это добавление принято (как достоверное).
Также вскоре приведётся хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да помилует его Аллах) с формулировкой: «Поистине, самый низкий по положению из обитателей Рая — человек, которого Аллах отвратил лицом от Огня перед Раем...» и далее в хадисе, — и в нём добавлено: «И напоминает ему Аллах: проси то-то и то-то, и когда его желания иссякнут, Аллах скажет: это тебе, и ещё десять таких же», — сказано: «Затем он войдёт в свой дом, и к нему войдут две его жены из числа гурий, и скажут: слава Аллаху, который оживил тебя для нас и оживил нас для тебя, — тогда он скажет: не даровано никому подобное тому, что даровано мне».
И привёл имам Ахмад в своём «Муснаде» с хорошим (хасан) иснадом (10511) от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, самый низкий по положению из обитателей Рая — тот, у кого есть семь ступеней, и он находится на шестой, а над ним седьмая, и у него триста слуг, и подаётся ему утром и вечером каждый день триста блюд, — не знаю, сказал ли он: «из золота», — в каждом блюде вкус, отличный от другого, и наслаждение от первого будет столь же сильным, как от последнего, и он скажет: о Господь, если бы Ты позволил мне, я накормил бы обитателей Рая и напоил бы их, и не убыло бы у меня ничего из того, что у меня есть, и у него из гурий семьдесят два супруги, помимо его земных жён, и одна из них займёт своим сидением пространство величиной в милю земли».
В этом иснаде есть Шахр ибн Хаушаб, и он «хороший по хадису» (хасан аль-хадис).
И вскоре приведёт автор (да помилует его Аллах) (1) хадис аль-Мугиры ибн Шу‘бы (да помилует его Аллах), в котором содержится разъяснение самого низкого и самого высокого положения обитателей Рая, и его текст: сказал: спросил Муса своего Господа: каково самое низкое положение обитателей Рая? Он сказал: это человек, который придёт после того, как обитатели Рая уже войдут в Рай, и ему скажут: войди в Рай, — и он скажет: о Господь, как же, ведь люди уже заняли свои места и взяли...