3 - («Абу Муавия») — это Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, о нём говорилось три главы назад.
4 - («Аль-Амаш») — это Сулейман ибн Михран, известный имам, о нём также говорилось три главы назад.
Остальные передатчики упоминались в предыдущем иснаде.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада состоит в том, что он весь, от начала до конца, состоит из куфийцев; что его передатчики — передатчики всех шести сборников (аль-джама‘а), за исключением его шейха Абу Бакра, у которого не приводил риваят ат-Тирмизи; и что в нём присутствуют три таби‘ина, передающие друг от друга: аль-Амаш — от Ибрахима — от Убайды. Разбор хадиса уже известен из предыдущего, поэтому нет нужды повторять его. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и как прекрасен Он в качестве Покровителя!
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[470] (187) - Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: передал нам Аффан ибн Муслим, [сказав]: передал нам Хаммад ибн Салама, [сказав]: передал нам Сабит от Анаса от Ибн Мас‘уда, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Последним, кто войдёт в Рай, будет человек, который то идёт, то падает ничком, а огонь то обжигает его. Когда же он пройдёт его, то оборачивается к нему и говорит: «Благословен Тот, Кто спас меня от тебя! Даровал мне Аллах то, чего не даровал никому из первых и последних». Тогда ему показывается дерево, и он говорит: «О Господь, приблизь меня к этому дереву, чтобы я укрылся в его тени и напился из его воды». Аллах ﷿ говорит: «О сын Адама, а если Я дам тебе его, не попросишь ли ты у Меня чего-то другого?» Он отвечает: «Нет, о Господь», — и даёт обещание не просить больше ничего иного. А Господь его извиняет, ибо видит, что у него не хватает терпения на это. Тогда Он приближает его к дереву, и тот укрывается в его тени и пьёт из его воды. Затем показывается ему другое дерево, ещё прекраснее первого, и он говорит: «О Господь, приблизь меня к этому, чтобы я напился из его воды и укрылся в его тени, не попрошу у Тебя ничего иного». Аллах говорит: «О сын Адама, разве не обещал ты Мне не просить ничего другого?» Он отвечает [Аллах говорит]: «А если Я приближу тебя к нему, не попросишь ли ты у Меня чего-то другого?» И он даёт обещание не просить больше ничего иного. А Господь его извиняет, ибо видит, что у него не хватает терпения на это. Тогда Он приближает его к дереву, и тот укрывается в его тени и пьёт из его воды. Затем показывается ему дерево у врат Рая, прекраснее первых двух, и он говорит: «О Господь, приблизь меня к этому, чтобы я укрылся в его тени и напился из его воды, не попрошу у Тебя ничего иного». Он говорит: «О сын Адама, разве не обещал ты Мне не просить ничего другого?» Тот отвечает: «Да, о Господь, но это — не попрошу у Тебя ничего иного». А Господь его извиняет, ибо видит, что у него не хватает терпения на это. Тогда Он приближает его к дереву. Когда же Он приближает его, тот слышит голоса обитателей Рая и говорит: «О Господь, введи меня в него!» Он говорит: «О сын Адама, что удержит тебя от меня [что положит конец твоим просьбам]? Понравится ли тебе, если Я дам тебе мир и подобный ему вдобавок?» Тот говорит: «О Господь, разве Ты насмехаешься над мной, будучи Господом миров?» Ибн Мас‘уд рассмеялся и сказал: «Разве вы не спросите меня, почему я смеюсь?» Они спросили: «Почему ты смеёшься?» Он ответил: «Так же смеялся Посланник Аллаха ﷺ». Они спросили: «Почему ты смеёшься, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «От смеха Господа миров, когда тот сказал: «Разве Ты насмехаешься над мной, будучи Господом миров?» Он говорит: «Поистине, Я не насмехаюсь над тобой, но Я властен над тем, что желаю»».
Передатчики этого иснада — шесть человек:
1 - («Аффан ибн Муслим») ас-Саффар аль-Басри, хафиз, упомянутый две главы назад.
2 - («Хаммад ибн Салама») Абу Салама аль-Басри, упомянутый также две главы назад.
3 - («Сабит») ибн Аслам аль-Бунани аль-Басри, упомянутый также две главы назад.
4 - («Анас») ибн Малик ибн ан-Надр аль-Ансари аль-Хазраджи, сподвижник, известный слуга [Пророка ﷺ], умерший (да будет доволен им Аллах) в (32) или (39) году, дожив свыше ста лет (у него приводят все шесть сборников); о нём говорилось во «Введении», 2/3.
Оставшиеся двое упоминались в предыдущем иснаде. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 - («Из них»): это один из шестизвенных (судасийат) иснадов автора (да будет милостив к нему Аллах).
2 - («И из них»): его передатчики — передатчики всех сборников, кроме его шейха, у которого не приводил риваят ат-Тирмизи.
3 - («И из них»): он весь, кроме его шейха и Ибн Мас‘уда, состоит из басрийцев, а те двое — куфийцы.
4 - («И из них»): в нём Хаммад ибн Салама, наиболее достоверный передатчик от Сабита, а Сабит — наиболее преданный из людей Анасу (да будет доволен им Аллах), он сопровождал его сорок лет.
5 - («И из них»): в нём передача одного сподвижника от другого сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах). Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(«От Ибн Мас‘уда» (да будет доволен им Аллах)) («что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Последним, кто войдёт в Рай, будет человек, который то идёт») — ат-Тайби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «фа» (ف) здесь может быть разделительной: сначала [пророк ﷺ] упомянул вход этого человека в Рай в неопределённой форме, а затем разъяснил образ его вхождения; а может быть и «фа» для последующего изложения сообщения, хотя то, что после неё, предшествует по времени тому, что перед ней, — и в таком случае она встаёт на место «сумма» («затем») в этом значении, как если бы было сказано: «сообщаю вам вслед за этим словом о его положении: он идёт перед входом в Рай один раз». Конец цитаты. («и падает ничком» (يكبو)) — то есть падает лицом вниз. Говорят: «каба — йакбу — кабван», с фатхой и сукуном, и «кубувван» с двумя даммами и удвоенным «вав»: упал ничком лицом. Сказал аль-Маджд.
У Абу Аваны встречается в форме «фа-йанкабб» («и он падает ничком»). («и один раз обжигает его огонь») — с фатхой на «та», сукуном на «син» без точки и фатхой на «фа»: то есть бьёт его по лицу, чернит его и оставляет на нём след. Сказал ат-Тайби (да будет милостив к нему Аллах): его слово («обжигает его огонь») означает: оставляет метку на его лице. Говорят: «сафа‘ту аш-шай’а» — если поставил на нём метку; имеется в виду след от огня. Конец цитаты.
Ибн аль-Малик сказал: («тасфа‘уху») означает: слегка обжигает его, так что меняется цвет его кожи; либо: оставляет на нём метку, то есть след от него. В «Аль-Камус» сказано: «сафа‘а аш-шай’а», как «мана‘аху» — пометил его, поставил на нём знак; «сафа‘а ас-сему муджахаху» — жар слегка обжёг его лицо, лёгким опалением; сказано: «и опалил огонь своим жаром: сжёг». Конец цитаты.
(«один раз» ещё раз) («затем, когда» — «изама» — избыточная частица) («он проходит его») то есть переходит через огонь, который причинил ему боль своим жаром и опаляющим дыханием, («он оборачивается к нему и говорит: «Благословен» (تبارك)) то есть свят и превознесён — это качество, присущее исключительно Аллаху Всевышнему, сказал аль-Маджд. Аль-Кари сказал: («табарака») означает: возвеличился и превознёсся, или: умножилось Его благо. Конец цитаты. («Тот, Кто спас меня от тебя») — это выражение радости за то, что было даровано ему в виде спасения от опаляющего...
«Огонь» (لقد أعطاني الله — «Клянусь, Аллах дал мне») — это ответ на подразумеваемую клятву, то есть: «Клянусь Аллахом, Аллах дал мне» (شيئا ما أعطاه أحدا من الأولين والآخرين — «то, чего Он не давал никому из первых и последних») — он клянётся Аллахом Всевышним от силы радости, что его спасение — это милость, которой не достигал никто из миров, то есть из тех, кто находился в подобном его положению, из числа тех, кого он оставил позади себя; ведь он не видел обитателей рая, чтобы знать, что им дано гораздо больше того, что дано ему. Аль-Кари сказал: «Возможно, смысл в том, что он не видел никого, кто разделял бы с ним его выход из огня, и не знал, что праведники — в обители покоя».
(فترفع — «И будет вознесено») в форме страдательного залога (له شجرة — «для него дерево»), то есть у него источник воды, как придёт далее в его словах: «и напьюсь из его воды» (فيقول: أي — «И скажет: о») — буква обращения (رب — «Господь») — ранее упоминалось, что в состоянии обращения к нему есть шесть диалектных форм (أدنني — «приблизь меня») с разрывной хамзой, повелительная форма от глагола «идна» четырёхбуквенного строения, то есть «приблизь меня» (من هذه الشجرة، فلأستظل — «к этому дереву, чтобы я укрылся в тени») с кясрой над первым «лям» и с насбом глагола — так в «Миркат»; но некоторые исследователи возразили на это, сказав: «Не скрыто то, что в этом [есть проблема]; правильнее, чтобы «лям» было с сукуном, так как оно повелительное, соединённое с «фа», и глагол получает джазм этим же образом, как и то, что соединено с ним союзом. Ведь повеление говорящего самому себе действием, соединённым с «лям», является правильным по-арабски, встречается в Благородной Книге и в Благородном хадисе. Аллах Всевышний сказал: ﴿И понесём мы ваши грехи﴾ [Паук: 12], и сказал Пророк ﷺ: «Встаньте, и я помолюсь для вас» — согласились на этом [аль-Бухари и Муслим]». Конец цитаты.
Собиратель, да простит его Аллах, сказал: это возражение неверно; поскольку очевидно, что риваят передаётся с насбом глагола, и его объяснение — то, что упомянул ат-Тайби, да помилует его Аллах, сказавший: «Фа» здесь причинная, а «лям» добавлена для усиления, либо наоборот». Конец цитаты.
Суть того, на что он указал, — что глагол стоит в насбе через подразумеваемое «ан» после причинной «фа», стоящей после побуждения, как сказано в «Хуляса»:
«И после «фа» ответа на отрицание или побуждение, чистых по смыслу, — «ан» подразумеваемое и скрытое обязательно ставит [глагол] в насб».
Согласно этому, «лям» добавлено для усиления, либо глагол стоит в насбе через подразумеваемое «ан» также после «лям» цели, и тогда «фа» добавлена для усиления. Аллах Всевышний знает лучше.
(بظلها — «в его тени») то есть в тени этого дерева (وأشرب من مائها — «и напьюсь из его воды», فيقول الله ﷿: يا ابن آدم لعلي إن أعطيتكها — «И скажет Аллах, велик Он и славен: о сын Адама, может быть, если Я дам тебе его») то есть твою просьбу, или твоё желание, а его слова (سألتني غيرها؟ — «ты попросишь у Меня иное?») —
ответ на условие, указывающий на сказуемое «ля‘алля» [«может быть»]. В некоторых списках: «если Я дам тебе его, [что] ты попросишь у Меня иное» (فيقول: لا يا رب، ويعاهده أن لا يسأله غيرها، وربه يعذره — «И скажет: нет, о Господь, и обещает Ему не просить иное, а Господь его извиняет») то есть делает его извинённым, то есть не порицаемым; слово это либо с фатхой в начале и кясрой в третьей букве — от корня «‘азр» трёхбуквенного, либо с даммой в начале и кясрой в третьей — от «иг‘зар» четырёхбуквенного. Аль-Файюми, да помилует его Аллах, сказал: «Я извинил его в том, что он сделал, извинением, по образцу «дараба»: снял с него порицание, и он извинённый, то есть не порицаемый, а имя действия — «извинение» («аль-‘узр»), причём даль может быть с даммой по ассимиляции или с сукуном, множественное число — «а‘зар». Он сказал: «а‘зартуху» с алифом — также диалектная форма, а «и‘тазара» — то есть попросил принятия своего извинения, а «и‘тазара ‘ан фи‘лихи» — проявил своё извинение». Конец цитаты.
(لأنه — «потому что он») то есть раб (يرى ما لا صبر له عليه — «видит то, на что у него нет терпения») ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Так это в оригиналах в первых двух случаях. А в третьем случае в большинстве оригиналов: «ма ля сабра ляху ‘алейха», а в некоторых: «‘алейхи», и оба варианта верны; смысл «‘алейха» — то есть милость, на которую у него нет терпения, то есть от неё [без неё]». Конец цитаты.
Собиратель, да простит его Аллах, сказал: смысл слов ан-Навави в том, что «ма» — выражение о милости, а «‘аля» в значении «‘ан» [«от»]. Аллах Всевышний знает лучше.
(فيدنيه — «И приблизит его») то есть приблизит его (منها — «к нему») то есть к тому дереву (فيستظل بظلها، ويشرب من مائها، ثم ترفع له شجرة — «и укроется в его тени, и напьётся из его воды, затем будет вознесено для него дерево») то есть другое (هي أحسن من الأولى — «которое лучше первого») потому что Господь его, велик Он и славен, желает для него восхождения от низшего к высшему (فيقول: أي رب — «И скажет: о Господь») а в одной из версий: «يا رب» (أدنني من هذه؛ لأشرب من مائها، وأستظل بظلها — «приблизь меня к этому, чтобы я напился из его воды и укрылся в его тени») аль-Кари, да помилует его Аллах, сказал: «Союз «и» здесь для простого соединения, поскольку явно, что отдохновение в его тени предшествует питью из его воды». Конец цитаты. (لا أسألك غيرها — «не прошу у Тебя иное») ат-Тайби, да помилует его Аллах, сказал: «Это обстоятельство, к которому относятся оба глагола: «укроюсь» и «напьюсь»» (فيقول: يا ابن آدم، ألم تعاهدني أن لا تسألني غيرها؟ فيقول — «И скажет: о сын Адама, не обещал ли ты Мне не просить иное? И скажет») то есть Господь, велик Он и славен (لعلي إن أدنيتك منها، تسألني — «может быть, если Я приближу тебя к нему, ты попросишь у Меня») с раф‘ой [именительным падежом-огласовкой]: то есть будешь просить у Меня (غيرها؟ فيعاهده أن لا يسأله غيرها، وربه يعذره؛ لأنه يرى ما لا صبر له عليه، فيدنيه منها، فيستظل بظلها، ويشرب من مائها، ثم ترفع له شجرة — «иное? И обещает Ему не просить иное, а Господь его извиняет, потому что он видит то, на что нет у него терпения, и приблизит его к нему, и укроется в его тени, и напьётся из его воды, затем будет вознесено для него дерево») то есть третье (عند باب الجنة، هي أحسن من الأولين — «у ворот рая, которое лучше первых двух», فيقول: أي رب أدنني من هذه؛ لأستظل بظلها، وأشرب من مائها، لا أسألك غيرها، فيقول: يا ابن آدم، ألم تعاهدني أن لا تسألني غيرها؟ قال: بلى يا رب، هذه — «И скажет: о Господь, приблизь меня к этому, чтобы я укрылся в его тени и напился из его воды, не прошу у Тебя иное. И скажет: о сын Адама, не обещал ли ты Мне не просить иное? Скажет: да, о Господь, это»») ат-Тайби, да помилует его Аллах, сказал: «Стоит в позиции насба по смыслу через глагол, который разъясняется тем, что после него: то есть «прошу у Тебя это»», а его слова (لا أسألك غيرها — «не прошу у Тебя иное») — предложение в позиции состояния (хал), либо самостоятельное предложение (وربه يعذره — «а Господь его извиняет») а в формулировке Абу Аваны: «а Господь знает, что он попросит у Него иное» (لأنه يرى ما لا صبر له عليها — «потому что он видит то, на что у него нет терпения») а в некоторых списках: «‘алейхи» — и уже приводилось объяснение обоих вариантов недавно (فيدنيه منها، فإذا أدناه منها، فيسمع — «И приблизит его к нему, и когда приблизит его к нему, то услышит») а в одной версии: «фа-сами‘а» (أصوات أهل الجنة — «голоса обитателей рая») то есть в их общении с супругами, или в их беседе с товарищами — и он захотел присоединиться к ним для общения, — или в их песнопении, и он захотел приблизиться, чтобы насладиться их мелодиями (فيقول: أي رب أدخلنيها، فيقول: يا ابن آدم ما يصريني منك — «И скажет: о Господь, введи меня туда. И скажет: о сын Адама, что прекратит твои просьбы ко Мне») ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Оно [слово يصريني] с фатхой над «я» и сукуном над «сад», и смысл его: прекращает твою просьбу у Меня. Знатоки языка сказали: «ас-сарй» с фатхой над «сад» и сукуном над «ра» — это отсечение. Передано не в «Сахих Муслим»: «ма йасрика минни?», Ибрахим аль-Харби сказал: «Это правильно», и отверг риваят, который в «Сахих Муслим» и других: «ма йасрини минка?». Ан-Навави сказал: «Дело не так, как он сказал, но оба верны, ибо когда просящий отсекается от того, у кого просит, отсекается и тот, у кого просят, от него; смысл же: что удовлетворит тебя и прекратит просьбу между Мной и тобой?»». Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах.
Ат-Тайби, да помилует его Аллах, сказал: «Его слова «ма йасрини минка?»: то есть что прекратит твою просьбу и удержит тебя от просьбы у Меня? Говорят: «сарайту-ш-шай'» — если отсёк его, а «сарайту-ль-ма'», и «сарайтуху» — если собрал его и удержал». Ат-Турбушти, да помилует его Аллах, сказал: «сара Аллаху ‘анху шарраху’» — если поднял его, а «сарайтуху» — предотвратил его; «сарайту ма байнахум сарйан» — то есть разделил; говорят: «мы обратились к судье, и он «сара» между нами», то есть отсёк и разделил между нами». И уместно сказать: «что разделяет между Мной и тобой?»
А смысл здесь: что удовлетворит тебя, чтобы ты оставил свои настойчивые просьбы? Ведь Я уже отвечал тебе на то, что ты просил, раз за разом, и взял с тебя обязательство не возвращаться и не просить иное, а ты не выполняешь этого, — так что же разделит между Мной и тобой в этом деле? В этом — указание на великую милость Аллаха к рабам Своим, и широту Его милосердия, щедрости, благочестия и мягкости к ним, поскольку Он обращается к ним обращением умоляющего, побуждающего своего просящего к увеличению просьб. Сколь щедра Его великая щедрость, и сколь велико Его всеобъемлющее благочестие!
(«Понравится ли тебе, если Я дам тебе мир и подобное ему вместе с ним?» Он сказал: «О Господь, разве Ты насмехаешься надо мной, а Ты — Господь миров?») В версии Абу Аваны: «а Ты — Господь величия». Он сказал это лишь из-за охватившей его радости и ликования. Кади Ийад (да помилует его Аллах) сказал: эти слова исходили от него, а он не владел собой из-за сильной радости от достижения того, что не приходило ему на ум, — язык его не удержался от изумления и радости, и он поступил по своей привычке в этом мире в обращении к творению. Подобное этому передано в хадисе о покаянии — слова человека, когда он нашёл своё верховое животное и то, что было на нём: «О Аллах, Ты — мой раб, а я — твой Господь», — хадис, приведённый и у Бухари, и у Муслима (согласовано).
(И Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) засмеялся, и сказал: «Разве» (в облегчённом произношении — частица побуждения) (вы не спросите меня)) — аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: с усилением «н», а также допускается облегчённое произношение. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что упомянул аль-Кари о допустимости двух форм огласовки, зависит от достоверности передачи обеими формами. Если достоверна передача одной из них, то на неё и следует опираться. Я не нашёл того, кто исследовал бы эту передачу подробно, кроме того что в списках это отмечено пером с усилением. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Над чем я смеюсь?» Они сказали: «Над чем ты смеёшься?» Он сказал: «Так же смеялся Посланник Аллаха ﷺ». Они сказали: «Над чем ты смеёшься, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Над смехом Господа миров»).
Ат-Турбушти сказал: смех, [приписываемый] Аллаху Всевышнему, и смех Его Посланника ﷺ, хотя они совпадают в словесном выражении, различны по смыслу. Ибо смех со стороны Аллаха (велик Он и возвышен) толкуется как совершенное довольство рабом и желание блага тому из Своих рабов, кого Он желает помиловать. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал ат-Турбушти о смысле смеха Аллаха (велик Он и возвышен), — это толкование через сопутствующее следствие; он имеет в виду, что «смех» здесь — метафора, а не реальное качество. Но это неверно. Истина и правильное мнение состоят в том, что смех является подлинным атрибутом Аллаха (велик Он и возвышен), присущим Ему так, как это подобает Его величию. Об этом уже было подробно рассуждено ранее, так что не будь из числа беспечных. И Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Байдави сказал: Посланник Аллаха ﷺ засмеялся лишь от удивления и радости при виде совершенства милости Аллаха Всевышнего и Его снисхождения к грешному рабу, а также совершенного довольства им. А смех Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) был следованием сунне Посланника Аллаха ﷺ, согласно его словам: «Так же смеялся Посланник Аллаха ﷺ». Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: правильное разъяснение причины смеха Пророка ﷺ — это то, что достоверно передано от него самого, а не то, что сказал аль-Байдави. Ведь достоверно передано от него ﷺ разъяснение причины здесь, когда его спросили: «Над чем ты смеёшься, о Посланник Аллаха?» — он ответил: «Над смехом Господа миров». Есть ли после его разъяснения ﷺ ещё разъяснение? Куда там, куда там! «И никто не сообщит тебе так, как ведающий обо всём» [Фатыр: 14]. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Когда он сказал: «Разве Ты насмехаешься надо мной, а Ты — Господь миров?» Он говорит: «Поистине, Я не насмехаюсь над тобой, но Я властен над тем, что желаю») В версии Абу Аваны: «но Я на то, что желаю, могущ».
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: если ты скажешь: почему Он привёл это как уточнение? — я скажу: это ответ на подразумеваемое. Ведь когда Он Всевышний сказал ему: «Понравится ли тебе, если Я дам тебе мир и подобное ему вместе с ним?» — раб счёл это невероятным, полагая, что он не достоин этого, и сказал: «Разве Ты насмехаешься надо мной?» Аллах (велик Он и возвышен) сказал ему: да, ты не был достоин этого, но Я сделаю тебя достойным этого и дам тебе то, что ты счёл невероятным, ибо Я властен над тем, что желаю. Конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) относится к отдельным передачам составителя (да помилует его Аллах), которые больше не встречаются [у других].
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл составитель здесь, в «Книге веры» [89/470] (187), а также Ахмад в своём «Мусанаде» (1/391–392 и 410–411), и Абу Йала в своём «Мусанаде» (4980