И его слово (لَا يَتَوَضَّأُ رَجُلٌ) — «пусть не совершает омовение муж». В рукописи Мухаммада Захни указано, что в некоторых списках встречается: «пусть не совершает омовение муж-мусульманин».
И его слово (ثُمَّ يُصَلِّي الصَّلَاةَ) — «затем совершает молитву» — имеется в виду обязательная молитва, как это было разъяснено ранее. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджджаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[549] (228) — «Рассказал нам Абд ибн Хумайд и Хаджжадж ибн аш-Ша‘ир, оба от Абу аль-Валида; Абд сказал: рассказал мне Абу аль-Валид, рассказал нам Исхак ибн Са‘ид ибн Амр ибн Са‘ид ибн аль-Аса, рассказал мне мой отец от своего отца, который сказал: «Я был у Усмана, и он попросил принести воду для омовения, и сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Нет такого мусульманина, для которого наступило время обязательной молитвы, и он совершает надлежащим образом её омовение, смирение и поклон, чтобы это не стало искуплением для его прежних грехов, если он не совершил великого греха, и это [действует] на протяжении всего времени»».
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (Абд ибн Хумайд) — Абу Мухаммад аль-Кисси, надёжный, хафиз [11] (249) (хт, м, т), упомянут ранее в «Книге веры» 7/131.
2 — (Хаджжадж ибн аш-Ша‘ир) — это Хаджжадж ибн Абу Йа‘куб Йусуф ибн Хаджжадж ас-Сакафи аль-Багдади, надёжный, хафиз [11], (259) (м, д), упомянут ранее во «Введении» 6/40.
3 — (Абу аль-Валид) — Хишам ибн Абд аль-Малик аль-Бахили, вольноотпущенник их, ат-Таялиси аль-Басри, надёжный, твёрдый [9] (умер 227) (‘) 5/62.
4 — (Исхак ибн Са‘ид ибн Амр ибн Са‘ид ибн аль-Ас) — аль-Умави ас-Са‘иди аль-Куфи, надёжный [7].
Передавал от своего отца, Икримы ибн Халида и Йахьи ибн аль-Хакама ибн Абу аль-Аса.
От него передавали Ибн Уяйна, Абу Дауд ат-Таялиси, Ваки‘, Абу ан-Надр, Ахмад ибн Йа‘куб аль-Мас‘уди, Абу Нуайм, Абу аль-Валид ат-Таялиси и другие.
Ахмад сказал: «В нём нет ничего плохого», Абу Хатим сказал: «Шейх, и он мне милее, чем его брат Халид», ан-Насаи сказал: «Надёжный», ад-Даракутни сказал: «В нём нет ничего плохого», а Ибн Хиббан упомянул его среди «надёжных» в четвёртом разряде.
Абу Дауд сказал: «Умер в 170 году», а аль-Бухари сказал: «Говорят, умер в 176 году».
От него передавал аль-Бухари, а составитель [Муслим] — только этот хадис от него, а также Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа.
5 — (Его отец) — Са‘ид ибн Амр ибн Са‘ид ибн аль-Ас ибн Са‘ид ибн аль-Ас ибн Умайя, Абу Усман, а также говорят: Абу Анбаса аль-Умави. Он был со своим отцом, когда тот овладел Дамаском, затем поселился в Куфе, надёжный, из младших [3].
Передавал с иршалем от Пророка ﷺ, а также от аль-Хакама и Халида, сыновей Абу Ухайхи Са‘ида ибн аль-Аса, и передавал от своего отца, от Му‘авии, четырёх Абдулл, Абу Хурайры, Аиши, Умм Халид бинт Халид ибн Са‘ид ибн аль-Аса (да будет доволен ею Аллах) и других.
От него передавали его сыновья: Халид, Исхак, Амр, а также его внук Амр ибн Йахья ибн Са‘ид, аль-Асвад ибн Кайс, Шу‘ба и другие.
Абу Зур‘а и ан-Насаи сказали: «Надёжный», Абу Хатим сказал: «Правдивый», аз-Зубайр сказал: «Он был из числа учёных курайшитов в Куфе», Ибн Хиббан упомянул его среди «надёжных», Ибн Асакир упомянул, что он дожил до того, что прибыл к аль-Валиду ибн Йазиду ибн Абд аль-Малику, а аль-Кинани передал от Абу Хатима: «Он надёжный».
От него передавал аль-Бухари, составитель [Муслим], Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа, и в этой книге у него только два хадиса: этот (228) и хадис (1080): «Мы неграмотная община, мы не пишем и не считаем…».
6 — (Его отец) — это Амр ибн Са‘ид ибн аль-Ас ибн Са‘ид ибн аль-Ас ибн Умайя ибн Абд Шамс, Абу Умайя аль-Мадани, известный как аль-Ашдак, и он — младший, а Амр ибн Са‘ид ибн аль-Ас старший — сподвижник, ранний. Об этом же Амре ибн Са‘иде говорят, что у него было видение [Пророка], но правильнее, что он — из числа последователей третьего разряда [3].
Передавал от Пророка ﷺ с иршалем, а также от своего отца, от Умара, Усмана, Али и Аиши.
От него передавали его сыновья: Са‘ид, Муса, Умайя, а также Йахья ибн Са‘ид аль-Ансари и Абд аль-Карим Абу Умайя аль-Басри.
Он был правителем Медины при Му‘авии и Йазиде ибн Му‘авии, затем стремился к халифату, овладел Дамаском, после чего Абд аль-Малик ибн Марван убил его, дав ему прежде гарантию безопасности. Аз-Зубайр ибн Баккар сказал: «Его матерью была Умм аль-Бунин бинт аль-Хакам, сестра Марвана». Аль-Бухари сказал: «Он воевал с Ибн аз-Зубайром, то есть во времена Йазида ибн Му‘авии, затем его убил Абд аль-Малик». Аль-‘Утби сказал: «Абд аль-Малик ибн Марван сказал после того, как убил Амра ибн Са‘ида: «Абу Умайя был мне милее прекрасных взоров, но, клянусь Аллахом, никогда два самца не собирались в одном стаде без того, чтобы один из них не изгнал другого»».
Йахья ибн Букайр от аль-Лейса передал: «Убит в 69 году», а Абу Са‘ид ибн Йунус сказал: «Его убил Абд аль-Малик ибн Марван, говорят, своей рукой, в 70 году», и большинство историков, из числа знатоков хадиса и других, датируют это 70 годом. Правильно же, что его противостояние и осада Абд аль-Маликом Дамаска, когда он находился в нём, были в 69 году, а убийство его произошло в 70 году.
Ошибся тот, кто утверждал, что у него было видение [Пророка], ибо его отцу не подтверждена сподвижническая принадлежность; более того, говорят, что видение было у него [самого], и что когда Пророк ﷺ умер, ему было около восьми лет. Абу Хатим сказал: «У него нет сподвижничества». Говорят, что его прозвали «пощёчиной сатаны». Когда Марван ибн аль-Хакам стремился к халифату, этот Амр поддержал его, и он был любим жителями Шама, поэтому Марван поставил ему условие, что передаст ему халифат после себя. Когда положение Марвана в правлении укрепилось, он призвал Амра ибн Са‘ида присягнуть Абд аль-Малику ибн Марвану, а затем Амру после него. Амр ответил с неохотой. Затем Марван умер, и правил Абд аль-Малик, которому Амр присягнул на условии, что он будет халифом после него. Когда Абд аль-Малик захотел свергнуть его и присягнуть своим сыновьям, Амр отступился от этого. Совпало это с выступлением Абд аль-Малика на войну с Ибн аз-Зубайром, и Амр воспротивился ему, [отправившись] в Дамаск, овладел им, и жители его присягнули ему как халифу. Ат-Табари упомянул, что когда он взошёл на минбар и обратился к людям с проповедью, он сказал: «Никто из курайшитов не стоял до меня на этом минбаре без того, чтобы утверждать, что у него есть рай и ад, что в рай входит тот, кто ему подчинился, а в ад — тот, кто ему воспротивился. Я же сообщаю вам, что рай и ад — в руке Аллаха, и что мне из этого ничего не принадлежит, и что вам полагается от меня доброе обхождение». Он сказал: тогда Абд аль-Малик вернулся, осадил его, затем обманул его и дал ему гарантию безопасности, а потом предал его и убил. Говорят, что он зарезал его своей рукой. Амр ибн Са‘ид был правителем Медины прежде этого, во времена Йазида ибн Му‘авии, и он тот, кто снаряжал войска для войны с Ибн аз-Зубайром, и к нему подошёл Абу Шурайх аль-Хуза‘и и рассказал ему, что Мекка — священна, но Амр ответил ему, что священная территория не защищает мятежника… [далее] хадис в обоих «Сахихах». Амр был первым, кто произносил «бисмиллах» тихо в молитве, в противоречие Ибн аз-Зубайру, который произносил её громко; это передал аш-Шафии и другие с достоверным иснадом. В «ат-Такрибе» сказано: «Амр был расточителен по отношению к самому себе, из третьего разряда». Конец цитаты.
Составитель [Муслим] передал от него только этот хадис, а также Абу Дауд в «Марасиль», ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа.
Разбор хадиса:
От Амра ибн Са‘ида ибн аль-Аса, что он (сказал: «я был у Усмана») ибн Аффана (да будет доволен им Аллах) (и он попросил принести воду для омовения) — с фатхой над буквой «та» — то есть воду, которой совершают омовение; (и сказал) Усман после того, как совершил омовение: (я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Нет») — отрицательная частица — («такого мусульманина») — частица «мин» здесь избыточна для усиления указания на всеобщность, как сказано в «аль-Хуласе»:
«И добавляется при отрицании и подобном ему предлог перед неопределённым именем, как в выражении: «нет для нищего пути к спасению»».
Его слово (تحضره صلاة مكتوبة) — «наступает у него [время] обязательной молитвы» — то есть приходит её время, либо приближается его наступление; «мактуба» — то есть предписанная, обязательная, от глагола «катаба» — «писать [книгу]»: [в значении] «предписывать», и это метафорическое употребление, ибо когда судья что-либо записывает, это становится решением и обязательным предписанием.
(فيحسن) — с даммой на первой букве и кясрой на третьей, в форме действительного залога, от «ихсан» (совершенное исполнение); (وضوءها) — «омовение для неё» — стоит в винительном падеже как дополнение. Смысл «совершенного исполнения омовения» состоит в том, чтобы выполнить его обязательные части, сунны и правила этикета.
(وخشوعها) — смысл «смирения в ней» состоит в том, чтобы выполнить все её столпы и сунны наиболее смиренным и покорным образом; либо «смирение в ней» означает трепет сердца, устремление взора к месту падения ниц, собранность помыслов на ней и отстранённость от всего иного. К проявлениям смирения относится соблюдение правил этикета: избегание подбирания одежды, оглядывания по сторонам, теребления телом и одеждой, зевоты, потягивания, закрывания глаз и тому подобного. В этом содержится указание на слова Всевышнего: «Действительно, преуспели верующие, которые смиренны во время своей молитвы» (сура «Верующие», аяты 1-2).
(وركوعها) — «и её поясной поклон». Ат-Турбашти (да помилует его Аллах) сказал: он ограничился упоминанием поясного поклона, не упомянув земной поклон, поскольку это два следующих друг за другом столпа: если побуждается к совершенному исполнению одного из них, то этим побуждается и к исполнению другого. А в выделении именно его отдельным упоминанием содержится указание на то, что дело в нём более серьёзно, поэтому оно требует дополнительного подчёркивания, ибо совершающий поясной поклон удерживает своё тело в этом положении усилием, тогда как в земном поклоне он опирается на землю. Также было сказано: правильнее утверждать, что поясной поклон выделен упоминанием отдельно от земного поклона потому, что за ним обязательно следует земной поклон, — он не является самостоятельным видом поклонения сам по себе, — в отличие от земного поклона, который может быть самостоятельным видом поклонения, как земной поклон при чтении Корана или земной поклон благодарности.
Собиратель [этого труда] — да простит его Аллах — говорит: что касается утверждения, что поясной поклон выделен отдельно, поскольку он является особенностью [именно] мусульман, то это опровергается словами Всевышнего: «И бей земные поклоны, и совершай поясные поклоны вместе с совершающими их» (сура «Семейство Имрана», аят 43). А толкование этого аята в смысле «будь покорна и молись вместе с молящимися» неверно, поскольку противоречит явному смыслу текста.
Итог таков, что поясной поклон не является особенностью именно этой общины, как это прямо указано в благородном аяте, — так что обрати на это внимание и не будь пленником слепого следования. Аллах Всевышний направляет на прямой путь.
(إلا كانت) — «то она [молитва] становится» (كفارة) — «искуплением», то есть покрывающей то, что предшествовало ей из грехов (لما قبلها من الذنوب) — то есть для всех предшествующих ей прегрешений, (ما لم يؤت) — с даммой на первой букве и кясрой на третьей, в форме действительного залога, от «итаа» (совершение), — либо было сказано, что это форма страдательного залога, то есть «пока не совершит», и слово «итаа» поставлено на место слова «действие».
В примечании на полях рукописи Мухаммада Зухни указано, что в некоторых списках встречается выражение «ма лям йа’ти кабиратан» — то есть форма настояще-будущего времени от трёхбуквенного глагола «ата», и это же встречается в «Мустахрадже» Абу Нуайма (1/294), и такое чтение яснее по смыслу; говорят: «ата хаддан» или «ата мункаран» — «совершил [нечто, влекущее] определённое наказание» или «совершил порицаемое», когда совершил это.
А в списке «Шарх аль-Аби» и «ас-Санусий» встречается выражение «ма лям ту’та кабиратун» с буквой «та», и в этом случае это форма страдательного залога, а слово «кабиратун» стоит в именительном падеже как заместитель подлежащего.
Ат-Турбашти упомянул, что утверждение чтения «йа’ти» в форме действительного залога в книге «аль-Масабих» неверно, поскольку данный хадис относится к тем, что передал только Муслим в одиночку, и он передан не иначе как от «итаа» [то есть в форме от глагола «ата — юти»]. Хотя чтение «лам йа’ти» яснее по смыслу, как в выражении «ата фулан хаддан» и «ата мункаран», однако то, на что следует опираться с точки зрения передачи, — это форма от «итаа», а некоторые передают его в форме страдательного залога, и смысл: «пока не совершит великий грех», причём слово «итаа» поставлено на место слова «действие», поскольку совершающий действие даёт это действие от себя. Аллах Всевышний сказал: «А если бы их вошли со всех сторон её, а затем их попросили бы отступничества, они непременно совершили бы это» (сура «Союзники», аят 14), то есть «отдали бы это от себя».
И допустимо, что смысл формы страдательного залога таков: «пока не будет поражён великим грехом», по выражению «утийа фулан фи баданихи» — «его поразил недуг». Конец цитаты.
А его слово (كبيرة) стоит в винительном падеже как дополнение, поскольку говорят: «атаху» — то есть «пришёл с этим», и отсюда слова Всевышнего: «Принеси нам наш обед» (сура «Пещера», аят 62), то есть «принеси нам это»; так сказал аль-Джаухари.
А частица «ма» в обоих вариантах передачи является масдарной, выражающей временное значение, то есть «на протяжении того времени, пока не совершается великий грех».
(وذلك الدهر كله) — «и это — во всякое время». Указательное местоимение является подлежащим, «ад-дахра» стоит в винительном падеже как обстоятельство времени, связанное со сказуемым подлежащего, а «куллах» в винительном падеже — усилительное слово к «ад-дахр», то есть: «и это продолжается во всё время».
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: союз «вав» в выражении «и это — во всякое время» указывает на обстоятельство состояния, а обладателем этого состояния является скрытое местоимение в сказуемом «канат», то есть в его слове «искупление».
Он также сказал, передавая от аль-Ашрафа: указываемое может относиться либо к искуплению грехов, то есть искупление обязательной молитвой малых грехов не ограничивается одним разом её исполнения, но обязательные молитвы во всякое время искупают малые грехи; либо к смыслу выражения «пока не совершит великий грех», то есть несовершение великого греха во всякое время наряду с исполнением обязательной молитвы является искуплением того, что предшествовало. Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл его слов «она становится искуплением того, что предшествовало ей» таков: все грехи прощаются, кроме великих, ибо они не прощаются [таким образом], и не подразумевается, что грехи прощаются, пока они не были