«…мы оставили их молящимися, и мы пришли к ним, когда они молились», — конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и конечный пункт, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[1435] (633) — «И передал нам Зухайр ибн Харб, передал нам Марван ибн Муавия аль-Фазари, сообщил нам Исмаил ибн Абу Халид, передал нам Кайс ибн Абу Хазим, он сказал: я слышал, как Джарир ибн Абдуллах говорил: мы сидели у Посланника Аллаха ﷺ, когда он взглянул на луну в ночь полнолуния и сказал: «Воистину, вы увидите вашего Господа, как видите эту луну, не испытывая тесноты (лишений) при виде Его. Так если вы можете не быть побеждёнными в отношении молитвы перед восходом солнца и перед его заходом — [сделайте это]», — имея в виду послеполуденную и утреннюю молитвы. Затем Джарир прочитал: «И восхваляй Господа твоего перед восходом солнца и перед его заходом» [Та-Ха: 130]».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Зухайр ибн Харб) — упомянут перед этой главой.
2 — (Марван ибн Муавия аль-Фазари), Абу Абдуллах аль-Куфи, обитавший в Мекке, затем в Дамаске, надёжный, хафиз, имел склонность к тадлису имён шейхов [8-й разряд] (умер в 193 г.), (передавали все составители шести сборников), упомянут в «Книге веры» 8/138.
3 — (Исмаил ибн Абу Халид) аль-Баджали аль-Ахмаси, их вольноотпущенник, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный [4-й разряд] (умер в 146 г.), (передавали все составители шести сборников), упомянут в «Толковании введения», т. 1, с. 299.
4 — (Кайс ибн Абу Хазим) аль-Баджали, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный, из числа мухадрамов [2-й разряд], умер после девяноста лет, либо до этого, но прожил более ста лет, и память его изменилась (передавали все составители шести сборников), упомянут в «Толковании введения», т. 2, с. 475.
5 — (Джарир ибн Абдуллах) сын Джабира аль-Баджали, известный сподвижник, умер (да будет доволен им Аллах) в 51 году, либо, как говорят, позже (передавали все составители шести сборников), упомянут в «Книге веры» 25/207.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): этот иснад относится к пятизвенным у автора (да помилует его Аллах).
2 — (Из них): что передатчики этого иснада — передатчики, [на которых опирается] джамаа, кроме его шейха, ибо от него не передавал ат-Тирмизи.
3 — (Из них): что иснад целиком куфийский по цепочке, кроме его шейха, который насаиец, а затем багдадец.
4 — (Из них): что здесь есть передача одного последователя от другого последователя: Исмаил — от Кайса.
5 — (Из них): что Кайс — единственный последователь, у которого собралась передача от всех десяти обрадованных раем (да будет доволен ими Аллах), при разногласии относительно Абд ар-Рахмана ибн Ауфа.
6 — (Из них): что его сподвижник (да будет доволен им Аллах) относится к числу известных сподвижников (да будет доволен ими Аллах). И хотя он принял ислам поздно — его обращение произошло в том же году, когда скончался Пророк ﷺ, — тем не менее у него было особое расположение Пророка ﷺ. Он (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха ﷺ не отказывал мне в приёме с тех пор, как я принял ислам, и не видел меня иначе, как улыбаясь», — передали аш-Шейхан. И он был одним из самых красивых людей. Абд аль-Малик ибн Умайр сказал: «Я видел Джарира ибн Абдуллаха, и лицо его было подобно половине луны». И сказал ему Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах): «Да помилует тебя Аллах, каким прекрасным господином ты был во времена невежества, и каким прекрасным господином ты являешься в исламе!» (да будет доволен ими обоими). И Аллах Всевышний лучше знает.
Толкование хадиса:
От Кайса ибн Абу Хазима, что он сказал: «Я слышал Джарира ибн Абдуллаха» (да будет доволен им Аллах) — (и он говорил) — предложение в позиции винительного падежа в качестве обстоятельства состояния, относящегося к «Джариру» — (мы сидели) — множественное число от «сидящий» — (у Посланника Аллаха ﷺ, когда он взглянул на луну в ночь полнолуния), то есть в ночь, когда луна становится полной. Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «Бадр» — это луна в ночь её полноты, а изначально это масдар (отглагольное имя): говорят «бадара аль-камару бадран» по образцу глагола «катала». Конец цитаты.
Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «Бадр» — это полная луна, подобно слову «бадир». Конец цитаты.
(Он сказал ﷺ): («Амма») — вводная частица, служащая для привлечения внимания, подобно «аля» — (воистину вы) — с касрой над «хамзой», поскольку она стоит после вводной частицы «амма», то есть в положении начала предложения. Сказано в «Хуляса»:
«Ставь касру в начале предложения, и в начале придаточного, и там, где «инна» усиливает клятву».
(вы увидите вашего Господа, как видите эту луну) — хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: уподобил видение видению, а не увиденное увиденному, и уподобил видение видению полной луны по двум причинам:
[Первая]: что видение луны в ночь полнолуния не вызывает сомнения и не подвергается оспариванию.
[Вторая]: что в этом равны все люди без затруднения. Конец цитаты.
И сказано в «Умда»:
[Если скажешь]: «кяф» в «как вы видите» — для уподобления, а между видящим и видимым должна быть какая-то соотносимость.
[Отвечу]: смысл уподобления здесь в том, что вы увидите Его видением достоверным, без сомнения, без затруднения и без скрытности, так же как вы видите луну именно так. Это уподобление видения видению, а не увиденного увиденному. Конец цитаты.
(не испытывая тесноты при виде Его) — с даммой над первой буквой и облегчённым произношением (без удвоения), то есть с вами тогда не случится притеснения (дайм). Передаётся также с фатхой над первой буквой и с удвоением, от корня «дамм» (сжатие), и подразумевается отрицание столпотворения (изхам), как сказано в «Фатх».
И сказано в «Умда»: передаётся с даммой над «та» и облегчённой «мим», от корня «дайм» (притеснение), что означает утомление, а также с удвоенной «мим», от корня «дамм» (сжатие), и с фатхой над «та» и удвоенной «мим».
Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: передаётся двумя способами:
Первый: с фатхой над «та» и удвоенной «мим», и изначальная форма — «татаддаммуна», из которой выпала одна из двух «та»: то есть не будет тесниться один из вас к другому, как это делают люди при поиске скрытой вещи, которую нелегко обнаружить, и они толпятся у неё. Смысл в том, что каждый из них находится спокойно на своём месте, и никто не соперничает с ним в его видении.
Второй: «ля тудамуна», от корня «дайм» (притеснение), то есть не притесняет один из вас другого при его видении.
И сказал ат-Тайми (да помилует его Аллах): «ля тудаммуна» с удвоенной «мим» означает, что вы не станете обращаться друг к другу по этому поводу, собираясь вместе для наблюдения, и не будете жаться друг к другу, так что один скажет: «вот он», а другой скажет: «нет, не он», как это делают люди при наблюдении за новым месяцем в начале месяца. А с облегчённым произношением смысл: не притесняет один из вас другого, оттесняя его или монополизируя это для себя, лишая другого.
И сказал Ибн аль-Анбари: то есть с вами не случится в видении притеснения, а оно означает унижение, и изначальная форма — «тудйамуна», затем движение буквы «я» перешло на «дад», и «я» превратилась в «алиф» из-за открытости предшествующей буквы.
И сказал Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах): «ля тудамуна» с даммой над «та» с точками сверху и облегчённой «мим» — таково чтение большинства передатчиков, и смысл: не постигнет вас притеснение, а «дайм» изначально означает несправедливость. И это притеснение может настичь видящего по двум причинам:
Первая: от столпотворения смотрящих — то есть вы не станете толпиться при его видении, так что один из вас увидит, а другой не увидит, и не будет один из вас притеснять другого.
Вторая: от отставания от положения точно видящего наблюдателя, как если бы предшествующие притесняли его. А видение Аллаха, Свят Он и Велик, равным образом откроется всем, так что не будет ни притеснения, ни вреда, ни затруднения. Конец цитаты.
И полное рассмотрение этого вопроса уже приводилось в «Книге веры», обратись туда для пользы, и от Аллаха Всевышнего — содействие.
(Так если вы можете не быть побеждёнными) — в форме страдательного залога, а слово «ан» — масдарийя (образующая отглагольное значение), и подразумевается: «от того, чтобы вас не победили», то есть от поражения сном или занятостью чем-либо из вещей, препятствующих молитве перед восходом солнца и перед его заходом, — сказано в «Умда».
И сказано в «Фатх»: в этом содержится указание на необходимость отсечения причин поражения, противоречащих способности [совершить молитву], таких как сон и занятость, и противостояние этому через подготовку к этому. Конец цитаты.
«(на молитву)» — связано (по смыслу) с [глаголом] «не будете одолены» (تُغلبوا). «(до восхода солнца)» — обстоятельство, связанное со словом «молитва». «(и до его захода)». Его слово: «(то есть аль-‘аср и аль-фаджр)» — то есть он имеет в виду словами «на молитву до восхода солнца и до его захода» молитвы аль-‘аср и аль-фаджр. Это пояснение принадлежит передатчикам, и мне не удалось выяснить, кто именно [из них дал его]. У Ибн Мардавайха приводится другим путём, от Исмаила: «до восхода солнца — молитва аль-фаджр (утренняя), а до захода — молитва аль-‘аср».
(²) «Умдат аль-кари», 5/42.
(³) «Фатх», 2/41.
[Замечание]: ответ на условие «если» опущен в риваяте автора (Муслима), но приведён у аль-Бухари, и его формулировка: «то делайте», то есть — делайте так, чтобы не быть одолёнными [ленью и сном], и это иносказание о том, о чём было упомянуто — о готовности [к этому]. А в риваяте Шу‘бы от Исмаила у Ибн Мардавайха встречается: «то не будьте беспечны в отношении молитвы...» — и далее хадис. Так сказано в «Фатхе» (¹).
В «Умде» сказано: его слово «то делайте» означает — совершайте молитву в эти два времени.
Аль-Кирмани сказал: [если ты скажешь]: что подразумевается под словом «делайте»? Ведь нельзя понимать это как «делайте способность» или «делайте неодолённость».
[Я скажу]: неодолённость — это иносказание о совершении молитвы, поскольку она — необходимое следствие её совершения, и как если бы он сказал: «совершайте молитву, исполняя её». Конец цитаты.
Аль-‘Айни возразил ему, сказав: если бы он предположил дополнение к «делайте» так же, как предположили мы, то не было бы нужды в этом вопросе и ответе. Конец цитаты.
Составитель [этого труда], да простит его Аллах, сказал: нет разницы между тем, что сказал аль-Кирмани, и тем, чем ему возразил аль-‘Айни, ибо суть их одна, и нет оснований для возражения; максимум, что можно сказать — аль-Кирмани разъяснил способ определения опущенного дополнения, и в этом есть польза. Обрати на это внимание. А Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн Батталь сказал: аль-Мухалляб сказал: его слово «если вы можете не быть одолёнными в отношении молитвы» означает — [совершать её] в собрании (джама‘а). Он сказал: и он выделил особо эти два времени, потому что в них собираются ангелы и возносят деяния рабов [Аллаха], чтобы они не были лишены этого великого достоинства.
Аль-Хафиз (Ибн Хаджар), да помилует его Аллах, сказал: этим стала понятна причина приведения хадиса «они сменяют друг друга» сразу после этого хадиса (²), однако мне не стало ясным основание для ограничения этого условием совершения в собрании, хотя достоинство собрания известно из других хадисов. Более того, очевидный смысл хадиса охватывает и того, кто совершил эти две молитвы, даже будучи одному, поскольку смысл его — побуждение к их совершению, безотносительно к тому, совершены они в собрании или нет (³).
(²) То есть в «Сахихе» аль-Бухари; что же касается «Сахиха» Муслима, то там хадис «они сменяют друг друга...» приведён раньше. Обрати на это внимание.
(³) «Фатх», 2/41.
Его слово «(затем Джарир прочитал)» — то есть Джарир ибн Абдуллах, сподвижник, передатчик этого хадиса (да будет доволен им Аллах). Так в риваяте автора (Муслима) явно указано, что читавшим был Джарир (да будет доволен им Аллах), а в риваяте аль-Бухари этого не встречается, и его формулировка: «затем он прочитал: «И восславляй Господа твоего хвалой»... [и так далее]». В «Фатхе» сказано: его слово «затем он прочитал» — так во всех риваятах «Джами‘» (Сахиха аль-Бухари), а в большинстве риваятов в других сборниках — с неопределённым субъектом слова «прочитал», и, судя по внешнему смыслу, это Пророк ﷺ, однако я не видел этого явно указанным, и на это [понимание] опирается группа толкователей. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, сказал: это странно со стороны аль-Хафиза, да помилует его Аллах. Как он может говорить, что судя по внешнему смыслу это Пророк ﷺ, при том что в риваяте автора (Муслима) есть ясное указание, что это был Джарир? Также ясное указание на это встречается в риваяте Абу ‘Авваны в его «Мусанаде» по пути Йа‘ля ибн Убайда от Исмаила ибн Абу Халида (¹). Вдумайся в это, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
«(И восславляй Господа твоего хвалой)» — повеление о восславлении, и подразумевается под этим молитва. «(до восхода солнца и до его захода)». Учёные сказали: причина связи упоминания этих двух молитв с упоминанием видения [Аллаха] заключается в том, что молитва — наилучшее из деяний повиновения, и для этих двух молитв установлено превосходство над другими, о чём было сказано — собрание в них ангелов, вознесение деяний и прочее, так что они — наилучшие из молитв. Поэтому уместно, чтобы тот, кто их придерживается, был вознаграждён наилучшим даром — созерцанием Аллаха Всевышнего.
И было сказано: поскольку видение Аллаха Всевышнего было подтверждено сравнением с видением луны и солнца — а это два великих знамения, для затмения которых установлены молитва и упоминание [Аллаха] — то тому, кто любит видение Аллаха Всевышнего, подобает придерживаться молитвы при их заходе. Однако отдалённость и искусственность такого объяснения не скрыты. Так сказано в «Фатхе» (²). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возврат, у Него просят помощи, на Него уповают.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Джарира ибн Абдуллаха аль-Баджали (да будет доволен им Аллах) — согласованный (передан и у аль-Бухари, и у Муслима).
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привели: (автор [Муслим]) здесь [38/1435 и 1436] (633); (аль-Бухари) в «Мавакит ас-салят» (554 и 573), и «ат-Тафсир» (4851), и «ат-Таухид» (7434 и 7435); (Абу Дауд) в «ас-Сунна» (4729); (ат-Тирмизи) в «Сифат аль-джанна» (2551); (Ибн Маджа) в «аль-Мукаддима» (177); (ан-Насаи) в «ат-Тафсир» и в «аль-Кубра» (6/407); (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (799); (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/360, 365 и 366); (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (7442, 7443 и 7444); (Ибн Манда) в «аль-Иман» (798); (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (2227); (Ибн Хузайма) в «ат-Таухид» (с. 167–168); (Абу ‘Аввана) в своём «Мусанаде» (1112); (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (1411 и 1412); (Ибн Абу Асим) в «ас-Сунна» (446, 447, 448, 449 и 461); (Абдуллах ибн Ахмад) в «ас-Сунна» (219, 221, 225, 226 и 227); (аль-Аджурри) в «ат-Тасдик би-н-назар» (23, 24 и 25); (аль-Лялякаи) в «Шарх усуль аль-и‘тикад» (825, 826, 828 и 829); (аль-Байхаки) в «аль-И‘тикад» (с. 128–129); (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (378 и 379). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о пользах, [извлекаемых] из него:
1 — (в том числе): разъяснение достоинства молитв аль-фаджр и аль-‘аср и необходимости придерживаться их.
2 — (в том числе): в нём указание на великое значение этих двух молитв и на то, что они — благороднейшие из пяти молитв. Поэтому о каждой из них было сказано, что она — «средняя молитва» (ас-саля аль-вуста), а мнение о том, что средняя молитва — иная, не заслуживает опоры. Так сказал Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) (¹).
В «Умде» сказано: в этом — дополнительное подтверждение благородства этих двух молитв, поскольку в их времена сменяют друг друга ангелы, и потому что время утренней молитвы — время сладости сна, как было сказано: «сладчайший сон бывает под утро», и вставание в это время тяжелее для души, чем в другое время; а время послеполуденной молитвы — время освобождения от занятий и завершения обязанностей. И если мусульманин придерживается этих двух молитв, несмотря на присущую им тягостность и занятость [делами], то тем более он будет придерживаться и остальных молитв. Конец цитаты (²).
(²) «Умдат аль-кари», 5/44.
3 — (в том числе): то, что сказал аль-Хаттаби (да помилует его Аллах): его слово «то делайте» указывает на то, что видения [Аллаха] можно надеяться достичь посредством придерживания этих двух молитв. Конец цитаты. И в качестве свидетельства этому можно привести то, что передал ат-Тирмизи от Ибн Умара, возводя [хадис к Пророку ﷺ], где сказано: «поистине, у самого низкого по положению из обитателей Рая...» — и далее приводится хадис, в котором сказано: «а самый почитаемый у Аллаха из них — тот, кто взирает на Его лик утром и вечером». В его иснаде есть слабость, как сказано в «Фатхе» (¹).
4 — (в том числе): было сказано о причине связи повеления придерживаться этих двух молитв с упоминанием видения [Аллаха]: поистине, наивысшее, что есть в Раю — это видение Аллаха ﷿, а благороднейшее из деяний в этом мире — эти две молитвы. Поэтому придерживание их даёт надежду на вхождение в Рай и на видение Аллаха ﷿ в нём, как сказано в другом хадисе: «кто совершил две прохладные молитвы (аль-бардайн), войдёт в Рай».
И было сказано: это указание на то, что вхождение в Рай достигается лишь молитвой вместе с верой. Поэтому тот, кто не совершает молитву, не является мусульманином и не войдёт в Рай, а является одним из обитателей Огня. Поэтому обитатели Огня сказали, когда им было сказано: «Что привело вас в Сакар?» Они скажут: «Мы не были в числе тех, кто совершал молитву» [аль-Муддассир: 42–43].
И проявляется здесь и другая сторона [вопроса], а именно то, что наивысшие по положению обитатели Рая — это те, кто смотрит на лик Аллаха ﷻ дважды, утром и вечером, тогда как большинство обитателей Рая видят Его лишь каждую пятницу, в «день прибавления» (йаум аль-мазид).
Постоянство в совершении этих двух молитв в их время, с должным омовением, смирением и соблюдением всех правил, — есть надежда на то, что оно станет причиной созерцания Аллаха ﷻ в Раю именно в эти два времени. На это указывает то, что передал Сувайр ибн Абу Фахита, сказавший: «Я слышал, как Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, в Раю есть такая степень, что тому, кто её достигнет, будет видно его сады, его супруги, его блага, его слуги и его ложа на протяжении пути в тысячу лет, а самый почитаемый у Аллаха из них — тот, кто смотрит на Его лик утром и вечером». Затем Посланник Аллаха ﷺ прочитал: «Лица в тот день будут светлы, взирая на своего Господа» (аль-Кыяма, 22–23)». Этот хадис привёл имам Ахмад, а также ат-Тирмизи, и это его формулировка; он же привёл его и как остановленный (мавкуф) на Ибн Умаре, а в Сувайре есть слабость.
Этот же смысл передан и в хадисе Абу Барзы аль-Аслями, также как возведённый (марфу'), но в его иснаде есть слабость, и то же самое передавали от него многие из числа предшественников (саляф), среди них — Абдуллах ибн Бурайда и другие.
Итак, постоянство в этих двух молитвах становится причиной созерцания Аллаха в Раю именно в такие времена, подобно тому, как постоянство в пятничной молитве — причина созерцания Аллаха в «день прибавления» в Раю, как сказал Ибн Мас'уд: «Спешите на пятничные молитвы, ибо Аллах являет Себя обитателям Рая каждую пятницу на холме из белой камфары, и они приближаются к Нему соответственно тому, насколько рано они пришли на пятничную молитву». Это же передано от него и как возведённое (марфу'), и привёл это Ибн Маджа. Всё это упомянул хафиз Ибн Раджаб в «Толковании Бухари». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос четвёртый): Сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах): этот хадис является ясным текстом, устанавливающим достоверность видения верующими своего Господа в жизни будущей, как на это указывают слова Всевышнего: «Лица в тот день будут светлы, взирая на своего Господа» (аль-Кыяма, 22–23), и смысл слов Всевышнего: «О нет! Поистине, они в тот день будут отделены завесой от своего Господа» (аль-Мутаффифин, 15). Аш-Шафи'и и другие сказали: поскольку Он отделил завесой Своих врагов в гневе, это указывает на то, что Его приближённые видят Его в довольстве.
Хадисов на эту тему очень много, в обоих «Сахихах» и других сборниках.
На этом единодушны праведные предшественники из числа сподвижников и последовавших за ними с добром из числа имамов и их последователей; противоречили этому лишь группы приверженцев новшеств — джахмиты, мутазилиты и им подобные, которые отвергают достоверные тексты из-за порочных фантазий и ложных подозрений, внушаемых им шайтаном, к принятию которых от него они спешат; он внушает им, будто эти достоверные тексты неизбежно влекут за собой нечто ложное, называя это уподоблением (ташбих) или телесностью (таджсим), и они отвращаются от этого — подобно тому, как шайтан внушил язычникам до них, будто поклонение идолам и подобное этому является возвеличиванием Господа, и что к Нему невозможно приблизиться без посредников, которым поклоняются и которые приближают к Нему, и что это более совершенно в возвеличивании и почитании, приведя им это в сравнение с царями из числа сынов Адама, — и они откликнулись на это и приняли это от него. А Аллах послал посланников и ниспослал Писания именно для того, чтобы упразднить всё это; кто последовал тому, с чем они пришли, тот обрёл верный путь, а кто отвернулся от этого — или от чего-то из этого — и стал возражать, тот заблудился.
Сказал [Ибн Раджаб]: аль-Марриси и подобные ему из числа заблудших, которые лгали на Аллаха, полагали, что этот хадис следует отвергнуть из-за того, что он содержит в себе уподобление, — и он заблудился и ввёл в заблуждение других. Праведные предшественники же единодушны в принятии этого хадиса и признании его истинности. Язид ибн Харун сказал: кто сочтёт этот хадис ложью, тот отрёкся от Аллаха и Его Посланника ﷺ. Ваки' сказал: кто отвергает этот хадис, считайте его джахмитом. А Хусайн ибн Али аль-Джу'фи, когда передавал этот хадис, говорил: «аль-Марриси утверждал [ложное]». На этом заканчиваются слова Ибн Раджаба (да помилует его Аллах), и это весьма полезное исследование.
И сказано в «Аль-Умда»: этими хадисами, а также Кораном и единодушным мнением сподвижников и тех, кто после них, обосновывается утверждение видения Аллаха верующими в жизни будущей. Хадисы о видении передали более двадцати сподвижников. Абу-ль-Касим сказал: видение верующими своего Господа ﷻ в День воскресения передали Абу Бакр, Али ибн Абу Талиб, Муаз ибн Джабаль, Ибн Мас'уд, Абу Муса, Ибн Аббас, Ибн Умар, Хузайфа, Абу Умама, Абу Хурайра, Джабир, Анас, Аммар ибн Ясир, Зайд ибн Сабит, Убада ибн ас-Самит, Бурайда ибн аль-Хусайб, Джунада ибн Абу Умайя, Фадаля ибн Убайд, и один человек, обладавший сподвижничеством у Пророка ﷺ; затем он привёл их хадисы с иснадами, большинство из которых хорошие.
И упомянул хафиз Абу Нуайм в «Книге утверждения созерцания» Абу Са'ида аль-Худри, Умару ибн Руайбу, Абу Разина аль-Укайли и Абу Барзу; и добавил аль-Аджурри в «Книге о шариате», и Абу Мухаммад Абдуллах ибн Мухаммад, известный как Абу-ш-Шейх, в «Книге ясной сунны», в своих сочинениях: Ади ибн Хатима ат-Таи с хорошим иснадом.
Видение [Аллаха] относится исключительно к верующим и недоступно для неверующих; сказано также, что его увидят и лицемеры этой общины, но это слабое мнение, и правильно то, что лицемеры подобны неверующим по единодушному мнению учёных. От Ибн Умара и Хузайфы [передано]: «Из числа обитателей Рая есть тот, кто смотрит на Его лик утром и вечером».
Это отрицали мутазилиты, хариджиты и некоторые из мурджиитов, приводя в доказательство следующие доводы:
[Первый]: слова Всевышнего: «Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры» (аль-Ан'ам, 103). Они сказали: из отрицания постижения зрением следует отрицание видения вообще.
[Второй]: слова Всевышнего: «Ты не увидишь Меня» (аль-А'раф, 143), а частица «лян» указывает на вечное отрицание, что подтверждается словами Всевышнего: «Скажи: вы никогда не последуете за нами» (аль-Фатх, 15); и если отрицание видения установлено в отношении Мусы (мир ему), то оно установлено и в отношении других.
[Третий]: слова Всевышнего: «Не было так, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как через откровение, или из-за завесы, или посылая посланника» (аш-Шура, 51). Этот аят указывает на то, что всякий, с кем говорит Аллах, тот не видит Его; и если отрицание видения установлено во время речи [Аллаха], то оно установлено и вне времени речи по необходимости, поскольку никто не разделяет [эти два случая].
[Четвёртый]: Аллах Всевышний упомянул в Коране просьбу о видении не иначе как считая это чем-то чрезвычайным и осудив это, и это в нескольких аятах, среди них слова Всевышнего: «И вот вы сказали: «О Муса! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто» — и поразила вас молния, тогда как вы смотрели» (аль-Бакара, 55).
[Пятый]: если бы видение Аллаха Всевышнего было истинным, то мы бы увидели Его теперь; но следствие ложно, значит и предпосылка ложна.
У приверженцев сунны есть то, что мы уже упомянули из достоверных хадисов, а также слова Всевышнего: «Лица в тот день будут светлы, взирая на своего Господа» (аль-Кыяма, 22–23), и слова Всевышнего: «О нет! Поистине, они в тот день будут отделены завесой от своего Господа» (аль-Мутаффифин, 15), что указывает на то, что верующие не будут отделены завесой.
Ответ на слова Всевышнего «Взоры не могут постичь Его» (аль-Ан'ам, 103): здесь подразумевается постижение в смысле полного охвата, и мы также согласны с этим.
Ответ на слова «Ты не увидишь Меня» (аль-А'раф, 143): мы не признаём, что частица «лян» указывает на вечное отрицание, что подтверждается словами Всевышнего: «И они никогда не пожелают этого» (аль-Бакара, 95), тогда как они пожелают этого в жизни будущей.
Сказал Ибн Малик (да помилует его Аллах):
И тот, кто считает отрицание частицей «лян» вечным,
его слова опровергни, а иное подтверди.
Ответ на слова «Не было так, чтобы Аллах говорил с человеком» и далее аят (аш-Шура, 51): откровение — это речь, которая слышится быстро, и в этом нет указания на то, что говорящий отделён завесой от взора слушающего или не отделён завесой от его взора.
Ответ на слова «И вот вы сказали: «О Муса!»» и далее аят (аль-Бакара, 55): осуждение здесь не потому что...
Возможно, это было ради их требования увидеть [ангелов] из упорства и упрямства, на что указывает то, что было выражено удивление по поводу ниспослания ангелов в словах Всевышнего: «Почему к нам не были ниспосланы ангелы?» [аль-Фуркан: 21], хотя в дозволенности этого нет разногласий.
Ответ на их слова «если бы видение Всевышнего Аллаха было бы истинным...» и так далее состоит в том, что неосуществление чего-либо не влечёт за собой невозможности этого. Если они скажут: видение не осуществляется иначе как посредством восьми условий: исправность органа чувств; бытие вещи такой, что её видение возможно; чтобы видимое было обращено к смотрящему либо находилось в положении обращённого — первое подобно телу, находящемуся напротив смотрящего, а второе подобно видимым свойствам (акциденциям), которые не обращены к смотрящему, поскольку акциденция не может быть обращена к телу, но она пребывает в теле, обращённом к смотрящему, и потому находится в положении обращённого; чтобы видимое не было в предельной близости и не в предельной далёкости; чтобы оно не было в предельной малости и не в предельной тонкости; и чтобы между смотрящим и видимым не было завесы.
Мы скажем: последние шесть условий могут учитываться только при видении тел, а Всевышний Аллах не есть тело, поэтому эти условия не могут учитываться применительно к Его видению. При осуществлении видения учитываются лишь два обстоятельства: исправность органа чувств и то, что видимое таково, что его видение возможно. А эти два условия имеются. Конец цитаты (1).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: то, что привёл автор «Умды» в возражении отрицающим видение верующими своего Господа в вечной жизни, есть весьма ценное исследование, за исключением его слов «а Всевышний Аллах не есть тело» — в этом есть скрытое сомнение, ибо не пришло ясного текста ни о дозволенности применения слова «тело» к Всевышнему Аллаху, ни о его запрете, поэтому не подобает углубляться в это — да будет внимателен [читатель].
Учёный Ибн Абу аль-Изз, да помилует его Аллах, привёл в «Шарх аль-‘акида ат-Тахавийя» ценное исследование по вопросу видения, которое достаточно и исцеляет [сомнения], пусть обратится к нему [читатель] и извлечёт из него обильное знание (2). А Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
(1) «Умдат аль-кари» 5/43.
(2) См.: «Шарх аль-‘акида ат-Тахавийя» Ибн Абу аль-Изза (с. 189–201).
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах, упомянутого в начале книги, он сказал:
[1436] (...) — (И передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба: передал нам Абдуллах ибн Нумайр, и Абу Усама, и Ваки‘, с этим же иснадом, и сказал (1): «Поистине, вы будете представлены вашему Господу, и вы увидите Его, как видите эту луну», и сказал: затем прочитал [аят], и не сказал: Джарир).
Передатчики этого иснада — четверо:
1 — (Абдуллах ибн Нумайр) аль-Хамдани, Абу Хишам аль-Куфи, надёжный, твёрдый, приверженец сунны, из старших [9] (умер 199) (‘айн), упомянут ранее в «Введении» 2/5.
2 — (Абу Усама) Хаммад ибн Усама, упомянут перед этой главой.
Остальные двое упомянуты в прошлой главе.
Его слово (с этим же иснадом) — так во всех рукописях, без упоминания Исма‘ила ибн Абу Халида, а это противоречит его обычному способу изложения, ибо когда он ссылается на остальную часть иснада, он упоминает шейха, у которого сходятся иснады. Возможно, здесь произошло упущение со стороны переписчиков, а Всевышний Аллах лучше знает.
Его слово (и сказал) — в одном из списков: «сказал» без союза «и», и, по-видимому, действующим лицом является местоимение, отсылающее к его шейху Абу Бакру ибн Абу Шайбе.
Его слово (вы будете представлены вашему Господу) — глагол построен в форме страдательного залога. Сказано в «Аль-Камус»: «‘арада ляху казаа я‘риду»: явилось ему, показалось, подобно «‘арида» по образцу «сами‘а»; «аш-шай’а ляху» — «явил ему, и над ним» — пожелал показать ему это; «аль-‘уда ‘аля аль-ина’» и «ас-сайфа ‘аля фахзихи» — «я‘ридуху ва я‘ридуху» в обоих смыслах; «аль-джунда ‘ард ‘айн» — провёл их перед собой и рассмотрел их положение. Конец с сокращением (2).
[Замечание]: риваят Ваки‘а от Исма‘ила привёл ат-Тирмизи, да помилует его Аллах, сказав:
(2474) Передал нам Ханнад: передал нам Ваки‘, от Исма‘ила ибн Абу Халида, от Кайса ибн Абу Хазима, от Джарира ибн Абдуллаха аль-Баджали, который сказал: мы сидели у Пророка ﷺ, и он взглянул на луну в ночь полнолуния и сказал: «Поистине, вы будете представлены вашему Господу,
(1) В некоторых рукописях: «сказал» без союза «и».
(2) «Аль-Камус аль-Мухит» 2/334.