(٢٦) — Глава разъяснения снисхождения Господа ﷻ на нижнее небо каждую ночь и побуждения к мольбе и прошению прощения в это время.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[١٧٧٢] (٧٥٨) — Рассказал нам Яхья ибн Яхья, сказал: я читал Малику, от Ибн Шихаба, от Абу Абдуллаха аль-Агарра, и от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Снисходит наш Господь ﷻ каждую ночь на нижнее небо, когда остаётся последняя треть ночи, и говорит: кто взывает ко Мне с мольбой, чтобы Я ответил ему? Кто просит Меня, чтобы Я дал ему? Кто просит у Меня прощения, чтобы Я простил его?»
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Яхья ибн Яхья) ибн Букайр ибн Абд ар-Рахман ат-Тамими, Абу Закария ан-Нисабури, надёжный, твёрдый, имам [10-е поколение] (умер в 226 г.) — по достоверному мнению (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи), уже упоминался в «Введении», 3/9.
2 — (Малик) ибн Анас ибн Малик ибн Абу Амир ибн Амр аль-Асбахи, Абу Абдуллах, имам обители переселения, глава наиболее точных передатчиков и старший из наиболее твёрдых [7-е поколение] (умер в 179 г.) (все шесть сборников), уже упоминался в «Толковании введения», т. 1, с. 378.
3 — (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим ибн Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Шихаб аль-Кураши аз-Зухри, Абу Бакр аль-Мадани, надёжный, твёрдый, хафиз, известный имам, глава [4-е поколение] (умер в 125 г. или ранее) (все шесть сборников), уже упоминался в «Толковании введения», т. 1, с. 348.
4 — (Абу Абдуллах аль-Агарр) — это Салман аль-Джухани аль-Мадани, изначально исфаханец, надёжный, из старших [3-е поколение] (все шесть сборников), уже упоминался в «Вере», 53/319.
5 — (Абу Саляма ибн Абд ар-Рахман) ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани, надёжный, твёрдый, знаток фикха, передавший много хадисов [3-е поколение] (94-й год), (все шесть сборников), уже упоминался в «Толковании введения», т. 2, с. 423.
6 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), уже упоминался в «Введении», 2/4.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): это один из хадисов автора (да помилует его Аллах) с пятизвенным иснадом.
2 — (Из них): передатчики этого иснада — передатчики всей общины (авторов шести сборников), кроме его шейха, от которого передавали Абу Дауд и Ибн Маджа.
3 — (Из них): иснад целиком состоит из мединцев, кроме его шейха, который нисабурец.
4 — (Из них): в нём есть передача одного последователя от двух последователей.
5 — (Из них): Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава семи передатчиков, передавших наибольшее число хадисов; он передал 5374 хадиса.
Толкование хадиса:
Его слово («от Абу Абдуллаха аль-Агарра и от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана») — в версии Абд ар-Раззака от Маамара от аз-Зухри: сообщили мне Абу Саляма ибн Абд ар-Рахман и Абу Абдуллах аль-Агарр, товарищ Абу Хурайры, что Абу Хурайра сообщил им обоим. А в версии Яхьи ибн Абу Касира у автора, которая идёт следующей: «рассказал мне Абу Саляма ибн Абд ар-Рахман».
Его слово («от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Снисходит»)» — в некоторых списках: «йатаназзалу» (постепенно снисходит) — «наш Господь», то есть снисхождением, подобающим Его величию; это снисхождение действительное, происходящее образом, известным лишь Ему ﷻ, — мы не описываем его определённым образом, не отрицаем его и не искажаем, а верим в это так, как сообщил о том Пророк ﷺ в этом достоверном хадисе. Полное рассмотрение этого вопроса последует в четвёртом разделе, если пожелает Аллах Всевышний.
Сказано в «Фатхе»: этим хадисом воспользовались те, кто утверждал наличие направления (стороны) у Аллаха, говоря, что это сторона возвышенности; большинство же учёных отверг это, поскольку такое утверждение ведёт к признанию телесной ограниченности Аллаха — а Он превыше этого.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: если под «большинством» имеется в виду большинство богословов-мутакаллимов, то это верно; в противном случае — нет. Ибо путь предшественников (саляф) в этом вопросе — а это истина — состоит в утверждении возвышенности Аллаха Всевышнего так, как подобает Его величию, о чём подробнее будет сказано вскоре, если пожелает Аллах Всевышний.
Он сказал: относительно смысла снисхождения существуют разные мнения:
Одни понимали его буквально и в прямом значении — это антропоморфисты (мушаббиха), Аллах превыше того, что они говорят.
Другие вовсе отрицали достоверность хадисов, пришедших об этом, — это хариджиты и мутазилиты, и это упорное отрицание очевидного; удивительно, что они толковали иносказательно подобные выражения в Коране, но отвергали то, что в хадисе, — либо по невежеству, либо из упорства.
Третьи принимали это так, как оно передано, веруя в это в общем смысле, отрицая при этом какой-либо образ или подобие Аллаха творениям, — это большинство предшественников; так передал аль-Байхаки и другие от четырёх имамов, обоих Суфьянов, обоих Хаммадов, аль-Авзаи, аль-Лейса и прочих.
Четвёртые толковали это иносказательно, подобающим образом, употребляемым в арабской речи; некоторые же чрезмерно углублялись в иносказательное толкование, почти доходя до искажения смысла; иные же различали между тем, толкование чего близко и употребимо в арабской речи, и тем, что далеко и непривычно, — в одном случае толкуя иносказательно, в другом же передавая смысл Аллаху (тафвид); это передаётся от Малика, и определённо утверждал это из поздних учёных Ибн Дакык аль-Ид. Аль-Байхаки сказал: самое безопасное — это верить без определения образа и хранить молчание относительно смысла, если только сам Правдивейший (Пророк ﷺ) не разъяснит это, — тогда следует принять его разъяснение; и одним из доказательств этого является согласие учёных, что определённое иносказательное толкование не является обязательным, поэтому передача смысла Аллаху (тафвид) безопаснее.
Затем он привёл от Ибн аль-Араби иносказательное толкование, которое я не стал приводить, поскольку не подобает заниматься этим, так как оно противоречит явному смыслу текстов и тому, что установлено от предшественников (да будет доволен ими Аллах), о чём будет разъяснено в четвёртом разделе, если пожелает Аллах Всевышний.
Затем он сказал: Абу Бакр ибн Фурак передал, что некоторые наставники огласовывали (ينزل) с даммой в начале, с опущением дополнения, то есть: «ниспосылает ангела»; это подтверждается тем, что передал ан-Насаи через путь аль-Агарра от Абу Хурайры и Абу Саида со словами: «Поистине, Аллах даёт отсрочку, пока не пройдёт половина ночи, затем повелевает возгласителю, который говорит: есть ли взывающий, чтобы ему было ответено?..» — и далее хадис.
А в хадисе Усмана ибн Абу аль-Аса: «Возглашает возгласитель: есть ли взывающий, чтобы ему было ответено?..» — и далее хадис.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: этим снимается затруднение, и не противоречит этому то, что в версии Рифаа аль-Джухани: «Снисходит Аллах на нижнее небо и говорит: пусть никто не спрашивает о рабах Моих, кроме Меня», — ибо в этом нет ничего, отменяющего вышеупомянутое иносказательное толкование.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: как же не противоречит этому? Наиболее верным и предпочтительным является объединение этих версий тем, что Он ﷻ повелевает возгласителю возглашать, а затем Сам возглашает, как это Его обычай и в других случаях; ибо когда Он желает, Он говорит с тем из Своих рабов, с кем пожелает, как это произошло с Мусой (мир ему) и другими, а когда Он желает, повелевает тому из ангелов, кто говорит от Него, — делает, что желает, и решает, что хочет.
Затем он передал от аль-Байдави иносказательное толкование того же рода, что и упомянутое Ибн аль-Араби, которое я также не стал приводить по той же причине, что упомянул выше.
Итог таков, что истина заключается в том, к чему склонялись предшественники (да будет доволен ими Аллах). Имам Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) сказал: атрибуты Аллаха, велик Он и возвышен, не описываются определённым образом и не сравниваются с атрибутами творений. Подобно тому, как Аллах, велик Он и возвышен, говорит без орудия — без зубов, нёба, языка и губ, подобных творениям, — превыше Господь наш и возвышен от подобного и тому подобного, — и нельзя сравнивать Его речь с нашей речью, ибо речь творений не существует без орудий, а Аллах, велик Он и возвышен, говорит, как желает, без орудия; так же Он снисходит без орудия, без движения и без перемещения с места на место. И так же со слухом и зрением: как нельзя сказать, что Аллах видит подобно нашему зрению — с ресницами, зрачками и белками, — а видит Он, как желает, без орудия, и слышит без ушей, слуховых проходов, извилин и хрящей в них, а слышит, как желает, без орудия, — так же Он снисходит, как желает, без орудия, без того чтобы сравнивать Его снисхождение со снисхождением творений, как описывается их снисхождение определённым образом; свят и превознесён Господь наш от того, чтобы Его атрибуты сравнивались с чем-либо из атрибутов творений. — Конец слов Ибн Хиббана (да помилует его Аллах), и это прекрасное разъяснение.
Итог таков, что путь предшественников в этом вопросе есть истина, в которой нет спора, и полное рассмотрение этого последует в четвёртом разделе, если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово (тогда) — это два вставных предложения, разделяющих глагол и относящееся к нему обстоятельство, а именно его слово («каждую ночь к нижнему небу»), то есть к небу, близкому к земле, («когда остаётся треть») — с даммой над «лям» и с сукуном, а есть и третий вариант произношения — «сялис» с фатхой, затем с кясрой; так же приходят три варианта произношения и слова «десятая часть» (‘ушр, ‘ушур, ‘ашир). («последней ночи») — в форме имени в родительном падеже как определение к слову «треть».
Сказал в «Фатхе»: риваяты от аз-Зухри не разошлись в определении этого времени, тогда как риваяты от Абу Хурайры и других разошлись. Ат-Тирмизи сказал: риваят Абу Хурайры — самый достоверный из риваятов на эту тему, и это подтверждается тем, что в отношении расходящихся риваятов есть разногласие относительно их передатчиков. Конец цитаты.
[Предостережение]: риваяты разошлись в определении времени нисхождения на шесть вариантов:
[Первый]: этот риваят, в котором сказано: «когда остаётся треть последней ночи». Имам ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) сказал: это самый достоверный из риваятов на эту тему. Хафиз аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал: самый достоверный из них — тот, что признал достоверным ат-Тирмизи. А хафиз (Ибн Хаджар, да помилует его Аллах) сказал: это подтверждается тем, что относительно расходящихся с ним риваятов есть разногласие среди их передатчиков.
[Второй]: «когда проходит первая треть» — это следующий риваят у автора.
[Третий]: «когда остаётся вторая половина ночи», а в другой формулировке: «когда наступает половина ночи», а в ещё одной: «когда проходит половина ночи».
[Четвёртый]: «Аллах Всевышний нисходит в половину ночи, или в последнюю треть ночи» — с сомнением или с указанием на разные варианты.
[Пятый]: «когда проходит половина ночи, или треть ночи», то есть первая, а в одной формулировке: «когда уходит треть ночи, или её половина».
[Шестой]: без уточнения.
Некоторые пошли путём объединения, а именно — толковали неуточнённые риваяты в свете уточнённых. Что же касается риваятов с частицей «или», то если «или» указывает на сомнение, то определённое предпочитается сомнительному, а если она указывает на чередование между двумя состояниями, то риваяты объединяются тем, что это происходит в зависимости от различия обстоятельств — поскольку время ночи различается по временам года и по регионам, из-за разницы в раннем или позднем наступлении ночи у разных народов.
А некоторые сказали: возможно, что нисхождение происходит в первую треть, а речь — во второй половине и во второй трети.
И было сказано: это толкуется так, что данное событие происходит во все те времена, о которых упомянули сообщения, и это толкуется тем, что Пророк ﷺ был извещён об одном из этих обстоятельств в одно время и сообщил об этом, а затем был извещён об этом в другое время и сообщил об этом снова, и сподвижники передали это от него — и Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: ближе к истине, на мой взгляд, толковать это различием времён. Имам Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе» (3/201) сказал буквально следующее: в сообщении Малика от аз-Зухри, которое мы упомянули, — что Аллах нисходит, пока не останется треть последней ночи, а в сообщении Абу Исхака от аль-Агарра — что Он нисходит, пока не пройдёт треть первой ночи. Возможно, что Его нисхождение в некоторые ночи происходит так, что остаётся треть последней ночи, а в другие ночи — так, что проходит треть первой ночи, чтобы между этими двумя сообщениями не было ни противоречия, ни противостояния. Конец цитаты — и это очень хорошее уточнение, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Он говорит: кто») — вопросительное слово в позиции подлежащего, его сказуемое — предложение его слова («призывает Меня»), а его слово («чтобы Я ответил ему?») — в форме винительного падежа как ответ на вопрос, как сказано в «Хуляса»:
«После «фа», являющейся ответом на отрицание или на чистую просьбу, обязательно подразумевается «ан» и её скрытие, требующее винительного падежа».
Допустимо также ставить его в форме именительного падежа как продолжение речи, с подразумеваемым подлежащим, то есть: «то Я отвечаю ему», и так же его слово «то Я дам ему» и «то Я прощу ему»; и в обоих вариантах чтения читается слово Всевышнего: «Кто одолжит Аллаху хороший заём, чтобы Он умножил его» (аят) [аль-Хадид: 11]. И «син» в его слове «фа-астаджибу» — не для просьбы, а «астаджибу» в значении «уджибу» (отвечаю), и это связано с переходом действующего лица к исходной форме глагола, подобно «истахджара-т-тину» (глина стала камнем).
[Если ты скажешь]: в обещании Аллаха нет нарушения, а многим просящим не даётся ответа.
[Отвечается]: это происходит из-за наличия изъяна в одном из условий мольбы, например, из-за неосторожности в пище, питье и одежде, либо из-за поспешности просящего, либо мольба содержит грех или разрыв родственных связей, либо ответ происходит, но получение желаемого отсрочивается до другого времени, которое желает Аллах, — либо в этом мире, либо в будущем. Это разъяснено в «Умда».
(«И кто просит Меня, чтобы Я дал ему?») — в винительном падеже, а также в именительном, как разъяснено выше.
(«И кто просит у Меня прощения, чтобы Я простил ему?») Сказал в «Фатхе»: риваяты от аз-Зухри не расходились в ограничении упомянутыми тремя вещами — это мольба, просьба и просьба о прощении. Разница между этими тремя в том, что искомое бывает либо для отвращения вреда, либо для привлечения блага, а это бывает либо религиозным, либо мирским. Так вот, в просьбе о прощении есть указание на первое, в просьбе — указание на второе, а в мольбе — указание на третье.
Аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: возможно сказать, что мольба — это то, в чём нет просьбы, например: «О Аллах», а просьба — это требование; и возможно также сказать, что цель одна, хотя выражение различается. Конец цитаты.
Аль-Кирмани сказал: [Если ты скажешь]: какая разница между мольбой и просьбой?
[Я скажу]: искомое бывает либо для отвращения неподходящего, либо для привлечения подходящего, а это бывает либо мирским, либо религиозным. Так, просьба о прощении, то есть требование сокрытия грехов, указывает на первое, просьба — на второе, а мольба — на третье. А мольба — это то, в чём нет просьбы, подобно нашим словам: «О Аллах», «О Милостивый», а просьба — это требование, и цель одна, а различие выражений служит для подтверждения и усиления смысла. Конец цитаты.
И добавлено в риваяте Ахмада: «Есть ли кающийся, чтобы Я принял его покаяние», а в другом его риваяте добавлено: «Кто просит у Меня удела, чтобы Я даровал ему удел, кто просит избавления от вреда, чтобы Я избавил его от него», и смыслы этих добавлений входят в то, что упомянуто ранее. Конец цитаты.
И привели Ахмад и ад-Дарими через путь Атаа, вольноотпущенника Умм Субаййи, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Если бы не то, что это было бы тяжело для моей общины, я приказал бы им использовать зубочистку перед каждой молитвой, и я отложил бы последнюю ночную молитву до первой трети ночи, ибо когда проходит первая треть ночи, Аллах Всевышний нисходит к нижнему небу и остаётся там, пока не наступит рассвет, и говорит говорящий: разве нет просящего, которому будет дано? Разве нет молящегося, которому будет отвечено? Разве нет больного, который попросит исцеления и будет исцелён? Разве нет грешника, который попросит прощения и будет прощён?» И это также приведено достоверным иснадом через хадис Али (да будет доволен им Аллах), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приведён в обоих сборниках.
(Второй вопрос): о его извлечении:
Его привёл (автор) здесь [26/1277, 1773, 1774, 1775, 1776, 1777, 1778] (758), и (аль-Бухари) в «ат-Тахаджжуд» (1145), «ад-Даавате» (6321) и «ат-Тавхид» (7494), и (Абу Дауд) в «ас-Салят» (1315 и 4333), и (ат-Тирмизи) в «ас-Салят» (446) и «ад-Даавате» (3498), и (ан-Насаи) в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» (480), и (Ибн Маджа) в «Икамат ас-салят» (1366), и (Малик) в «аль-Муватта» (1/214), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/267, 282, 419, 433, 487), и (Ибн Хузайма) в «ат-Тавхид» (127 и 130), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (920), и (аль-Лалакаи) в «Шарх ас-сунна» (3/435 и 436), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (3/2) и «аль-Асма ва-с-сифат» (449), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение достоинства последней трети ночи.
2 — (Из них): утверждение атрибута нисхождения для Аллаха ﷻ так, как это подобает Его величию, без придания образа, без сравнения, без отрицания и без искажения, а так, как подобает Его величию.
3 — (Из их числа): разъяснение обширности милости Аллаха ﷻ и величия Его щедрости, ибо Он обращается к рабам Своим и возвещает: «Есть ли просящий? Есть ли призывающий? Есть ли просящий прощения?» — пречист Ты, как обширна милость Твоя и как велика щедрость Твоя!
4 — (Из их числа): побуждение к совершению деяний повиновения и указание на обильную награду за них.
5 — (Из их числа): мудрость выделения именно ночи и именно последней её третью — потому что это время тахаджуда и невнимания людей к обращению за веяниями милости Аллаха ﷾. В это время намерение бывает искренним, а стремление к Аллаху Всевышнему — обильным, и это является поводом для принятия и ответа.
6 — (Из их числа): указание на предпочтительность молитвы в конце ночи перед её началом, а также на предпочтительность откладывания витр — но это относится к тому, кто надеется проснуться, как об этом уже говорилось в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) двумя главами ранее.
7 — (Из их числа): конец ночи предпочтительнее для мольбы и испрашивания прощения, на что указывают слова Всевышнего: «и просящих прощения перед рассветом» (Али Имран, 17), и что мольба в это время бывает принята. На это указывает то, что передал ат-Тирмизи с достоверным иснадом от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), который сказал: было сказано: «О посланник Аллаха, какая мольба слышнее?» Он ответил: «Середина последней части ночи и после обязательных молитв».
Этому не противоречит то, что она не принимается у некоторых просящих, ибо причина непринятия — нарушение одного из условий мольбы, как, например, недостаточная осторожность в пище, питье и одежде, — либо ответ на мольбу происходит, но обретение желаемого отсрочивается ради блага раба или ради дела, которое желает Аллах.
Итог таков: принятие мольбы не означает, что просящему даётся именно то, о чём он просил, а означает, что Аллах Всевышний даёт ему то, что более полезно для него в этом мире и в будущей жизни, будь то именно то, о чём он просил, или нечто лучшее — приобретение пользы или отвращение вреда. На это указывает то, что передали имам Ахмад и ат-Тирмизи от Джубайра ибн Нуфайра, что Убада ибн ас-Самит рассказал им, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет на земле мусульманина, который обращается к Аллаху с мольбой, чтобы Аллах не дал ему её, или не отвратил бы от него подобное этому зло, если он не молил о грехе или разрыве родственных связей». Один из присутствующих сказал: «Тогда мы будем умножать мольбы». Он ответил: «Аллах умножает еще больше». Ат-Тирмизи сказал: хадис хороший, достоверный, редкий.
И передал имам Ахмад с достоверным иснадом от Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Нет мусульманина, который обращается с мольбой, в которой нет греха и разрыва родственных связей, чтобы Аллах не дал ему за неё одно из трёх: либо ответ на его мольбу будет дан немедленно, либо Он сохранит её для него в будущей жизни, либо отвратит от него подобное этому зло». Они сказали: «Тогда мы будем умножать мольбы». Он ответил: «Аллах умножает еще больше».
Итог сказанного: рабу подобает просить своего Господа, будучи уверенным в ответе, а затем довольствоваться тем видом ответа, который Он ему избрал, ибо Он ﷿ лучше знает благо для Своих рабов. Ведь может быть, что то, о чём он просил, оборачивается для него вредом — либо в его религии, либо в его мирской жизни, поскольку он не знает ничего о благе мирской жизни и будущей жизни, и знание об этом принадлежит одному лишь Аллаху Всевышнему. Сказал Аллах Всевышний: «Быть может, вам не понравится нечто, а оно является благом для вас, и быть может, вы возлюбите нечто, а оно является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (аль-Бакара, 216). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): в завершение того, что было ранее сказано в рассуждении о вопросе снисхождения [Аллаха]. Приведём то, что установил имам, хафиз, исследователь Абу Умар ибн Абд аль-Барр в своей книге «ат-Тамхид», ибо в этом достаточно.
Сказал он (да помилует его Аллах): что касается его слова ﷺ в этом хадисе: «Снисходит Он ﷾ к небу этого мира», — то люди много спорили об этом. Мнение большинства имамов приверженцев сунны таково: они говорят — Он снисходит, как сказал посланник Аллаха ﷺ, и подтверждают этот хадис истинным, но не придают этому определённого образа (кайфийя). Вопрос об образе снисхождения подобен вопросу об образе возвышения (истива) и прихода, и доказательство в этом одно.
Некоторые люди из числа приверженцев предания также говорили: снисходит Его повеление, и снисходит Его милость. Это передано от Хабиба, писца Малика, и других, но иные из них отвергли это и сказали: это ничего не значит, ибо Его повеление и Его милость никогда не прекращают снисходить — ни днём, ни ночью. Превыше есть Владыка Могущественный, Который, если желает чего-либо, говорит ему: «Будь!» — и оно бывает, в любое время, какое пожелает, и Он избирает Своей милостью, кого желает, когда желает. Нет божества, кроме Него, Великого, Превознесённого.
Передал Мухаммад ибн Али аль-Джабали, а он был из числа надёжных мусульман в Кайруане, сказал: рассказал нам Джами ибн Саввада в Египте, сказал: рассказал нам Мутарриф от Малика ибн Анаса, что его спросили о хадисе: «Поистине, Аллах снисходит ночью к небу этого мира». Малик сказал: снисходит Его повеление. Возможно, что дело так, как сказал Малик, в том смысле, что снисходит Его милость и Его решение о прощении и ответе на мольбу, и это относится к Его повелению, то есть чаще всего это бывает именно в это время, и Аллах знает лучше. Поэтому в этом содержится побуждение к мольбе.
Передано из хадиса Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «О посланник Аллаха, какая часть ночи слышнее?» Он ответил: «Середина уходящей ночи», то есть последней её части. И это соответствует тому смыслу, о котором мы упомянули, и это время рекомендовано для мольбы, подобно тому как рекомендована мольба во время зенита солнца, во время призыва к молитве, во время выпадения небесного дождя и подобных этому часов, в которые мольба бывает принята, и Аллах знает лучше.
А иные говорили: Он снисходит в Своей сущности. Затем он привёл со своим иснадом от Нуайма ибн Хаммада, который сказал: хадис о снисхождении опровергает слова джахмитов. И сказал Нуайм: Он снисходит в Своей сущности, находясь на Своём троне (курси). Абу Умар сказал: это ничего не значит у людей понимания из числа приверженцев сунны, ибо это придание образа, а они страшатся этого, поскольку это подобает лишь тому, что охватывается зрением, а Аллах Всевышний превыше этого. А то, что скрыто от взоров, разумные люди не описывают иначе как через сообщение (хабар), а сообщения о качествах Аллаха нет, кроме того, чем Он описал Себя в Своей Книге или на языке Своего посланника ﷺ, и мы не выходим за эти пределы к уподоблению, или сравнению, или примеру, или подобию, ибо «нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий».
Сказал Абу Умар: приверженцы сунны единогласны в признании всех качеств, упомянутых в Коране и сунне, в вере в них и в понимании их в истинном смысле, а не в переносном, однако они не придают им никакого образа и не ограничивают их определённым качеством. А что до приверженцев новшеств, всех джахмитов, мутазилитов и хариджитов, то все они отвергают их и не понимают ничего из них в истинном смысле, и утверждают, что тот, кто признаёт их, — уподобляющий (мушаббих), тогда как сами они, по мнению тех, кто их признаёт, отрицают Обожествляемого. А истина — в словах тех, кто говорит так, как изрекла Книга Аллаха Всевышнего и сунна Его посланника ﷺ, а они — имамы общины, хвала Аллаху.
Передал Харамала ибн Яхья, сказал: слышал я Абдаллаха ибн Вахба, говорившего: слышал я Малика ибн Анаса, говорившего: кто описывает нечто из сущности Аллаха, подобно словам: «И сказали иудеи: рука Аллаха скована» (аль-Маида, 64), — и при этом указал рукой на свою шею, — и подобно словам: «И Он — Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11), — и указал на свои глаза, или ухо, или что-то из своего тела, — тому следует отрубить это, ибо он уподобил Аллаха Всевышнего самому себе. Затем сказал Малик: разве ты не слышал слова аль-Бараа (да будет доволен им Аллах), когда он рассказывал, что Пророк ﷺ сказал: «Не приносится в жертву четыре вида жертвенных животных», — и аль-Бараа указал своей рукой, как указал своей рукой Пророк ﷺ, и сказал аль-Бараа: «а моя рука короче руки посланника Аллаха ﷺ»? Аль-Бараа (да будет доволен им Аллах) не хотел описывать посланника Аллаха ﷺ из почтения к нему, а ведь он — сотворённое существо, так как же обстоит дело с Творцом, у Которого «нет ничего подобного Ему»?
Сказал он: и сказал Сахнун: из знания об Аллахе — неведение о том, о чём Он Сам не сообщил о Себе. Сказал: и эти слова Сахнун взял от Ибн аль-Маджишуна, который сказал: сообщил мне надёжный передатчик от надёжного передатчика от аль-Хасана ибн Абу аль-Хасана, который сказал: воистину, Мутарриф ибн Абдаллах ибн аш-Шиххир произнёс на этих ветвях [минбара] такие слова, каких не говорили прежде него и не скажут после него. Спросили: «А какие они, о Абу Саид?» Он сказал: сказал: «Хвала Аллаху, из веры в Которого — неведение о том, чем Он Сам не описал Себя».
Также он передал от Сахнуна ибн Мансура, который сказал: «Я спросил Ахмада ибн Ханбаля: «Господь наш ниспускается каждую ночь, когда остаётся последняя треть ночи, на нижнее небо» — не придерживаешься ли ты этих хадисов? И что обитатели Рая увидят своего Господа, и хадиса: «Не обезображивайте лица, ибо Аллах создал Адама по образу его», и «жаловался Огонь Господу своему, пока Аллах не поставит в него Свою стопу», и что Муса (мир ему) ударил ангела смерти (молитвы Аллаха ему)?» Ахмад сказал: «Всё это достоверно». А Исхак сказал: «Всё это достоверно, и оставляет это только нововводец или человек слабого разума».
Абу Умар (да помилует его Аллах) сказал: то, на чём стоят люди сунны и имамы фикха и хадиса в этом вопросе и в подобных ему, — это вера в то, что пришло от Пророка ﷺ по этому поводу, признание истинности этого и отказ от определения меры и образа в чём-либо из этого.
Затем он передал по своему иснаду от Ахмада ибн Насра, что он спросил Суфьяна ибн Уяйну, сказав: «Хадис Абдуллаха: «Аллах ﷻ поместит небо на палец», и хадис: «Сердца сынов Адама между двумя пальцами из пальцев Милостивого», и «Аллах удивляется» или «смеётся над тем, кто вспоминает Его на рынках», и что Он ﷻ ниспускается на нижнее небо каждую ночь, и подобные этим хадисы?» Он ответил: «Эти хадисы мы передаём и признаём их такими, как они пришли, без определения образа».
Также он передал от аль-Валида ибн Муслима, который сказал: «Я спросил аль-Аузаи, Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса и аль-Лейса ибн Саада об этих хадисах, пришедших относительно атрибутов». Они ответили: «Передавайте их так, как они пришли, без определения образа».
Он сказал: и упомянул Аббас ад-Дури, сказав: «Я слышал, как Яхья ибн Маин говорил: «Я присутствовал, когда Закарийя ибн Ади спросил Вакиа ибн аль-Джарраха, сказав: «О Абу Суфьян, эти хадисы» — имея в виду, например, о Троне как месте для стоп, и подобное этому — что скажешь?» Тот ответил: «Я застал Исмаила ибн Аби Халида, Суфьяна и Мисара, они передавали эти хадисы и ничего не толковали»».
Аббас ибн Мухаммад ад-Дури сказал: «И я слышал Абу Убайда аль-Касима ибн Салляма — а ему было упомянуто о некоем человеке из людей сунны, который говорил: «Эти хадисы, которые передаются о видении Аллаха, о Троне как месте для стоп, о смехе Господа нашего над отчаянием Его рабов, о том, что Геенна наполнится, и подобные этим хадисы» — они сказали: «Такой-то говорит: в наши сердца приходит, что эти хадисы — истина»». Тогда он сказал: «Вы ослабили в моих глазах его дело [неверно передав его слова]. Эти хадисы — истина, в них нет сомнения, их передавали надёжные передатчики один от другого, только когда нас спрашивают о толковании этих хадисов, мы их не толкуем и не упоминаем никого, кто бы их толковал»».
Составитель, да простит его Аллах, сказал: под толкованием, которое они отрицали, подразумевается толкование, ведущее к сравнению с творением, а не толкование их лексического значения в том смысле, что подобает величию Аллаха ﷾. Обрати на это внимание, и Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: и Малик осуждал того, кто передавал подобные хадисы, о чём упомянули Асбаг и Иса от Ибн аль-Касима, сказавшего: «Я спросил Малика о том, кто передаёт хадис: «Аллах создал Адама по образу Своему», и хадис: «Аллах откроет Свою голень в День воскресения», и «Он вложит Свою руку в Огонь, пока не выведет того, кого пожелает»». Малик решительно осудил это и запретил передавать это кому бы то ни было. А осуждал это Малик лишь из опасения впасть в сравнение через постановку вопроса «как» в этом деле.
Он передал также от Ибн Ваддаха, сказавшего: «Я спросил Яхью ибн Маина о ниспускании [Аллаха], и он ответил: «Признавай это и не определяй меру этого»». Он говорит: «Каждый, кого я встречал из людей сунны, подтверждает хадис о ниспускании». Он сказал: и сказал мне Ибн Маин: «Признавай истинность этого и не описывай его [образ]».
Также он передал от Айюба ибн Салиха аль-Махзуми, который сказал: «Мы были у Малика, когда к нему пришёл некий иракец и сказал: «О Абу Абдуллах, у меня к тебе вопрос, который я хочу задать». Малик склонил голову, и тот сказал: «О Абу Абдуллах, «Милостивый вознёсся на Трон» [Та Ха: 5] — как Он вознёсся?» Малик ответил: «Ты спросил о том, что не является неизвестным, и заговорил о том, что не постигается разумом. Ты — злой человек. Выведите его!» И они взяли его под руки и вывели»».
Яхья ибн Ибрахим ибн Мазин сказал: «Малик не одобрял передачу этих хадисов лишь потому, что в них есть определение меры, описание образа и сравнение [с творением], а спасение — в том, чтобы остановиться на том, что сказал Аллах ﷻ и чем описал Себя: лик, руки, простирание, вознесение, речь». Он сказал: «И сказал Он: «Куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» [аль-Бакара: 115], и сказал: «Напротив, обе руки Его простёрты» [аль-Маида: 64], и сказал: «И вся земля в День воскресения — во власти Его, а небеса будут свёрнуты Его правой рукой» [аз-Зумар: 67], и сказал: «Милостивый вознёсся на Трон» [Та Ха: 5]».
Пусть же говорящий говорит то, что сказал Аллах, и останавливается на этом, не выходя за его пределы, не толкуя его и не спрашивая «как», ибо в этом — гибель. Ведь Аллах обязал Своих рабов верой в ниспосланное, а не углублением в толкование, которое не известно никому, кроме Него.
И дошло до меня от Ибн аль-Касима, что он не видел ничего плохого в передаче хадиса: «Аллах смеётся», потому что смех от Аллаха, и ниспускание, и скука, и удивление от Него — не в том смысле, в каком это бывает у Его рабов.
Абу Умар (да помилует его Аллах) сказал: я же говорю: тот, кто посмотрит на принятие ислама Абу Бакром, Умаром, Усманом, Али, Тальхой, Саадом, Абд ар-Рахманом и остальными мухаджирами и ансарами, и всеми делегациями, которые вступали в религию Аллаха толпами, узнает, что Аллаха ﷻ никто из них не познал иначе, кроме как через признание истинности пророков посредством знамений пророчества и доводов посланничества, а не через рассуждения о движении, ни через рассуждения о целом и части, ни через рассуждения о «было» и «будет». И если бы рассуждение о движении и покое, о телесности и её отрицании, о сходстве [с творением] и его отрицании было для них обязательным, они не оставили бы его без внимания. А если бы они оставили без внимания обязательное, то Коран не говорил бы об их очищении и превосходстве, и не расточал бы в их похвале и возвеличивании, ведь если бы это было известным их делом или известной их чертой, это распространилось бы о них и стало бы известным, как стало известным о них через Коран, через передания и через их слова. И слово Посланника Аллаха ﷺ: «Ниспускается Господь наш на нижнее небо» — для них подобно слову Аллаха ﷻ: «Когда явился Господь его горе» [аль-Араф: 143], и подобно Его слову: «И придёт твой Господь, и ангелы рядами» [аль-Фаджр: 22]. Все они говорят: ниспускается, является, приходит — без определения образа; они не спрашивают: как приходит? как является? как ниспускается? и откуда приходит? откуда является? откуда ниспускается? — потому что Он не подобен ничему из Своих творений и превыше всех вещей, и нет у Него сотоварища». На этом закончилось нужное из слов хафиза Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах).
Составитель, да простит его Аллах, сказал: поистине, прекрасно сделал хафиз Абу Умар (да помилует его Аллах) в этом исследовании и принёс пользу, ибо разъяснил в этом исследовании, что мазхаб большинства учёных из числа предшественников и знатоков из числа последующих поколений состоит в том, что необходима вера в то, что пришло в Книге и достоверной сунне из того, чем Аллах Всевышний описал Себя или чем описал Его Посланник ﷺ, — как ниспускание, вознесение, приход, сжатие и простирание, как лик, рука, стопа, голень, как удивление, смех, гнев и прочее подобное, что достоверно установлено в текстах Книги и достоверной сунны, — в их истинном значении, а не в переносном, то есть мы верим в них так, как они пришли, без сравнения и без придания образа, и без отвержения, и без иносказательного толкования.
Я уже упомянул ранее, что имели в виду те из предшественников, кто говорил: «не толкуйте их» — они имели в виду толкование, ведущее к определению их образа.
Имам ат-Тирмизи сказал в книге о закяте своего «Джами» после приведения хадиса: «Поистине, Аллах принимает пожертвование и берёт его правой рукой…» и далее — вот его слова: «И сказали многие из учёных об этом хадисе и о том, что подобно ему из преданий о атрибутах и о ниспускании Господа ﷻ каждую ночь на нижнее небо: подтверждаются эти преданиями, и в них верят, но не воображают [образ] и не говорят «как». Так передано от Малика, Суфьяна ибн Уяйны и Абдуллаха ибн аль-Мубарака, которые сказали об этих хадисах: «Передавайте их без определения образа». И таково слово учёных из людей сунны и согласия общины».
Что же касается джахмитов, то они отвергли эти риваяты и сказали: «Это уподобление (ташбих)». Аллах ﷻ упомянул в разных местах Своей Книги руку, слух и зрение, и джахмиты подвергли эти аяты искажённому толкованию (та’виль), истолковав их не так, как их истолковали учёные, и сказали: «Аллах не создавал Адама Своей рукой», и сказали: «Смысл слова «рука» здесь — «сила»».
Исхак ибн Ибрахим сказал: уподобление (ташбих) имеет место лишь тогда, когда говорят: «рука подобна руке», или «подобно руке», или «слух подобен слуху», или «подобно слуху». Если сказать: «слух подобен слуху» или «подобно слуху» — это и есть уподобление. А если сказать так, как сказал Аллах Всевышний: «рука», «слух», «зрение», не говоря при этом «как» и не говоря «подобно слуху» или «как слух», — это не будет уподоблением. И это соответствует словам Аллаха Всевышнего в Его Книге: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11). Здесь заканчиваются слова ат-Термизи (да помилует его Аллах) — это весьма полезное и глубокое исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
Имам аль-Багави (да помилует его Аллах) в «Шарх ас-сунна», после приведения хадиса: «Рай и Огонь спорили друг с другом...», в котором сказано: «до тех пор, пока Господь Величия не поставит туда Свою стопу», а в другой версии — «Свою ногу», сказал буквально следующее:
Стопа и нога, упомянутые в этом хадисе, относятся к атрибутам Аллаха ﷻ, Который превыше придания Ему образа (такйиф) и уподобления (ташбих). Так же и всё, что приходит подобного этому в Коране или сунне, как рука, палец, глаз, приход, явление — вера в них является обязательной (фард), а воздержание от углубления в них — обязанность (ваджиб). Идущий верным путём в этих вопросах — тот, кто избирает путь предания (таслим); углубляющийся в них — заблудший; отвергающий их — отрицатель (му‘аттиль); придающий им образ — уподобитель (мушаббих). Превыше Аллах того, что говорят несправедливые, великим возвышением. «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11). Здесь заканчиваются слова аль-Багави (да помилует его Аллах) — это в высшей степени ценное исследование, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение, и Он для нас довольно, и прекрасен Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1773] (...) — «Рассказал нам Кутайба ибн Са‘ид, рассказал нам Я‘куб — это ибн Абд ар-Рахман аль-Кари — от Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Аллах спускается к нижнему небу каждую ночь, когда проходит первая треть ночи, и говорит: Я — Владыка, Я — Владыка! Кто взывает ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто просит Меня, чтобы Я дал ему? Кто просит у Меня прощения, чтобы Я простил его? И так продолжается, пока не рассветёт заря»».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Кутайба ибн Са‘ид ибн Джамиль ибн Тариф ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Баглани, надёжный (сика), твёрдый [10] (умер в 240 г.) в возрасте 90 лет (передавали все составители шести сборников). Упомянут ранее во «Введении» 6/50.
2 — Я‘куб ибн Абд ар-Рахман аль-Кари — это Я‘куб ибн Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Кари аль-Мадани, поселившийся в Александрии, союзник рода Зухра, надёжный (сика) [8] (181 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Термизи, ан-Насаи). Упомянут ранее в «Иман» 35/245.
3 — Сухайль ибн Абу Салих, Абу Язид аль-Мадани, надёжный (сика) [6] (умер в 138 г.) (передавали все составители шести сборников). Упомянут ранее в «Иман» 14/161.
4 — Его отец, Заквван ас-Самман аз-Заййат аль-Мадани, надёжный (сика), твёрдый [3] (умер в 101 г.) (передавали все составители шести сборников). Упомянут ранее во «Введении» 2/4.
А сподвижник упомянут ранее.
Его слово (Я — Владыка, Я — Владыка): ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это передано в оригиналах — с повторением для усиления и возвеличивания. Конец цитаты.
Его слово (пока не рассветёт заря): в риваяте Яхьи ибн Абу Касира, который приведён далее: «пока не наступит рассвет утра», а в риваяте аль-Агарра, также приведённом далее: «пока не наступит заря».
Сказано в «Фатх»: а в риваяте Мухаммада ибн Амра от Абу Салямы: «пока не взойдёт заря», и так же сошлось большинство передатчиков на этом, за исключением того, что в риваяте Нафи‘а ибн Джубайра от Абу Хурайры у ан-Насаи: «пока солнце не поднимется высоко», и это редкая (шазза) версия. Юнус же добавил в своём риваяте от аз-Зухри в конце также: «поэтому они отдавали предпочтение молитве в конце ночи перед её началом», это извлёк также ад-Даракутни, а у него от Ибн Сам‘ана от аз-Зухри есть указание на то, что говорящим это был сам аз-Зухри. Конец цитаты.
Хадис передан согласованно (аль-Бухари и Муслим), и его разбор, и разъяснение его вопросов уже прошли в предыдущем хадисе, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение, и Он для нас довольно, и прекрасен Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1774] (...) — «Рассказал нам Исхак ибн Мансур, сообщил нам Абу аль-Мугира, рассказал нам аль-Авзаи, рассказал нам Яхья, рассказал нам Абу Саляма ибн Абд ар-Рахман от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда проходит половина ночи или две трети её, Аллах ﷻ спускается к нижнему небу и говорит: Есть ли просящий, которому будет дано? Есть ли взывающий, которому будет отвечено? Есть ли просящий прощения, которому будет прощено? — и так до тех пор, пока не наступит рассвет утра»».
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — Исхак ибн Мансур аль-Кавсадж, Абу Я‘куб ат-Тамими аль-Марвази, надёжный (сика), твёрдый [11] (умер в 251 г.) (аль-Бухари, Муслим, ат-Термизи, ан-Насаи, Ибн Маджа). Упомянут ранее в «Иман» 12/156.
2 — Абу аль-Мугира — Абд аль-Куддус ибн аль-Хаджжадж аль-Хауляни аль-Химси, надёжный (сика) [9].
Передавал от Хариза ибн Усмана, Сафвана ибн Амра, аль-Мас‘уди, Абу Бакра ибн Абу Марьям, Са‘ида ибн Абд аль-Азиза, Уфайра ибн Ма‘бада, аль-Авзаи и других.
От него передавал аль-Бухари, а также остальные (составители шести сборников) — через посредство Исхака ибн Мансура аль-Кавсаджа, Ахмада ибн Ханбаля, Мухаммада ибн Мусаффа, Абд аль-Ваххаба ибн Наджды, Салямы ибн Шабиба, ад-Дарими, Яхьи ибн Ма‘ина, Абу Бакра ибн Занджавайха, Ахмада ибн Абу аль-Хаввари и других.
Абу Хатим сказал: он был правдив (садук). Аль-Аджли и ад-Даракутни сказали: надёжный (сика). Ан-Насаи сказал: нет в нём проблем (ляйса бихи ба’с). Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных».
Аль-Бухари сказал: он умер в 212 году, и молитву по нему совершил Ахмад ибн Ханбаль. А в «аз-Зухра» сказано: аль-Бухари передал от него три хадиса.
Извлекли от него хадисы все (составители шести сборников), а в этой книге у него всего четыре хадиса: этот, под номером (758), и хадис (1057): «Я шёл вместе с Посланником Аллаха ﷺ, на нём был наджранский плащ...», и (1167): «Мне было показано в ночь предопределения...», и (1173): «Разве вы желаете благочестия...».
3 — Аль-Авзаи — Абд ар-Рахман ибн Амр ибн Абу Амр, Абу Амр, знаток фикха, надёжный (сика), твёрдый, достойный [7] (умер в 157 г.) (передавали все составители шести сборников). Упомянут ранее во «Введении» 5/28.
4 — Яхья ибн Абу Касир, Салих ибн аль-Мутаваккиль ат-Таи, их вольноотпущенник, Абу Наср аль-Басри, проживал в аль-Ямаме, надёжный (сика), твёрдый, применял тадлис и ирсаль [5] (умер в 132 г.) (передавали все составители шести сборников). Упомянут ранее в «Шарх аль-Мукаддима», часть 2, с. 424.
Остальные двое упомянуты перед предыдущим хадисом.
Его слово (когда проходит половина ночи или две трети её): кади Ийяд (да помилует его Аллах) сказал: достоверной является версия «когда остаётся треть последней ночи», сказали учёные хадиса: и именно это подтверждается многими сообщениями по своему смыслу и выражению. Он сказал: возможно совместить оба хадиса тем, что снисхождение, которое подразумевал и имел в виду Пророк ﷺ — а Аллах лучше знает суть этого — происходит по прошествии первой трети, а слова его: «кто взывает ко Мне...» и так далее — относятся к последней трети. Таковы слова кади (да помилует его Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах), передав вышеупомянутые слова аль-Кади, сказал: возможно, что Пророку ﷺ было сообщено об одном из двух дел в одно время, и он сообщил о нём, а затем ему было сообщено о другом деле в другое время, и он сообщил о нём. Абу Хурайра слышал оба известия и передал их оба вместе, а Абу Са‘ид аль-Худри слышал только известие о первой трети [ночи] и сообщил о нём вместе с Абу Хурайрой, как это упомянул Муслим в последней риваяте. Это очевидно, и в этом — отвержение того, на что указал аль-Кади, ослабляя риваят о первой трети. И как можно её ослаблять, если её передал Муслим в своём «Сахихе» иснадом, в котором нет упрёка, от двух сподвижников — Абу Са‘ида и Абу Хурайры (да будет доволен ими обоими Аллах)? А Аллах знает лучше. На этом заканчиваются слова ан-Навави (да помилует его Аллах).
Его слово (حتى ينفجر الصبح — «пока не забрезжит заря») означает то же, что и в предыдущем риваяте: «пока не засветится заря» (حتى يُضيء الفجر). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — наша достаточность, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[1775] (…) — (Рассказал мне Хаджжадж ибн аш-Ша‘ир, [сказав]: рассказал нам Мухадир, Абу аль-Мураввиг, [сказав]: рассказал нам Са‘д ибн Са‘ид, сказав: сообщил мне Ибн Марджана, сказав: я слышал Абу Хурайру, говорящего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Аллах спускается на нижнее небо в середине ночи или в последней третьи ночи и говорит: «Кто взывает ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто просит у Меня, чтобы Я дал ему?» Затем Он говорит: «Кто одолжит Тому, Кто не беден и не притесняет?»».
Муслим сказал: Ибн Марджана — это Са‘ид ибн Абдуллах, а Марджана — его мать).
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — (Хаджжадж ибн аш-Ша‘ир) — это Хаджжадж ибн Абу Йа‘куб Йусуф ибн Хаджжадж ас-Сакафи аль-Багдади, надёжный (сика), хафиз [11] (умер в 259 г.) (М, Д), был упомянут ранее во «Введении» 6/40.
2 — (Мухадир, Абу аль-Мураввиг) — это Мухадир — с точкой над «дад» — ибн аль-Мураввиг — с даммой над «мим», фатхой над удвоенным и кясрой огласованным «вав», после которой — «айн» без точки — аль-Хамдани аль-Йами, а говорят: ас-Салули, а говорят: ас-Сакуни, аль-Куфи, правдивый (садук), но у него встречаются ошибки [9].
Передавал от Асима аль-Ахваля, аль-А‘маша, Хишама ибн Урвы, Хишама ибн Хассана, Са‘да ибн Са‘ида аль-Ансари, Аджлаха аль-Кинди, Муджалида ибн Са‘ида и других.
От него передавали Ахмад ибн Ханбаль, Абу Бакр и Усман, сыновья Абу Шейбы, Хаджжадж ибн аш-Ша‘ир, Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, Мухаммад ибн Исхак ас-Сагани, Мухаммад ибн Йахйа аз-Зухли и другие.
Абдуллах ибн Ахмад передал от своего отца: «Я слышал от него хадисы, он не был из числа знатоков хадиса, он был очень небрежным (мугаффаль)». Абу Зур‘а сказал: «Правдивый, правдивый». Абу Хатим сказал: «Не является крепким, его хадис записывается». Аль-Аджурри передал от Абу Дауда: сказал Ибн аль-Мубарак: «Я знаю его издавна». Он сказал: «Когда Шарик не присутствовал, Мухадир вёл молитву». И сказал в другом месте, передавая от Абу Дауда: сказал Абу Са‘ид аль-Хаддад: «Мухадир не умеет быть правдивым толком, как же он умел бы лгать? Мы указывали ему на ошибку в его записи, и когда он доходил до этого места, он ошибался». Аль-Аджурри сказал: «Он был имамом квартала». Ан-Насаи сказал: «В нём нет вреда». Ибн Ади сказал: «Он передавал от аль-А‘маша хадисы приемлемые, правильные, и я не видел в его хадисе ничего отвергаемого, поэтому я упоминаю его, когда от него передаёт надёжный человек». Ибн Са‘д сказал: «Был надёжным, правдивым, воздерживающимся от передачи хадисов, а затем стал передавать». Ибн Кани‘ сказал: «Надёжный». Салама ибн Касим сказал: «Надёжный, известный, и он был согласен с мнением куфийцев относительно набиза». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Ибн Са‘д сказал: умер в 206 году.
От него передавали аль-Бухари в приложениях (та‘лик), автор [Муслим], Абу Дауд и ан-Насаи, и в этой книге у него только этот хадис, как подтверждающий (мутаба‘а).
3 — (Са‘д ибн Са‘ид) ибн Кайс ибн Амр аль-Ансари, брат Йахйи, правдивый (садук), слабой памяти [4].
Передавал от Анаса, ас-Саиба ибн Йазида, Амры бинт Абд ар-Рахман, аль-Касима ибн Мухаммада, Са‘ида ибн Марджаны, Мухаммада ибн Ибрахима ат-Тайми, Умара ибн Касира ибн Афлаха и других.
От него передавали его брат Йахйа ибн Са‘ид, Шу‘ба, ас-Саури, Суляйман ибн Биляль, Ибн Джурайдж, Амр ибн аль-Харис, Мухаммад ибн Амр ибн Алькама, Ибн аль-Мубарак, Мухадир ибн аль-Мураввиг и другие.
Абдуллах ибн Ахмад передал от своего отца: «Слабый». Так же сказал Ибн Ма‘ин в одной из риваятов, а в другой риваяте сказал: «Приемлемый (салих)». Ан-Насаи сказал: «Не сильный». Ибн Са‘д сказал: «Был надёжным, с малым числом хадисов». Ибн Абу Хатим сказал: «Я слышал, как мой отец говорил: Са‘д ибн Са‘ид аль-Ансари — «муадди», то есть он не запоминал, но передавал то, что слышал, как есть». Ибн Ади сказал: «У него есть хадисы приемлемые, близкие к правильности, и я не вижу вреда в его хадисе в той мере, в какой он его передаёт». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» и сказал: «Он ошибался, но его ошибки не были чрезмерными, поэтому мы отнесли его к пути справедливых (адль)». Аль-Иджли и Ибн Аммар сказали: «Надёжный». Ибн Абу Хатим в «Аль-джарх ва-т-та‘диль» сказал: мой отец упомянул от Исхака ибн Мансура, от Йахйи ибн Ма‘ина, что он сказал: «Са‘д ибн Са‘ид аль-Ансари — муадди». Абу аль-Хасан ибн аль-Каттан аль-Фаси сказал: «Разошлись во мнениях относительно огласовки этого слова: одни облегчают его [читая «муади»], то есть «погибший», а другие удваивают [читая «муадди»], то есть «хорошо передающий»». Ат-Тирмизи сказал: «О нём говорили критически из-за его памяти».
Ибн Са‘д и Халифа ибн Хайят сказали: умер в 141 году. Я говорю: так же датировал его и Ибн Хиббан. От него передавали аль-Бухари в приложениях, Муслим и четверо [составителей сунан], и в этой книге у него только шесть хадисов: этот, под номером (758), и хадисы под номерами (783) и (918), повторённый после него, и (1140), (1164) и (2040).
4 — (Ибн Марджана) — это Са‘ид ибн Марджана, он же Са‘ид ибн Абдуллах аль-Курайши аль-Амири, их вольноотпущенник, Абу Усман аль-Хиджази, надёжный, достойный [3].
Передавал от Абу Хурайры, Ибн Аббаса, Ибн Умара.
От него передавали Али ибн аль-Хусайн, и два его сына — Умар ибн Али и Абу Джа‘фар ибн Али, Са‘д ибн Са‘ид аль-Ансари, Вакид ибн Мухаммад ибн Зайд аль-Умари, Исмаил ибн Абу Хаким, аз-Зухри и другие.
Ан-Насаи сказал: «Надёжный». Ибн Хиббан в «Надёжных» сказал: «Был из числа достойных людей Медины».
Йахйа ибн Букайр сказал: умер в 97 году, в возрасте 77 лет. Так же датировал его Ибн Са‘д, сказав: «Был надёжным, у него есть хадисы».
От него передавали аль-Бухари, автор [Муслим], Абу Дауд в «Ан-насих ва-ль-мансух», ат-Тирмизи, ан-Насаи, и в этой книге у него только два хадиса: этот, под номером (758), и хадис под номером (1509): «Кто освободит верующего раба...», повторённый четыре раза.
[Примечание]: Хафиз (да помилует его Аллах) сказал в «Тахзиб ат-Тахзиб»: сказал Ибн Хиббан, упоминая его среди надёжных из числа последователей (табиин): «Передаёт от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), умер в 96 году», и сказал: «Марджана — его мать, а отец его — Абдуллах», затем забыл об этом и сказал среди последующих за последователями (атба‘ ат-табиин): «Са‘ид ибн Марджана, передаёт от Али ибн Хусайна, а от него передавал Исмаил ибн Абу Хаким и жители Медины, умер в 130 году, Марджана — его мать, а Абдуллах — его отец, и он не слышал от Абу Хурайры ничего». Достаточно для показания противоречивости этих слов простого их пересказа, и если бы не то, что некоторые люди были обмануты этим, я бы не стал это пересказывать. А то, что в «двух Сахихах», противоположно тому, что он сказал, ибо в них [приводится хадис] путём Али ибн аль-Хусайна от Са‘ида ибн Марджаны от Абу Хурайры, и в них есть прямое указание на то, что он слышал от Абу Хурайры: у аль-Бухари формулировкой «сказал мне Абу Хурайра», а у Муслима формулировкой «я слышал этот хадис и отправился с ним к Али ибн аль-Хусайну», и в...
«Мусаннад», и «Мустахрадж Абу Нуайма» — по пути Исмаила ибн Абу Хакима от Саида ибн Марджаны: «Я слышал Абу Хурайру». Абу Мас‘уд сказал в «Атраф»: «Саид ибн Абдуллах ибн Марджана — кто скажет: «Саид ибн Йасар», тот ошибся, а Марджана — это его мать». Конец цитаты. Согласно этому, «Ибн Марджана» пишется с алифом. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах).
«Абу Хурайра» (да будет доволен им Аллах) был упомянут ранее.
Его слово («ينزل الله في السماء الدنيا» — «Нисходит Аллах на нижнее небо»): ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Так это во всех первоисточниках: «في السماء» («на небо»), и это правильно». Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: очевидно, что «في» здесь в значении «إلى» («к»), поскольку глагол «نزل» («нисходить») сочетается с предлогом «إلى»; вдумайся.
Его слово («لشطر الليل، أو لثلث الليل الآخر» — «в половине ночи, или в последней третьи ночи»): «لام» здесь в значении «في» («в»), а «أو» указывает на сомнение передатчика; то есть в половине ночи, или в третьи её. Ранее уже приводился способ согласования между риваятом о трети ночи, приведённым прежде, и половиной ночи — через отнесение к различию времён; обратись к тому, что было сказано ранее, и от Аллаха Всевышнего — содействие.
Его слово («من يدعوني فأستجيب له؟» — «Кто призовёт Меня, чтобы Я ответил ему?»): аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то есть — «чтобы Я ответил ему», и это со стороны Аллаха Всевышнего — истинное обещание и правдивое слово: «И кто более верен своему обету, чем Аллах?» [ат-Тауба: 111]. И если эти условия исполняются от раба в их истинности и полноте, то обусловленное непременно наступает; а если что-то из этого не осуществляется, то причина в изъяне условий. Конец цитаты.
Его слово («من يقرض» — «кто одолжит») с даммой над «يـ», от «الإقراض» («одолжение»); подразумевается здесь совершение поклонения, будь то милостыня, молитва, пост, поминание и прочие виды поклонения. И назвал Он, Слава Ему, это «قرضًا» («долгом, займом») — из ласки к рабам и побуждения их к поспешности в поклонении, ведь заём обычно берётся у того, кого заёмщик знает, и между ними — близость и любовь; и когда обращаются с просьбой о займе, тот, у кого просят, спешит с ответом — из радости, что его сочли достойным быть заимодавцем, и из гордости этим, и из упоминания о нём.
Смысл таков: кто отдаёт телесное и имущественное поклонение по образу займа и получения возмещения, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («غير عديم» — «не бедствующий») — а в следующем риваяте: «غير عدوم». Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это в первоисточниках — в первом риваяте «عديم», а во втором «عدوم». Знатоки языка сказали: говорят «أعدم الرجل» («обеднел человек»), когда он впал в нищету, и он тогда «معدم», «عديم» и «عدوم».
Смысл «غير عديم»: то есть — Господь богатый, не бедный, не бессильный дать.
Его слово («ولا ظلوم؟» — «и не притесняющий?») по образцу «فعول», с фатхой на первой букве и даммой на второй — это из форм усиления, как сказано в «Хуляса»:
«فعّال أو مفعال أو فعول… في كثرة عن فاعل بديل» («Фаʻʻаль, или мифʻаль, или фаʻуль — заменяют «фаʻиль» при усилении»).
Но усиление здесь не подразумевается, а имеется в виду лишь основной смысл, как в словах Всевышнего: «И твой Господь не притесняет рабов» [Фуссилят: 46], то есть Он не притесняет того, кого одолжил, неуплатой его долга, или уменьшением его, или отсрочкой его выплаты сверх срока. И выделено отрицание именно этих двух качеств, потому что они обычно являются препятствием к даче в долг, и Аллах Всевышний описал Себя отрицанием этого препятствия.
Итоговый смысл: тот, кто совершает добро в этом мире, находит воздаяние ему полностью в мире ином, и этот смысл сравнён с одолжением.
В этом — побуждение к совершению поклонения и указание на обильное воздаяние за него.
Его слово («قال مسلم» — «сказал Муслим»), то есть автор книги, («ابن مرجانة… إلخ» — «Ибн Марджана… и так далее») с фатхой на «م» и сукуном на «ر», как это подтверждается словами «Камус».
Цель составителя (да помилует его Аллах) этим — разъяснить имя Ибн Марджаны и имя его отца, поскольку некоторые ошибаются в имени его отца. Сказано в «Тахзиб ат-Тахзиб»: аз-Зухли сказал: «Саид ибн Марджана — это Саид ибн Йасар, Абу аль-Хубаб, отец его — Йасар, а мать его — Марджана». Но это было опровергнуто со словами: «Так он сказал, но верно, что это два разных человека». Конец цитаты.
И сказано в биографии Абу аль-Хубаба: «Саид ибн Йасар, Абу аль-Хубаб аль-Мадани, вольноотпущенник Маймуны, а сказано также — вольноотпущенник Шукрана, или вольноотпущенник аль-Хасана ибн Али, или сказано — вольноотпущенник рода Бану ан-Наджжар; и верно, что он не тот же самый, что Саид ибн Марджана». Конец цитаты.
Итог таков: Ибн Марджана — не тот же, что Саид ибн Йасар Абу аль-Хубаб, ведь он — Саид ибн Абдуллах, как разъяснил это Муслим здесь; вдумайся.
Затем я обнаружил, что хафиз Абу Бакр аль-Хатыб аль-Багдади прекрасно разобрал эту тему в полезной книге «Мудих аухам аль-джамʻ ва-т-тафрик» (1/266-269); мне захотелось привести его слова, хотя они и длинны, но весьма важны, а этот шарх составлен для собрания важной пользы в меру возможного. Он (да помилует его Аллах) сказал:
Упоминание ошибки Абу Абдуллаха Мухаммада ибн Йахьи ибн Фариса аз-Зухли.
Сообщил мне Абу аль-Касим Абд аль-Азиз ибн Мухаммад ибн аль-Хусайн ибн аль-Фадль аль-Каттан, сообщил нам Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн аль-Аббас аз-Захаби, сказал: слышал Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Зияда, говорившего: слышал Мухаммада ибн Йахью, говорившего: «Саид ибн Марджана — это Саид ибн Йасар, Абу аль-Хубаб, отец его — Йасар, а мать его — Марджана».
Сообщил нам Хиба Аллах ибн аль-Хасан ибн Мансур ат-Табари, сказал: сказал Мухаммад ибн Йахья аз-Зухли — как сообщил нам Убайдуллах ибн Ахмад от Абу Бакра ан-Нисабури от него: «Абу аль-Хубаб Саид ибн Йасар, отец его — Йасар, а мать его — Марджана».
Хиба Аллах сказал нам: «Это явная ошибка. Саид ибн Йасар отличается от Саида ибн Марджаны по кунье, ибо кунья Саида ибн Йасара — Абу аль-Хубаб, а кунья Саида ибн Марджаны — Абу Усман; и отличается по покровительству (вала), ибо Саид ибн Йасар — вольноотпущенник Абу Музаррида, а Саид ибн Марджана — вольноотпущенник рода Бану Амир ибн Луайй; и отличается по отцу, ибо он — сын Абдуллаха, а мать его — Марджана».
Аль-Хатыб сказал: это высказывание верно, кроме его слов «вольноотпущенник Абу Музаррида», ибо он — брат Абу Музаррида, и разошлись во мнениях о его покровительстве. А из того, чем отличается Саид ибн Йасар от Саида ибн Марджаны, но что не упомянул нам Хиба Аллах, — различие в датах их смерти и продолжительности их жизни, ибо смерть Саида ибн Марджаны наступила раньше смерти Саида ибн Йасара на двадцать лет, как сообщил нам Али ибн Мухаммад ибн Абдуллах аль-Мудалляль, сообщил нам аль-Хусайн ибн Сафван аль-Барза‘и, рассказал нам Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу ад-Дунья, рассказал нам Мухаммад ибн Саʻд, сказал: «Саид ибн Марджана, кунья его Абу Усман, вольноотпущенник курайшитов, был близок к Али ибн Хусайну, и было у него достоинство. Умер он в девяносто седьмом году, и было ему семьдесят семь лет».
И сообщил нам Али ибн Ахмад ар-Раззаз, сообщил нам Абу Али Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Хасан ас-Саввааф, рассказал нам Бишр ибн Муса аль-Асади, рассказал нам Амр ибн Али, сказал: «Смерть Саида ибн Марджаны, кунья его Абу Усман, — в девяносто шестом году, было ему семьдесят семь лет, вольноотпущенник курайшитов».
И сообщил нам Али ибн Мухаммад ибн аль-Хасан ас-Симсар, сообщил нам Абдуллах ибн Усман ас-Саффар, рассказал нам Абд аль-Баки ибн Кани‘, что Саид ибн Марджана, Абу Усман, вольноотпущенник курайшитов, умер в девяносто седьмом году.
Сообщил нам Ибн аль-Фадль, сообщил нам Али ибн Ибрахим, рассказал нам Абу Ахмад ибн Фарис, рассказал нам аль-Бухари, сказал: «Саид ибн Марджана — это сын Абдуллаха, а Марджана — его мать; спутник Али ибн Хусайна, мединец, слышал от Абу Хурайры, слышали от него Саʻд ибн Саʻид, и Вакид, и Мухаммад ибн Ибрахим; родословную его установил Ибн аль-Мубарак; и говорят — вольноотпущенник рода Бану Амир ибн Луайй аль-Курайши аль-Хиджази; передавали от него Исмаил ибн Абу Хаким и Умар ибн Али ибн Хусайн; и говорят — от Мухадира, сказал: рассказал нам Саʻд, сказал: рассказал нам Саʻид ибн Абу Саʻид ибн Марджана».
Аль-Хатыб сказал: что касается этого хадиса от Мухадира, то передал его от него Мухаммад ибн Исхак ас-Сагани, а он — из числа надёжных знатоков-хафизов, и сказал в нём: «Саид ибн Марджана», как говорит и вся группа.
Сообщил нам Абу Са‘ид Мухаммад ибн Муса ас-Сайрафи: рассказал нам Абу аль-Аббас Мухаммад ибн Йа‘куб аль-Асамм: рассказал нам Мухаммад ибн Исхак ас-Сагани: сообщил нам Мухадыр — он же Ибн аль-Мурраи‘ — рассказал нам Са‘д ибн Са‘ид: сообщил мне Са‘ид ибн Марджана, сказал: слышал я Абу Хурайру, говорившего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Аллах Всевышний спускается на нижнее небо в середине ночи или в последнюю треть ночи и говорит: «Кто взывает ко Мне, и Я отвечу ему; кто просит Меня, и Я дам ему», — затем говорит: «Кто одолжит Тому, Кто не беден и не притесняет?»».
И так же передал его Сулейман ибн Билял от Са‘да ибн Са‘ида.
Сообщил нам его Абу Бакр Ахмад ибн Мухаммад ибн ас-Сакр аль-Мукри: сообщил нам Фарук ибн Абд аль-Кабир ибн Умар аль-Хаттаби в Басре: рассказал нам аль-Аббас ибн аль-Фадль аль-Асфати: рассказал нам Исма‘ил ибн Абу Увайс, сказал: рассказал нам Сулейман ибн Билял от Са‘да ибн Са‘ида, сказал: рассказал мне Са‘ид ибн Марджана от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах Всевышний спускается на нижнее небо, когда остаётся треть ночи или половина ночи, и говорит: «Кто взывает ко Мне, и Я отвечу ему; кто просит Меня, и Я дам ему», — затем простирает Свою руку и говорит: «Кто одолжит Тому, Кто не беден и не притесняет?»».
Что касается упоминания возраста Абу аль-Хубаба Са‘ида ибн Йасара и времени его смерти, то сообщил нам Али ибн Мухаммад ибн Абдаллах аль-Му‘аддиль: сообщил нам аль-Хусайн ибн Сафван: рассказал нам Ибн Абу ад-Дунья: рассказал нам Мухаммад ибн Са‘д, сказал: Са‘ид ибн Йасар, Абу аль-Хубаб, вольноотпущенник аль-Хасана ибн Али ибн Абу Талиба, умер в сто семнадцатом году.
Сообщил нам аль-Хасан ибн Абу Бакр, сказал: написал мне Абу Бакр Мухаммад ибн Ибрахим ибн Имран аль-Джурри из Шираза, что Ахмад ибн Хамдан ибн аль-Хадр сообщил им, сказав: рассказал нам Абу аль-Аббас Ахмад ибн Юнус ад-Дабби, сказал: рассказал мне Абу Хассан аз-Зияди, сказал: в сто семнадцатом году умер Са‘ид ибн Йасар, известный по кунье Абу аль-Хубаб, вольноотпущенник аль-Хусайна ибн Али, и было ему восемьдесят лет.
Сообщил нам Али ибн Ахмад ар-Раззаз: сообщил нам Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Хасан: рассказал нам Бишр ибн Муса: рассказал нам Амр ибн Али, сказал: и умер Абу аль-Хубаб Са‘ид ибн Йасар, вольноотпущенник аль-Хасана ибн Али, в сто семнадцатом году.
Сообщил нам ас-Симсар: сообщил нам ас-Саффар: рассказал нам Ибн Кани‘, что Абу аль-Хубаб Са‘ид ибн Йасар, вольноотпущенник аль-Хусайна ибн Али, умер в сто семнадцатом году.
Сообщил нам Ибн аль-Фадль: сообщил нам Али ибн Ибрахим: рассказал нам Абу Ахмад ибн Фарис: рассказал нам аль-Бухари, сказал: Са‘ид ибн Йасар, Абу аль-Хубаб, брат Абу Музаррида, вольноотпущенник Шукрана, вольноотпущенника Посланника Аллаха ﷺ, — а говорят также, что вольноотпущенник аль-Хасана ибн Али, — сказал мне Ибн Юсуф: рассказал нам аль-Лейс: рассказал нам аль-Макбури от Са‘ида ибн Йасара, брата Абу Марсада. Сказал аль-Бухари: и верно — «брат Абу Музаррида». Конец слов аль-Хатыба (да будет милостив к нему Аллах), и это очень ценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
А хадис с добавлением «Кто одолжит… и так далее» относится к тому, что автор (да будет милостив к нему Аллах) передал в одиночку, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да будет милостив к нему Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[1776] (…) — рассказал нам Харун ибн Са‘ид аль-Айли: рассказал нам Ибн Вахб, сказал: сообщил мне Сулейман ибн Билял от Са‘да ибн Са‘ида по этому иснаду, с добавлением: «Затем Он простирает Обе Свои Руки, Могуч Он и Велик, и говорит: «Кто одолжит Тому, Кто не беден и не притесняет?»».
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Харун ибн Са‘ид аль-Айли) ас-Са‘ди, вольноотпущенник их, Абу Джа‘фар, поселившийся в Египте, надёжный, достойный [10-е поколение] (умер 253) в возрасте 83 лет (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа); упомянут ранее в «Иман» 29/225.
2 — (Ибн Вахб) — это Абдаллах ибн Вахб ибн Муслим аль-Курайши, вольноотпущенник их, Абу Мухаммад аль-Мисри, законовед, надёжный, хафиз, подвижник [9-е поколение] (умер 197) в возрасте 72 лет (все шесть сборников); упомянут ранее в «Мукаддима» 3/10.
3 — (Сулейман ибн Билял) ат-Тайми, вольноотпущенник их, Абу Мухаммад, или Абу Айюб аль-Мадани, надёжный [8-е поколение] (умер 177) (все шесть сборников); упомянут ранее в «Иман» 14/160.
А «Са‘д ибн Са‘ид» упомянут ранее.
Его слово (وزاد… إلخ — «и добавил… и так далее») — действующее лицо здесь местоимение, относящееся к Сулейману ибн Билялю.
Его слово (ثم يبسط يديه ﷾ — «затем простирает Обе Свои Руки, Могуч Он и Велик») — в этом утверждение атрибута простирания для Аллаха, Свят Он и Велик, подобающим Его величию образом. Что касается слов ан-Навави в его комментарии: «В этом указание на распространение Его милости, обильность Его даров, ответ Его на просьбы и полноту Его благодеяния», — то в этом есть неясность, которая не скрыта, поскольку это толкование смысла простирания рук через следствие, а это неприемлемо. Напротив, истина в том, что Аллах Всевышний простирает Свои Руки в буквальном смысле, как подобает Его величию, а распространение Его милости, обильность Его даров и так далее — это следствие Его простирания, Свят Он и Велик. Так вглядись же со справедливостью и не забывай учение предшественников (саляф), исследование которого прошло недавно относительно этих атрибутов; держись же его, ибо это прямой путь. О Аллах, направь нас в числе тех, кого Ты направил, амин.
[Примечание]: этот риваят Сулеймана ибн Биляля от Са‘да ибн Са‘ида привёл хафиз Абу Ну‘айм (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Мустахридже» (2/353), сказав:
(1727) рассказал нам Мухаммад ибн Ибрахим: рассказал нам Али ибн Ахмад ибн Сулейман Аллян: рассказал нам Харун ибн Са‘ид аль-Айли: рассказал нам Ибн Вахб: рассказал мне Сулейман ибн Билял от Са‘да ибн Са‘ида: сообщил мне Са‘ид ибн Марджана от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах Всевышний спускается на нижнее небо, когда остаётся треть ночи или половина ночи, и говорит: «Кто просит у Меня прощения, и Я прощу его; кто взывает ко Мне, и Я отвечу ему; кто просит Меня, и Я дам ему», — затем простирает Обе Свои Руки и говорит: «Кто одолжит Тому, Кто не беден и не притесняет?»». Конец, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да будет милостив к нему Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[1777] (…) — рассказали нам Усман и Абу Бакр, сыновья Абу Шейбы, и Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали, — а формулировка принадлежит сыновьям Абу Шейбы, — Исхак сказал: сообщил нам, а те двое сказали: рассказал нам Джарир от Мансура от Абу Исхака от аль-Агарра Абу Муслима, передающего от Абу Са‘ида и Абу Хурайры, которые сказали: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах отсрочивает, и когда проходит первая треть ночи, Он спускается на нижнее небо и говорит: «Есть ли просящий прощения? Есть ли кающийся? Есть ли просящий? Есть ли взывающий?» — и так до наступления рассвета».
Передатчики этого иснада: девять:
1 — (Усман ибн Абу Шейба) упомянут ранее, перед этой главой.
2 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) упомянут ранее, за две главы до этой.
3 — (Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали) — Ибн Рахавайх аль-Марвази, надёжный, твёрдый, доказательный, имам [10-е поколение] (умер 238) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи); упомянут ранее в «Мукаддима» 5/28.
4 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид, упомянут ранее, перед этой главой.
5 — (Мансур) ибн аль-Му‘тамир ибн Абдаллах ас-Салями, Абу Аттаб аль-Куфи, надёжный, твёрдый [6-е поколение] (умер 132) (все шесть сборников); упомянут ранее в «Шарх аль-Мукаддима» ч. 1, стр. 296.
6 - («Абу Исхак») Амр ибн Абд Аллах ибн Убайд ас-Саби‘и аль-Хамдани аль-Куфи, надёжный (сика), передавал много хадисов, был подвижником в поклонении, практиковал тадлис, к концу жизни у него смешалась память (умер в 129 г.), (входит в число передатчиков всех шести сборников). Упомянут ранее во «Введении», 3/11.
7 - («Аль-Агарр Абу Муслим») аль-Мадани, переселившийся в Куфу, надёжный (входит в число передатчиков трёх сборников).
Передавал от Абу Хурайры и Абу Са‘ида, причём они оба вместе участвовали в его освобождении из рабства.
От него передавали Али ибн аль-Акмар, Абу Исхак ас-Саби‘и, Хиляль ибн Ясаф, Тальха ибн Мусарриф и другие.
Некоторые считали, что это Абу Абд Аллах Салман аль-Агарр, но это ошибка. Среди тех, кто так полагал, — Абд аль-Гани ибн Са‘ид, а до него — ат-Табарани, который добавил к ошибке ещё одну ошибку, заявив, что имя аль-Агарра — Муслим, а его кунья — Абу Абд Аллах. Это неверно, ибо аль-Агарр, которого называют Абу Абд Аллах, — это Салман, а не Муслим, и от него передавали только жители Медины. А от этого (аль-Агарра Абу Муслима) передавали только жители Куфы. Видимо, ат-Табарани спутал его с Муслимом аль-Мадани, шейхом аш-Ша‘би, который также передавал от Абу Хурайры, но не носил прозвища аль-Агарр. А что касается этого Абу Муслима, то «аль-Агарр» — его собственное имя, а не прозвище.
Аль-Иджли сказал: «таби‘и, надёжный (сика)». Аль-Баззар сказал: «надёжный (сика)». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». А в «Истории» аль-Бухари говорится: передают также от Ибн Абджара, от Абу Исхака, от Агарра ибн Сулайка, от Абу Са‘ида и Абу Хурайры, причём они оба вместе участвовали в его освобождении из рабства. Абд аль-Гани категорически утверждал, что Ибн Абджар ошибся в имени отца этого аль-Агарра, сказав: «Аль-Агарр ибн Сулайк — это другой человек». Конец цитаты (1).
Аль-Бухари приводил от него хадисы в «Адаб аль-муфрад», а автор (Муслим) и авторы четырёх сборников (также приводили). В этой книге (у Муслима) от него — только четыре хадиса: этот, под номером (758), и хадис (2620): «Величие — его нижняя одежда, а гордость — его верхняя одежда...», и (2700): «Не сядут люди, помнящие Аллаха ﷻ...», и (2837): «Возгласит возглашающий: вам дозволено проснуться здоровыми...».
[Замечание]: в «Шарх ан-Навави» здесь допущена ошибка — он сказал, что аль-Агарр — это прозвище, а имя его — Салман. Конец цитаты. Он спутал его с Салманом аль-Агарром, упомянутым ранее в начале хадиса этой главы, то есть с Абу Абд Аллахом аль-Агарром. Обрати на это внимание, а Всевышний Аллах ведёт к прямому пути.
8 - («Абу Са‘ид») аль-Худри (да будет доволен им Аллах) — упомянут три главы назад.
9 - («Абу Хурайра») (да будет доволен им Аллах) — упомянут в прошлом хадисе.
Его слово («Аллах отсрочивает» — إِنَّ اللَّهَ يُمْهِلُ) означает: откладывает снисхождение до нижнего неба.
Его слово («до тех пор, пока не забрезжит рассвет» — يَنْفَجِرَ الْفَجْرَ), а в другой версии — «حتى يتفجّر» («пока не расколется»), то есть: пока не расколется, взойдёт и явится заря. Это предел для сказанного, то есть Он продолжает говорить: «Есть ли просящий прощения…» и так далее, до наступления рассвета.
Хадис в этой формулировке — из числа тех, что автор (Муслим), да помилует его Аллах, привёл в одиночку. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище. Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[1778] (…) — («И передал нам его также Мухаммад ибн аль-Мусанна (1), и Ибн Башшар, — они сказали: передал нам Мухаммад ибн Джафар, передал нам Шу‘ба, от Абу Исхака, с этим же иснадом, только хадис Мансура полнее и обширнее»).
Передатчики этого иснада: пятеро.
Все они упомянуты ранее, три главы назад, кроме Абу Исхака, который упомянут в прошлом иснаде.
Его слово («с этим иснадом» — «««بِهَذَا الْإِسْنَادِ) означает: с иснадом Абу Исхака, упомянутым ранее, а именно: от аль-Агарра Абу Муслима, от Абу Са‘ида и Абу Хурайры (да будет доволен ими обоими Аллах).