[примечание]: этот риваят Шубы от Абу Исхака привёл имам Ибн Хузайма -да помилует его Аллах- в своём «Сахихе» (2/182), сказав:
(1146) — рассказал нам Мухаммад ибн Башшар, рассказал нам Мухаммад ибн Джафар, он сказал: рассказал нам Шуба, от Абу Исхака, от аль-Агарра, который сказал: «Я свидетельствую в отношении Абу Хурайры и Абу Са‘ида аль-Худри, что они оба свидетельствовали от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Аллах отсрочивает, пока не пройдёт треть ночи, затем спускается и говорит: «Есть ли просящий, есть ли раскаивающийся, есть ли просящий прощения за грех?» Тогда один человек спросил его: «До восхода зари?» Он ответил: «Да»». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(27) — (Глава о побуждении к молитве в рамадане (кыям) и о ночи предопределения, и разъяснение доказательства тех, кто говорит, что это ночь двадцать седьмая)
Сказал составитель, да простит его Аллах: молитва рамадана называется таравих. Имам аль-Бухари в своём «Сахихе» сказал: «Книга молитвы таравих».
Сказано в «Фатхе»: «таравих» — множественное число от «тарвиха», что означает один раз отдыха, подобно «таслима» от «салам». Молитва в джамаате в ночи рамадана была названа таравих, потому что когда они впервые собрались для неё, они отдыхали между каждыми двумя таслимами. Мухаммад ибн Наср в книге «Кыям аль-лейль» составил две главы: для тех, кто считал желательным добровольную молитву для себя между каждыми двумя тарвихами, и для тех, кто это не одобрял, и привёл в ней от Яхьи ибн Букайра, от аль-Лейса, что они отдыхали столько, сколько требуется человеку для совершения такого-то количества рак‘атов. Конец цитаты.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу -да помилует его Аллах-, упомянутому в начале книги, он сказал:
[1779] (759) — (Рассказал нам Яхья ибн Яхья, он сказал: я читал Малику, от Ибн Шихаба, от Хумайда ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто простоял в молитве рамадан с верой и надеждой на воздаяние, тому будут прощены его прежние грехи»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Хумайд ибн Абд ар-Рахман) ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани, надёжный [3] (умер в 105 г.) (передают все шесть авторов сборников), упомянут ранее в «Книге веры», 26/213.
Остальные упомянуты ранее в предыдущей главе, равно как и тонкости иснада.
Разбор хадиса:
(от Абу Хурайры) -да будет доволен им Аллах- (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто) — условная частица, подлежащее (простоял рамадан) — то есть простоял его ночи, совершая молитву. Под «стоянием ночью» имеется в виду то, чем достигается стояние в общем смысле. Ан-Навави упомянул, что под «стоянием рамадана» имеется в виду молитва таравих, то есть посредством неё достигается требуемое стояние, а не то, что стояние рамадана не бывает иначе, как через неё. Аль-Кирмани же допустил странность, сказав: «Учёные согласны, что под стоянием рамадана имеется в виду молитва таравих», как сказано в «Фатхе».
(с верой) — то есть с признанием истинности обещания Аллаха о награде за это (и с надеждой на воздаяние) — то есть стремясь к лику Аллаха Всевышнего и Его награде, а не по иной цели, как показуха и подобное ей. Оба слова стоят в винительном падеже как обстоятельства образа действия, вложенные друг в друга или взаимозаменяемые, по толкованию «будучи верующим и надеющимся на воздаяние». Есть также мнение, что оба слова стоят в винительном падеже как обстоятельство уточнения или как дополнение цели.
Сказал хафиз Вали ад-Дин -да помилует его Аллах-: его слово («с верой») — то есть с признанием того, что это истина и повиновение, а его слово («и с надеждой на воздаяние») — то есть стремясь к благоволению Аллаха Всевышнего и Его награде, а не с целью, чтобы люди это видели, и не по иной причине, противоречащей искренности. «Ихтисаб» происходит от «хасб», что означает подсчёт, подобно «и‘тидад» от «адд». О том, кто совершает дело, намереваясь получить лик Аллаха Всевышнего, говорят: «ихтасабаху» — потому что тогда он может засчитать это дело себе, и поэтому в момент совершения действия оно представляется как уже засчитанное. Конец цитаты.
Сказал Ибн аль-Асир -да помилует его Аллах-: «ихтисаб» происходит от «хасб», подобно «и‘тидад» от «адд». О том, кто совершает дело, намереваясь получить лик Аллаха Всевышнего, говорят: «ихтасабаху» — потому что тогда он может засчитать это дело себе, и поэтому в момент совершения действия оно представляется как уже засчитанное. «Хисба» — это имя действия от «ихтисаб», подобно «идда» от «и‘тидад». А «ихтисаб» в благих делах и перед нежелательными обстоятельствами — это поспешность в стремлении к награде и её достижение через покорность и терпение, либо через совершение различных видов благочестия и исполнение их предписанным образом, ради ожидаемой от них награды. Конец цитаты.
(будут прощены ему) — в форме страдательного залога, ответ на «кто», от корня «гафр», что означает покрытие. Отсюда «мигфар» — шлем. В «аль-Убабе» сказано: «гафр» — это покрытие, а «гафр», «гуфран» и «магфира» — синонимы. Прощение Аллахом Всевышним Своего раба означает облечение его в прощение и покрытие его грехов.
Сказано в «Фатхе»: внешний смысл хадиса охватывает и малые, и большие грехи, и на этом твёрдо стоял Ибн аль-Мунзир. Ан-Навави же -да помилует его Аллах- сказал: известно, что это относится только к малым грехам, и на этом твёрдо стоял имам аль-Харамайн, а Ийад приписал это мнение приверженцам сунны. Некоторые сказали: возможно, что это облегчает и большие грехи, если не встретится малого греха.
Сказал хафиз Вали ад-Дин -да помилует его Аллах-: его слово («будут прощены ему прежние грехи») внешне охватывает малые и большие грехи, и к этому склонился Ибн аль-Мунзир, сказав: «Это общее высказывание, дающее надежду тому, кто простоял его с верой и надеждой на воздаяние, что ему будут прощены все его грехи, малые и большие».
Сказал ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб»: сказал имам аль-Харамайн: «Всё, что приходит в хадисах об искуплении грехов, я считаю относящимся к малым грехам, а не к тяжким преступлениям». Сказал ан-Навави -да помилует его Аллах-: и это подтверждается тем, что установлено в «Сахихе».
Одним из таких примеров — хадис Усмана -да будет доволен им Аллах-, который сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Нет такого мусульманина, для которого наступило время обязательной молитвы, и он совершает хорошо омовение для неё, смирение и поклон, чтобы это не стало искуплением того, что было прежде, если только не была совершена тяжкая грех, и это на весь срок»», передал Муслим.
И от Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах-, что Пророк ﷺ сказал: «Пятикратные молитвы, и пятница до пятницы, и рамадан до рамадана — искупление грехов, совершённых между ними, если избегались тяжкие грехи», передал Муслим.
Сказал ан-Навави -да помилует его Аллах-: у этих хадисов есть два толкования:
[Первое]: малые грехи искупаются при условии, что не будет там тяжких грехов; если же есть тяжкие грехи, то не искупается ничего — ни тяжкие, ни малые.
[Второе] — и это наиболее верное и избранное мнение — что искупаются все малые грехи, а смысл таков: «прощаются ему все его грехи, кроме тяжких». Сказал кадий Ийад -да помилует его Аллах-: то, что упомянуто в хадисах о прощении малых грехов, но не тяжких, — это учение приверженцев сунны, и что тяжкие грехи искупаются только покаянием или милостью Аллаха Всевышнего. Конец цитаты.
(«прежние грехи») — «ма» является заместителем деятеля для «гуфира», а «мин занбихи» — разъяснением к «ма».
Сказал хафиз -да помилует его Аллах-: Кутайба добавил, от Суфьяна, у ан-Насаи: «и то, что будет после», и так же добавил её Хамид ибн Яхья, у Касима ибн Асбага, и аль-Хусайн ибн аль-Хасан аль-Марвази в своей «Книге поста», и Хишам ибн Аммар в двенадцатой части своих «Фаваид», и Юсуф ибн Якуб ан-Наджахи в своих «Фаваид», — все они от Ибн Уяйны. Эта добавка пришла также через путь Абу Салямы, другим путём, её вывел Ахмад через путь Хаммада ибн Салямы, от Мухаммада ибн Амра, от Абу Салямы, от Абу Хурайры, и от Сабита, от аль-Хасана, оба от Пророка ﷺ. Эта добавка встречается также в риваяте самого Малика, её вывел Абу Абдуллах аль-Джурджани в своих «Амали» через путь Бахра ибн Насра, от Ибн Вахба, от Малика и Юниса, от аз-Зухри, но никто из сподвижников Ибн Вахба, ни сподвижников Малика, ни Юниса не последовал за Бахром ибн Насром в этом, кроме того, что мы упомянули ранее. Относительно прощения прежних и будущих грехов пришло несколько хадисов, которые я собрал в отдельной книге.
Возникает затруднение в связи с этим добавлением, поскольку прощение подразумевает, что уже совершено нечто, подлежащее прощению, тогда как будущие грехи ещё не совершены, — как же они могут быть прощены?
Ответ на это содержится в его слове ﷺ, передающем от Аллаха ﷻ, сказавшего об участниках битвы при Бадре: «Делайте, что желаете, ибо Я уже простил вам».
Суть ответа такова: было сказано, что это иносказание, означающее их защищённость от больших грехов, так что после этого от них не случится больших грехов. Также было сказано, что смысл этого — что их грехи будут случаться уже прощёнными. Так ответила группа учёных, среди них аль-Маварди в разборе хадиса о посте в день Арафа, о том, что он искупает два года: минувший год и будущий год. Конец слов Хафиза (да будет милостив к нему Аллах).
Вали ад-Дин (да будет милостив к нему Аллах) сказал в «Шарх ат-такриб» следующее: в «Мусанаде» Ахмада и в «Большом словаре» ат-Табарани от Убады ибн ас-Самита (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он спросил Посланника Аллаха ﷺ о ночи предопределения, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «В рамадане», — и он привёл хадис, в котором сказано: «Кто простоял её в поисках, с верой и упованием на воздаяние, и затем ему было это даровано, тому будет прощено то, что было из его грехов прежде, и то, что случится после». В его иснаде — Абдуллах ибн Мухаммад ибн Укайль, и его хадис является хорошим (хасан).
В нём есть добавление: «и то, что случится после», и здесь может возникнуть затруднение относительно смысла прощения будущих грехов, подобно его слову ﷺ в хадисе Абу Катады (да будет доволен им Аллах): «Пост в день Арафа — я уповаю на Аллаха, что он искупит год, что до него, и год, что после него». Искупление года, что после, подобно прощению будущих грехов. Ас-Сарахси из наших товарищей-шафиитов сказал: учёные разошлись во мнениях относительно смысла искупления будущего года. Некоторые из них сказали: если он совершит в этот год грех, Аллах Всевышний сделает минувший пост в день Арафа искуплением за него, подобно тому как сделал его искуплением того, что было прежде в минувшем году. А некоторые сказали: смысл этого — что Аллах Всевышний оберегает его в будущем году от совершения того, что вынудило бы его к искуплению. Аль-Маварди в «аль-Хави» привёл относительно обоих годов сразу два толкования:
Первое: что Аллах Всевышний прощает ему грехи двух лет.
Второе: что Он оберегает его в эти два года, так что он не грешит в них.
Автор «аль-Удда» сказал: относительно искупления другого года возможны два смысла:
Первый: что имеется в виду год, предшествующий этому, так что смысл будет в том, что искупаются два минувших года.
Второй: что имелся в виду один минувший год и один будущий год. Он сказал: подобного этому не встречается ни в чём из актов служения Аллаху, чтобы искупалось будущее время; это особо присуще Посланнику Аллаха ﷺ, которому Аллах простил то, что было из его грехов прежде, и то, что будет после, согласно тексту Благородного Корана. Всё это привёл ан-Навави в «Шарх аль-мухаззаб», и нечто подобное встречается здесь, так что прощение будущих грехов означает либо оберегание от грехов, чтобы он не впал в них, либо их искупление, если он всё же впадёт в них, при этом искупаемое предшествует искуплению. Аллах знает лучше. Конец слов Вали ад-Дина (да будет милостив к нему Аллах) (1).
Собравший [этот труд], да простит его Аллах, говорит: мне представляется наиболее близким к истине то, на что указывает явный смысл текста, а именно то, что искупление (تكفير) в языке означает стирание. Аль-Фаюми (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «И Аллах искупил (كفّر) ему грех: стёр его; отсюда — искупление (الكفارة), потому что оно искупает грех». Конец (2).
Так что смысл искупления будущего греха в том, что он стирается, когда случается, но не исключено также, что Аллах Всевышний одаряет своего раба, когда тот постится в день Арафа, или простаивает ночи рамадана, или ночь предопределения, или подобное этому из того, в чём есть искупление будущих грехов, тем, что оберегает его и хранит от впадения в грехи. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) единогласно признан достоверным (обеими сторонами — аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его иснадах:
Его привёл (составитель) здесь [27/1779 и 1780] (759), (аль-Бухари) в «Книге молитвы таравих» (2009), (Абу Дауд) в «аль-Салят» (1371), (ат-Тирмизи) в «ас-Саум» (808), (ан-Насаи) в «Кийам аль-лайль» (3/201 и 202) и «ас-Сиям» (4/156) и «аль-Иман» (8/117 и 118), (Ибн Маджа) в «Икамат ас-салят» (1326), (Малик) в «аль-Муватта» (1/113), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусанаде» (7719), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/281 и 289), (ад-Дарими) в
(2) «Аль-Мисбах аль-мунир», 2/535.
своём «Сунане» (2/26), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (2202 и 2203), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2546), (Абу Аввана) в своём «Мусанаде» (3038, 3039 и 3040), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (1730, 1731, 1732 и 1733), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (2/491 и 492), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (988 и 1707). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): побуждение к простаиванию ночей рамадана и указание на величие его воздаяния.
2 — (из них): указание на достоинство месяца рамадан и на величие того, чем Аллах ﷻ одарил эту общину, — прощение прежних грехов тем, кто простаивает его ночи с верой и упованием на воздаяние.
3 — (из них): указание на обязательность подтверждения (верой) того деяния, которое совершает человек. Это и есть смысл его слова «с верой», то есть подтверждающим, что это — послушание Аллаху Всевышнему; так что деяние без подтверждения не приносит пользы.
4 — (из них): побуждение к искренности деяния для Аллаха ﷻ, и что оно не приносит пользы, если только не совершается ради Его Лика, и не испрашивается воздаяние только от Него одного. Это и есть смысл его слова «и упованием на воздаяние».
5 — (из них): указание на то, что некоторые деяния искупают все прежние грехи. Что касается малых грехов, то относительно них нет разногласия; что же касается больших грехов, то надеются на прощение их от Аллаха, более того — если у раба нет ничего, кроме больших грехов, то непременно происходит их облегчение, ведь Аллах ﷻ — обладатель великой милости.
6 — (из них): указание на допустимость произнесения слова «рамадан» без прибавления к нему слова «месяц» (شهر), в отличие от тех, кто запрещает это, требуя говорить «месяц рамадан», утверждая, что «рамадан» — одно из имён Аллаха Всевышнего. Это утверждение ложно, ибо это не подтверждено достоверно от Пророка ﷺ; так что вдумайся. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно постановления о молитве таравих:
Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: учёные единогласны в желательности (истихбаб) молитвы таравих, но разошлись во мнениях о том, что предпочтительнее — совершать её отдельно у себя дома, или же коллективно в мечети? Аш-Шафии и большинство его товарищей, Абу Ханифа, Ахмад, некоторые маликиты и другие сказали: предпочтительнее совершать её коллективно, как это делал Умар ибн аль-Хаттаб и сподвижники (да будет доволен ими Аллах), и на этом продолжалась практика мусульман, ибо это относится к явным обрядам, подобным молитве праздника (ид).
А Малик, Абу Юсуф, некоторые из шафиитов и другие сказали: предпочтительнее совершать её по отдельности дома, ссылаясь на его слово ﷺ: «Наилучшая молитва человека — молитва в его доме, кроме обязательной». Конец (1).
В «аль-Фатх» сказано: ат-Тахави пошёл в этом дальше, сказав, что молитва таравих коллективно является обязательной по принципу достаточности (فرض كفاية). Ибн Батталь сказал: простаивание ночей рамадана — сунна, ибо Умар (да будет доволен им Аллах) взял это именно из деяния Пророка ﷺ, а оставил это Пророк ﷺ лишь из опасения, что это станет обязательным. У шафиитов относительно основы этого вопроса три мнения; третье из них: тот, кто хранит Коран в памяти, не боится лени, и чьё отсутствие не нарушит коллективную молитву в мечети, для него молитва коллективно и дома равны; а кому чего-то из этого не хватает, тому молитва коллективно предпочтительнее. Конец (2).
Собравший [этот труд], да простит его Аллах, говорит: на мой взгляд, более достоверным является мнение о предпочтительности таравих дома, как и прочих добровольных молитв, ввиду его повеления ﷺ об этом, где он сказал: «Молитесь, о люди, в своих домах, ибо наилучшая молитва человека — в его доме, кроме обязательной молитвы» — хадис, единогласно признанный достоверным (аль-Бухари и Муслимом). И это он сказал о молитве таравих, о чём будет далее в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах), упомянутом в главе.
Всё это касается того, кто заучил Коран наизусть, не боится лени, и кого не одолевает сон, если он будет молиться дома. А что касается того, кто боится, что не сможет встать дома — потому что его одолеет сон, или ему помешает шум домочадцев, или что-то подобное, что отвлекает его от ночной молитвы, — то для такого предпочтительнее молиться в мечети. На это указывает поступок Умара (да будет доволен им Аллах): когда он собрал людей в мечети для молитвы за одним имамом, сам он с ними не молился, но сказал: «Прекрасное это новшество, а та часть ночи, когда они спят, лучше той, в которую они встают», имея в виду последнюю часть ночи. Передал аль-Бухари.
Итог таков: добровольная молитва дома предпочтительнее — будь то таравих или другая молитва — для того, кто бодр и кому ничто не препятствует. А тот, кто боится упустить её по какой-либо причине, для него молитва с общиной лучше. Что же касается мнения об обязательности молитвы таравих
(2) «аль-Фатх», 4/297, «Книга молитвы таравих».
коллективно, как об этом говорилось выше со слов ат-Тахави, то его несостоятельность очевидна; равным образом неверно и утверждение о том, что молитва в мечети предпочтительнее безусловно, по причинам, которые я уже привёл. Так что смотри проницательно и по справедливости, и не будь пленником слепого следования. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
(Пятый вопрос): о разногласии учёных относительно количества ракаатов молитвы таравих:
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: разошлись во мнениях о предпочитаемом числе ракаатов ночного стояния. У Малика предпочитаемым является тридцать шесть, поскольку таково непрерывное действие жителей Медины (1). Нафи сказал: «Я не застал людей иначе, как совершающими тридцать девять ракаатов, из которых три — витр». Аш-Шафии сказал: двадцать ракаатов. А многие учёные сказали: одиннадцать ракаатов, придерживаясь приведённого выше хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах). Конец цитаты (2).
А в «аль-Фатх» сказано, вкратце следующее: разошлись во мнениях о числе ракаатов, которые Убайй ибн Кааб (да будет доволен им Аллах) совершал с людьми, когда ему велел это Умар (да будет доволен им Аллах). В «аль-Муватта» от Мухаммада ибн Юсуфа, от ас-Саиба ибн Язида, что их было одиннадцать; и передал это Саид ибн Мансур иным путём, добавив: «И они читали по двести аятов, и опирались на посохи от долготы стояния». А Мухаммад ибн Наср аль-Марвази передал через Мухаммада ибн Исхака, от Мухаммада ибн Юсуфа, что их было тринадцать. А Абд ар-Раззак передал иным путём от Мухаммада ибн Юсуфа, что их было двадцать одна. А Малик передал через Язида ибн Хусайфу от ас-Саиба ибн Язида: двадцать ракаатов, — и это понимается как не включающее витр. А от Язида ибн Румана сказано: люди во времена Умара совершали двадцать три ракаата. А Мухаммад ибн Наср передал через Атаа: «Я застал их в Рамадан совершающими двадцать ракаатов и три ракаата витра».
(2) «аль-Муфхим», 2/389-390.
Примирение между этими риваятами возможно с учётом различия обстоятельств; возможно, что это различие связано с продолжительностью или сокращением чтения: где чтение удлиняется, там ракаатов меньше, и наоборот. На этом твёрдо стоят ад-Дауди и другие. И первое число согласуется с хадисом Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Он не превышал в Рамадан и вне его одиннадцати ракаатов», а второе близко к нему. А разногласие относительно того, что превышает двадцать, возвращается к разногласию о витре: иногда он совершал витр одним ракаатом, а иногда тремя.
А Мухаммад ибн Наср передал через Давуда ибн Кайса, что тот сказал: «Я застал людей во времена правления Абана ибн Усмана и Умара ибн Абд аль-Азиза», то есть в Медине, «совершающими тридцать шесть ракаатов и завершающими витром в три ракаата». Малик сказал: это древнее дело у нас. А от аз-Заъфарани, от аш-Шафии: «Я видел людей в Медине совершающими тридцать девять, а в Мекке — двадцать три, и ни в том, ни в другом нет тесноты». А от него же: «Если они удлиняют стояние и сокращают поклоны — это хорошо, а если увеличивают поклоны и облегчают чтение — это тоже хорошо, но первое мне милее».
Ат-Тирмизи сказал: большинство говорит, что совершается сорок один ракаат, — имея в виду включая витр, — так он сказал. А Ибн Абд аль-Барр передал от аль-Асвада ибн Язида: совершается сорок, а витр — семь. Сказано также: тридцать восемь, это упомянул Мухаммад ибн Наср от Ибн Аймана от Малика, и это можно свести к первому числу, присоединив три ракаата витра, однако в его риваяте прямо сказано, что витр совершался одним ракаатом, так что получается сорок минус один. Малик сказал: и на этом действие продолжается уже более ста лет. А от Малика также: сорок шесть плюс три ракаата витра, и это самое известное от него мнение. Ибн Вахб передал от аль-Умари, от Нафиа, что тот сказал: «Я не застал людей иначе, как совершающими тридцать девять, из которых три — витр». А от Зурары ибн Ауфа, что он молился с ними в Басре тридцать четыре ракаата и совершал витр. А от Саида ибн Джубайра: двадцать четыре. Сказано также: шестнадцать, не считая витра, передано от Абу Миджляза у Мухаммада ибн Насра. И он привёл через Мухаммада ибн Исхака: «Рассказал мне Мухаммад ибн Юсуф от своего деда ас-Саиба ибн Язида, сказавшего: мы молились во времена Умара в Рамадан тринадцать ракаатов». Ибн Исхак сказал: это самое достоверное из того, что я слышал в этом вопросе, и оно согласуется с хадисом Аиши (да будет доволен ею Аллах) о ночной молитве Пророка ﷺ. И Аллах знает лучше. Конец цитаты (1).
А шейх аль-Ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Фатава аль-кубра»: установлено, что Убайй ибн Кааб совершал с людьми двадцать ракаатов в ночном стоянии Рамадана и завершал витром в три ракаата. Многие учёные считали это сунной, поскольку он совершал это среди мухаджиров и ансаров, и никто этого не отверг. Другие же предпочли тридцать девять ракаатов, основываясь на том, что это древнее действие жителей Медины. А некоторая группа сказала: установлено в «Сахихе» от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк ﷺ не превышал в Рамадан и вне его тринадцати ракаатов. И некоторые люди пришли в замешательство относительно этой основы из-за того, что им показалось противоречие между достоверным хадисом и установленной сунной праведных халифов и действием мусульман. А правильно то, что всё это — хорошо, как это прямо заявил имам Ахмад (да помилует его Аллах), и что в ночном стоянии Рамадана не определено конкретное число, ибо Пророк ﷺ не установил в этом определённого числа. И тогда увеличение и уменьшение ракаатов связано с продолжительностью или краткостью стояния: ведь Пророк ﷺ удлинял стояние ночью настолько, что установлено от него в хадисе Хузайфы (да будет доволен им Аллах), что он читал в одном ракаате суры «аль-Бакара», «ан-Ниса» и «Аль Имран». Так что долгота стояния заменяла увеличение числа ракаатов. А когда Убайй ибн Кааб встал с ними, а они были одной большой общиной, он не мог удлинять с ними стояние, поэтому он увеличил число ракаатов, чтобы это стало заменой долготе стояния, и они сделали это вдвое больше числа его (обычных) ракаатов, ведь он совершал ночью одиннадцать или тринадцать ракаатов. А затем, после этого, жители Медины ослабели для долгого стояния, и увеличили число ракаатов, пока оно не достигло тридцати девяти. Конец его слов (да помилует его Аллах) (1).
И он же (да помилует его Аллах) сказал в другом месте «аль-Фатава»: ночное стояние Пророка ﷺ было его витром: он молился ночью в Рамадан и вне его одиннадцать или тринадцать ракаатов, но совершал их долго. А когда это стало тяжело для людей, Убайй ибн Кааб встал с ними во времена Умара ибн аль-Хаттаба на двадцать ракаатов, завершая их витром, и облегчал в них стояние, так что удвоение числа стало заменой долготе стояния. А некоторые из предшественников совершали сорок ракаатов, так что их стояние становилось легче, и завершали витром в три ракаата. А некоторые из них совершали тридцать шесть ракаатов, завершая их витром. Конец слов
Сказал составитель (да простит его Аллах): из вышеизложенного стало ясно, что истина заключается в том, что в ночной молитве рамадана (кыям Рамадан) не установлено определённое число ракаатов, равно как и определённый объём чтения, но это зависит от состояния людей: если у них есть силы совершать молитву Пророка ﷺ — одиннадцать ракаатов с продолжительным чтением, — это наилучший вариант; а если они ослабели для этого и увеличили число ракаатов вместо удлинения чтения, то в этом нет ничего плохого, будь то двадцать ракаатов, меньше или больше. Что же касается обязательного соблюдения именно двадцати ракаатов, без прибавления и без убавления, то на это нет никакого доказательства, — это лишь убеждение простолюдинов, не имеющих знания о сунне, так что не позволяй им себя обольстить: дело в доказательствах, а не в том, что сочли уважаемые люди.
Учёный аш-Шаукани (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «И в итоге, то, на что указывают хадисы, — это установленность ночной молитвы в рамадане и совершение молитвы в нём как коллективно, так и индивидуально. А ограничение молитвы, называемой таравих, определённым числом и особым чтением — на это сунна не пришла». Конец цитаты. Это очень ценное исследование. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Шестой вопрос): хафиз Вали ад-Дин (да будет милостив к нему Аллах) сказал: под ночной молитвой рамадана не подразумевается стояние всю ночь целиком, — это достигается и небольшим ночным бодрствованием, как при обычном тахаджжуде, и молитвой таравих за имамом, как это принято, и совершением молитв ‘иша и утренней (субх) коллективно. Об этом свидетельствует хадис Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах): Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто совершил молитву ‘иша коллективно, тот как бы простоял половину ночи, а кто совершил утреннюю молитву коллективно, тот как бы простоял всю ночь». Этот хадис передал Муслим в своём «Сахихе» в такой формулировке, а Абу Дауд передал в формулировке: «Кто совершил молитву ‘иша коллективно, тот подобен простоявшему половину ночи, а кто совершил ‘иша и фаджр коллективно, тот подобен простоявшему целую ночь», и такая же формулировка у ат-Тирмизи: «а кто совершил ‘иша и фаджр коллективно». Риваят Муслима в этом вопросе следует толковать в свете риваятов этих двоих, так что смысл его слов «а кто совершил утреннюю молитву коллективно» означает — при том, что он совершил и ‘иша коллективно. Аналогично всё сказанное относится к достижению стояния в ночь предопределения (Ляйлят аль-Кадр).
Ат-Табарани передал в своём «Большом своде» от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах): Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто совершил молитву ‘иша коллективно, тот получил свою долю от ночи предопределения», однако в иснаде этого хадиса — Муслима ибн Али, а он слабый передатчик. Малик привёл в «Муватта» в форме баляг от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, что он говорил: «Кто присутствовал на молитве ‘иша в ночь предопределения, тот получил свою долю от неё».
Ибн Абд аль-Барр (да будет милостив к нему Аллах) сказал: подобное не может быть личным мнением, оно принимается только как переданное [от Пророка], а мурсаль-хадисы Са‘ида — самые достоверные из мурсалей. Конец цитаты.
Аш-Шафии (да будет милостив к нему Аллах) сказал в своей ранней книге: «Кто присутствовал на молитвах ‘иша и утренней в ночь предопределения, тот получил свою долю от неё», и не известно, чтобы в позднем сочинении он высказал что-либо противоречащее этому.
Ан-Навави упомянул в «Шарх аль-Мухаззаб», что то, что он ясно изложил в раннем сочинении и не затронул в позднем ни согласием, ни возражением, — это его мазхаб без разногласия; он отходил от раннего мнения только в том, в отношении чего в позднем сочинении дал прямо противоположное указание.
Ат-Табарани передал в своём «Среднем своде» с иснадом, в котором есть слабость, от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими): Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто совершил молитву ‘иша коллективно и совершил четыре ракаата прежде, чем выйти из мечети, тот подобен получившему равное ночи предопределения», — и это более сильное [обещание], чем в предыдущем хадисе, ибо из него следует достижение достоинства ночи предопределения, даже если это происходит не в саму эту ночь, так что говорить о том, если это происходит именно в неё? Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах): его слово «и это более сильное... и так далее» после признания слабости хадиса — удивительно для такого учёного, как хафиз Вали ад-Дин (да будет милостив к нему Аллах), так вооружись прозорливостью. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывной цепи передачи к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да будет милостив к нему Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1780] (...) — (И передал нам Абд ибн Хумайд, сообщил нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар, от аз-Зухри, от Абу Салямы, от Абу Хурайры, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ побуждал к стоянию в рамадане, не предписывая им это как обязательное, и говорил: «Кто простоял рамадан с верой и надеждой на награду, тому будут прощены его прошлые грехи». Затем Посланник Аллаха ﷺ скончался, а дело оставалось на этом положении, и затем дело оставалось на этом же положении в халифство Абу Бакра и в начале халифства Умара).
Передатчики этого иснада: шесть.
1 — (Абд ибн Хумайд) аль-Кисси, о нём говорилось два раздела назад.
2 — (Абд ар-Раззак) ибн Хаммам ас-Санани, Абу Бакр, автор «Мусаннафа», надёжный передатчик, хафиз, у него в конце жизни было изменение [в памяти], склонялся к шиизму [9-й разряд] (умер в 211 г.) (передавали от него составители всех шести сборников), о нём говорилось во «Введении» 4/18.
3 — (Ма‘мар) ибн Рашид, о нём говорилось незадолго до этого.
4 — (Абу Саляма) ибн Абд ар-Рахман, о нём говорилось в предыдущей главе.
Остальные двое упомянуты ранее.
Его слово (побуждал... и так далее) — от «таргиб» (побуждение), то есть побуждал их к стоянию в его ночи в покорности — молитвой и иным.
Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: это указывает на то, что ночная молитва в рамадане относится к дополнительным благим делам и к самым достойным делам благочестия, — в этом нет разногласия; разногласие лишь в том, что более предпочтительно из этого: совершать её дома или в мечети? Малик считал, что совершение её дома предпочтительнее для того, кто способен на неё, — сам он сначала совершал её в мечети, а затем оставил это; так же считал Абу Юсуф и некоторые последователи аш-Шафии.
А Абд аль-Хакам, Ахмад и некоторые последователи аш-Шафии считали, что присутствие на ней коллективно предпочтительнее. Аль-Лейс сказал: если люди будут совершать её дома, и никто не выйдет на неё в мечеть, не следует их выводить туда специально.
Доводом для Малика служит слово Пророка ﷺ: «Поистине, лучшая молитва — это молитва человека в его доме, кроме предписанной», — согласованный хадис [Бухари и Муслима], — а также слово Умара (да будет доволен им Аллах): «Прекрасное это новшество (бид‘а), а та [молитва], которую вы пропускаете во сне, лучше той, что совершаете [коллективно]», — передал аль-Бухари.
А доводом его противника служит то, что Пророк ﷺ совершал её коллективно в мечети, а затем сообщил о препятствии, удержавшем его от продолжения этого, — а именно опасение, что она будет предписана им обязательной. Затем сподвижники (да будет доволен ими Аллах) совершали её в мечети разрозненными группами, пока Умар (да будет доволен им Аллах) не объединил их за одним чтецом, и на этом дело утвердилось, и закрепилась её сунническая природа таким образом.
Он сказал: и Малик наиболее достоин держаться за это, исходя из его основы — держаться за деяние жителей Медины. Конец слов аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах).
Сказал составитель (да простит его Аллах): ранее было изложено исследование разногласия в этом вопросе в пятом вопросе комментария к прошедшему хадису, и что наиболее предпочтительным является то, к чему склонился имам Малик (да будет милостив к нему Аллах), — что молитва таравих дома предпочтительнее для того, кто способен на неё, — ввиду силы его доказательства, так вооружись прозорливостью. Аллах Всевышний лучше знает.
Его слово (с решительным намерением, بِعَزِيمَةٍ) означает — с твёрдым решением и определённостью, то есть без того, чтобы предписывать это им обязательным. Ар-Рагиб аль-Исфахани (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «аль-‘азм» и «аль-‘азима» — это утверждение сердца на исполнении дела. Конец цитаты. Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: смысл в том, что он не повелевал им повелением обязательности и категоричности, но повелением рекомендации и побуждения. Конец цитаты.
В этом — прямое указание на необязательность ночной молитвы рамадана.
Его слово (и говорил... и так далее) — разъяснение и толкование упомянутого побуждения.
Его слово (кто простоял рамадан с верой и надеждой на награду... и так далее): ат-Тыби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: то есть совершил стояние — это таравих, или встал на молитву рамадана, или на молитву в его ночи, — с верой в Аллаха Всевышнего и убеждённостью, что это приближает к Нему, и стремлением к лику Аллаха Всевышнего, — тому простятся прошлые грехи. Конец цитаты.
Его слово (потом умер Посланник Аллаха ﷺ… и т. д.): именно так это оказалось включённым (мудрадж) в самый текст хадиса у составителя [ан-Насаи], у Абу Дауда и ат-Тирмизи, тогда как на самом деле это — слова аз-Зухри. Это ясно указал Малик в «Муваттаʼ», аль-Бухари в своём «Сахихе» и Мухаммад ибн Наср в «Кыям аль-лейль» — в риваяте от Малика. Аль-Баджи сказал: это — мурсаль, переданный аз-Зухри в форме иршаля, а Маамар включил его (адраджа) в сам текст хадиса; это передали Муслим, ат-Тирмизи и Абу Дауд по пути Маамара от Ибн Шихаба. Конец цитаты.
Его слово (а дело оставалось таким) — то есть люди продолжали не собираться за одним имамом в таравихе, а молились разрозненными группами: человек молился один, другой молился, и за ним молилась группа людей; одни молились в начале ночи, другие — в конце неё; одни — у себя дома, другие — в мечети, будь то потому, что они были на итикафе, или потому, что были из числа асхаб ас-суффа, или по иной причине.
(Потом дело оставалось таким… и т. д.) — то есть положение с выстаиванием (кыям) в Рамадан оставалось соответствующим тому, что было при жизни Посланника Аллаха ﷺ, — на протяжении всего халифата Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах).
Его слово (и начало — «садран») — стоит в винительном падеже (насб), являясь сочинённым (атф) к сказуемому глагола «кяна».
Его слово (и начало халифата Умара) (да будет доволен им Аллах) — то есть в начале его халифата; «садр» вещи — это её лицо и начало.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то есть дело выстаивания в Рамадан оставалось известным по своей достоинству — люди совершали его, но раздельно, в своих домах, не собираясь за одним чтецом, — до тех пор, пока Умар (да будет доволен им Аллах) не собрал их за Убайй ибн Кабом (да будет доволен им Аллах) в мечети, как это упомянул Малик (да помилует его Аллах) в «Муваттаʼ». Конец цитаты.
Его слово (на этом) — то есть на том, что было упомянуто; это повторение сказанного ранее для усиления. В риваяте аль-Бухари это не повторяется, и его текст таков: «Ибн Шихаб сказал: и умер Посланник Аллаха ﷺ, а люди оставались на этом; потом дело оставалось таким же в халифате Абу Бакра и в начале халифата Умара (да будет доволен ими обоими Аллах)». Конец цитаты.
[Замечание]: имам аль-Бухари в своём «Сахихе» разъяснил причину того, что Умар (да будет доволен им Аллах) собрал людей в таравихе, сказав: и передано от Ибн Шихаба, от Урвы ибн аз-Зубайра, от Абд ар-Рахмана ибн Абд аль-Кари, что он сказал: «Я вышел с Умаром ибн аль-Хаттабом (да будет доволен им Аллах) одной ночью в Рамадане в мечеть, и вот люди — разрозненные группы, кто молится сам за себя…»