٢ - (Абд ар-Рахман ибн Махди) ибн Хассан аль-Анбари, их вольноотпущенник, Абу Саид аль-Басри — надёжный, твёрдый, хафиз, довод, имам [9-е поколение] (умер в 198 г.) (передают все шесть авторов сборников) — упомянут ранее в «Шарх аль-мукаддима», т. 1, с. 388.
٣ - (Хаммам) ибн Яхья ибн Динар аль-Аузи, Абу Абдуллах, или Абу Бакр аль-Басри — надёжный [7-е поколение] (умер в 164 или 165 г.) (передают все шесть авторов сборников) — упомянут ранее во «Введении», 6/70.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей.
Его слово («вместе от Катады») означает, что и Шуба, и Хаммам оба передали от Катады.
Его слово («по этому же иснаду») означает: по прежнему иснаду Катады, а именно: от Салима ибн Абу аль-Джада аль-Гатафани, от Мадана ибн Абу Тальхи аль-Йамури, от Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах).
Его слово («а Хаммам сказал: «с начала суры «Пещера»», как сказал Хишам») — по-видимому, в словах составителя (да помилует его Аллах) содержится указание на то, что риваят Хаммама с выражением «с начала суры «Пещера»» предпочтительнее риваята Шубы с выражением «с конца суры «Пещера»», поскольку Хишам ад-Даставаи следует за ним в этом. Данный вопрос был уже подробно разобран в предыдущем хадисе. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
[1885] (810) — «Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, рассказал нам Абд аль-Аля ибн Абд аль-Аля от аль-Джурайри, от Абу ас-Салиля, от Абдуллаха ибн Рабаха аль-Ансари, от Убайя ибн Кааба, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «О Абу аль-Мунзир, знаешь ли ты, какой аят из Писания Аллаха, что ты знаешь наизусть, самый великий?» Он сказал: я ответил: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «О Абу аль-Мунзир, знаешь ли ты, какой аят из Писания Аллаха, что ты знаешь наизусть, самый великий?» Он сказал: я ответил: «Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя». Он сказал: тогда он ударил меня в грудь и сказал: «Клянусь Аллахом, да будет тебе на пользу это знание, о Абу аль-Мунзир!»».
Передатчики этого иснада — шестеро:
١ - (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — упомянут ранее в предыдущей главе.
٢ - (Абд аль-Аля ибн Абд аль-Аля) ас-Сами, Абу Мухаммад аль-Басри — надёжный [8-е поколение] (умер в 198 г.) (передают все шесть авторов сборников) — упомянут ранее в «Книге очищения», 5/557.
٣ - (Аль-Джурайри) Саид ибн Ияс, Абу Масуд аль-Басри — надёжный, в конце жизни за три года до смерти у него смешалось сознание [5-е поколение] (умер в 144 г.) (передают все шесть авторов сборников) — упомянут ранее в «Книге веры», 40/266.
٤ - (Абу ас-Салиль) — с фатхой на «син» и кясрой на «лям» — Дурайб ибн Нукайр, оба имени в уменьшительной форме, «Нукайр» через «каф» и «ра», а также говорят «Нуфайр» через «фа» вместо «каф», и говорят «Нуфайль» через «фа» и «лям» — аль-Кайси аль-Джурайри, надёжный [6-е поколение].
Он передавал от Заждама аль-Джарми, Нуайма ибн Каʻнаба, Абдуллаха ибн Рабаха, Гунайма ибн Кайса, Абу Тамимы аль-Худжайми и других, а также передавал с иршалем (то есть без промежуточного звена) от Абу Зарра, Абу Хурайры и Ибн Аббаса.
От него передавали Абу аль-Ашхаб Джафар ибн Хайян, Сулейман ат-Тайми, Саид аль-Джурайри, Ауф аль-Арабий, Кахмас ибн аль-Хасан, Абд ас-Салям ибн Абу Хазим, Усман ибн Гыяс и другие.
Исхак ибн Мансур передал от Яхьи ибн Маина: «надёжный». Ибн Саад сказал: «был надёжным, если пожелает Аллах». Ибн Халфун передал о его признании надёжным от Ибн Нумайра и других. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Из него передавал составитель (Муслим) и авторы «Четырёх сборников». В этой книге у него всего три хадиса: этот, под номером (810), хадис (1649): «У меня нет того, на чём я мог бы вас везти...», и хадис (2635): «Их малые дети — мошки Рая...».
٥ - (Абдуллах ибн Рабах аль-Ансари) Абу Халид аль-Мадани, поселившийся в Басре — надёжный [3-е поколение] (передают Муслим и авторы «Четырёх сборников») — упомянут ранее в «Книге мечетей», 57/1562.
٦ - (Убай ибн Кааб) ибн Кайс ибн Убайд ибн Зайд ибн Муавия ибн Амр ибн Малик ибн ан-Наджжар аль-Ансари аль-Хазраджи, Абу аль-Мунзир — глава чтецов Корана, называемый также Абу ат-Туфайль — один из достойнейших сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Год его смерти определяется по-разному: говорят — девятнадцатый год (по хиджре), говорят — тридцать второй год, и говорят иначе (передают все шесть авторов сборников) — упомянут ранее в «Шарх аль-мукаддима», т. 2, с. 466.
Тонкости этого иснада:
١ - (Из них): что он относится к шестизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах).
٢ - (Из них): что он весь состоит из басрийцев, кроме его шейха, который куфиец, и Убайя (да будет доволен им Аллах), который мадинец.
٣ - (Из них): что в нём трое последователей (табиʻинов), передающих один от другого: аль-Джурайри — от Абу ас-Салиля, от Абдуллаха ибн Рабаха.
٤ - (Из них): что его сподвижник (да будет доволен им Аллах) — один из достойнейших сподвижников (да будет доволен ими Аллах), обладающий многочисленными достоинствами. Среди них: хадис данной главы; и хадис, приведённый ранее, о том, что Пророк ﷺ сказал ему: «Аллах повелел мне читать тебе: «Те из людей Писания, которые не уверовали...»»; и другие. Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(От Убайя ибн Кааба) (да будет доволен им Аллах), который (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «О Абу аль-Мунзир) — в форме причастия действительного залога, это кунья Убайя ибн Кааба (да будет доволен им Аллах) — (знаешь ли ты, какой аят) — ат-Тайби сказал: слово «айй» является склоняемым, употребляется для вопроса, обязательно требует изафета, и допустимо присоединять к нему «та» женского рода при изафете к слову женского рода, а можно и не присоединять. Конец цитаты. (из Писания Аллаха, что с тобой) то есть в состоянии, когда он сопутствует тебе (то есть ты его знаешь наизусть). Ат-Тайби сказал: это выражение служит уточнением того, что он хранил в памяти из Писания Аллаха, поскольку слово «с» указывает на сопутствие.
Что же касается его ответа сначала словами: «Аллах и Его Посланник знают лучше», а затем — тем, что он привёл, то это объясняется тем, что вопрос Пророка ﷺ, обращённый к сподвижнику в области знания, может иметь целью либо побуждение к вниманию перед тем, что он хочет сообщить, либо выявление степени его понимания и объёма его знания. Когда Убай проявил учтивость, сказав: «Аллах и Его Посланник знают лучше», и увидел, что Пророк ﷺ не удовлетворился этим и повторил вопрос, он понял, что тот желает извлечь то скрытое знание, которое у него имеется, и дал ответ.
Возможно также сказать, что он сначала не знал ответа и потому передал знание об этом Аллаху Всевышнему и Его Посланнику ﷺ, а затем Аллах Всевышний раскрыл его сердце, ниспослав свет, и дал ему знание, так что он ответил тем, чем ответил. Разве не видишь, как Пророк ﷺ поздравил его словами: «Да будет тебе на пользу это знание»? Конец цитаты.
Говорят также: он передал ответ Аллаху и Его Посланнику в первый раз, а во второй раз ответил, поскольку допустил, что могла появиться другая, более превосходная аят, отличная от той, которую он знал ранее. Когда же вопрос был повторён и переспрошен словами: «О Абу аль-Мунзир, знаешь ли ты, какой аят из Писания Аллаха Всевышнего, что с тобой, самый великий?», он понял, что цель Пророка ﷺ — получить сообщение о том, что у него есть, и сообщил, сказав: «Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя».
(«самый великий») Исхак ибн Рахавайх и другие сказали: смысл возвращается к награде и вознаграждению, то есть «величайший по награде и вознаграждению», и это предпочтительное мнение, как об этом упомянул ат-Тайби. (Сказал) Убай (да будет доволен им Аллах) (я ответил: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал) ﷺ («О Абу аль-Мунзир, знаешь ли ты, какой аят из Писания Аллаха, что с тобой, самый великий?» Он сказал) Убай (да будет доволен им Аллах) (я ответил: «Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя») — аят Престола (аль-Курси) был самым великим именно потому, что он включает в себя основные вопросы божественного учения: он указывает на то, что Аллах Всевышний Един в божественности, обладает свойством жизни, самодостаточен, поддерживает существование всего иного, недоступен для ограничения пространством и вселения, чужд изменению и слабости, не сравним с телесными обликами, и Его не касается то, что касается духов; Он — Владыка царства и владения, Творец основ и производных, обладатель могучей силы, перед Которым не заступается никто, кроме тех, кому Он позволил; Он один знает все вещи, явные и скрытые, всеобщие и частные; обширны Его владение и могущество; никакое трудное дело не тяготит Его, и никакое дело не занимает Его; Он превыше того, что могло бы Его постичь воображение; Он велик, и разум не может Его объять.
(Сказал) Убайй -(да будет доволен им Аллах)-: (то ударил Пророк ﷺ меня в грудь) — переходность глагола «дараба» с предлогом «фи», хотя он и переходный сам по себе, подобно словам Всевышнего: «И даруй мне благо в моём потомстве» [аль-Ахкаф: 15], то есть: сделай так, чтобы благо укоренилось в них, чтобы они стали местом для него, как сказал поэт:
«Клинок мой ранит в их скакательных суставах».
В этом — указание на то, что грудь его наполнена знанием и мудростью.
Он -ﷺ- ударил его именно в грудь в знак указания на раскрытие его груди и наполненность её знанием и мудростью. А Аллах Всевышний знает лучше.
(И сказал) -ﷺ-: («Клянусь Аллахом, да будет тебе на пользу знание) — в форме повелительного наклонения для третьего лица, с фатхой на букве, обозначающей настояще-будущее время, с сукуном на «ха» и кясрой на «нун». В некоторых списках — «лийахни'ака» с хамзой после «нун», что и есть исходная форма, а хамза была отброшена для облегчения произношения, то есть: пусть знание будет для тебя приятным. Это — мольба Пророка -ﷺ- за Убайя -(да будет доволен им Аллах)- об облегчении для него знания и об укоренении его в нём, а из этого необходимо следует сообщение о том, что он является учёным, что и является целью (высказывания).
Ат-Тыби сказал: внешне это — повеление, обращённое к знанию, чтобы оно было для него приятным, а смысл его — мольба, а по сути это — сообщение в форме иносказания о том, что он укоренился в знании и превосходен в нём, поскольку он точно определил разделяющее (наиболее значимое) и попал в самую суть.
[Замечание]: Ибн аль-Асир -(да помилует его Аллах)- сказал: говорят: «хана'ани ат-таʻаму йахна'уни», «йахни'уни», «йахна'уни», и «хана'ту-т-таʻама», то есть насладился им; и всякое дело, которое приходит к тебе без труда, называется «хани'» (приятным, лёгким), равно как и «махна'», и «мухання'», а множественное число — «маханиʼ». Это исходная форма с хамзой, а иногда она облегчается (без хамзы).
Аль-Файюми сказал: «хану'а» — вещь с «дамма» вместе с хамзой, «хана'атан» — с «фатхой» и удлинением, означает: было легко получено без затруднения и без усилия, поэтому оно «хани'», и допускается замена (хамзы) и слитное произношение (идгам). «Хана'ани аль-валаду йахна'уни» — с хамзой, из глаголов по образцу «нафаʻа» и «дараба». Арабы говорят в мольбе: «лийахни'ака аль-валаду» — с сукуном на хамзе, и с заменой её на «йа», а отбрасывание её — просторечие. Смысл его: порадовал меня, поэтому он «хани'», а «хана'туху хан'ан» по обоим вариантам произношения означает: дал ему, или накормил его. «Хана'ани ат-таʻаму йахна'уни» — стало приятным и вкусным, а «акалту-ху хани'ан мари'ан» означает: без труда. А «йахну'у» с «дамма» на настояще-будущем времени во всех случаях — также допустимый вариант. Некоторые сказали: в языке нет другого глагола по образцу «йафʻулу» с «дамма», с хамзой, чьё прошедшее время было бы с «фатхой», кроме этого глагола.
Его слово: («Абу аль-Мунзир») — с отбрасыванием обращающей частицы «йа», как сказал аль-Харири в своей «Мульхе»:
«И отбрасывание «йа» допустимо в обращении, как в их словах: «Господи, ответь на мою молитву»».
В одном списке: «йа Абу аль-Мунзир» — с сохранением её. Уже было сказано ранее, что это — кунья Убайя -(да будет доволен им Аллах)-, а также его называют кунья Абу ат-Туфайль. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него — упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Убайя ибн Кааба -(да будет доволен им Аллах)- относится к числу тех, что приводятся только составителем -(да помилует его Аллах)-.
(Второй вопрос): о его источниках:
Привёл его (составитель) здесь [45/1885] (810), а также (Абу Дауд) в «Молитве» (1460), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (3/370), (Ахмад) в своём «Мусаннаде» (5/141), (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусаннаде» (178), (Абу Аваана) в своём «Мусаннаде» (3937), (Абу Нуайм) в своём «Мустахридже» (1836), (ат-Табарани) в «аль-Кабире» (1/197), (ат-Тайалиси) в своём «Мусаннаде» (1/56), (аль-Хаким) в своём «Мустадраке» (3/304-344), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (4/459). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 - Из них: в нём — великое достоинство Убайя ибн Кааба -(да будет доволен им Аллах)-, поскольку Пророк -ﷺ- поздравил его с обширностью его знания.
2 - Из них: в нём — почитание учёным выдающихся из своих сподвижников и обращение к ним по кунье.
3 - Из них: допустимость похвалы человеку в лицо, если в этом есть польза, и если не боятся, что это вызовет у него самодовольство или подобное, ввиду совершенства его души и укоренённости в благочестии.
4 - Из них: то, что сказал кади Ийад -(да помилует его Аллах)- относительно слов Пророка -ﷺ-: «Какой аят из Книги Аллаха, что с тобой, самый великий?» — это довод в пользу мнения о допустимости предпочтения одной части Корана над другой, а также предпочтения его над остальными книгами Аллаха Всевышнего. Он сказал: и в этом есть разногласие среди учёных: этому воспрепятствовали Абу-ль-Хасан аль-Ашʻари, Абу Бакр аль-Бакиллани и группа правоведов и учёных, поскольку предпочтение одной части предполагает недостаточность другой (предпочтённой), а в словах Аллаха не может быть недостаточности; и они истолковали то, что приведено о применении слов «самый великий» и «самый превосходный» в отношении некоторых аятов и сур, в смысле «великий» и «превосходный» (без сравнения).
А допустил это Исхак ибн Рахавайх и другие из учёных и богословов, сказав: это возвращается к величине награды читающего это и обильности его вознаграждения. Предпочтительным (мнением) является допустимость сказать: «этот аят» или «эта сура» — «самый великий» или «самый превосходный», в смысле того, что связанная с ним награда больше, и это — смысл хадиса. А Аллах знает лучше.
Сказал составитель, да простит его Аллах: далее, в следующем вопросе, придёт драгоценное исследование по этой теме шейх-уль-ислама Ибн Таймии, если пожелает Аллах Всевышний. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): шейх-уль-ислам Ибн Таймия -(да помилует его Аллах)- сказал, суть чего в следующем: учёные разошлись во мнениях, отличается ли Коран сам по себе так, что одна его часть превосходит другую, и есть два мнения:
(Первое мнение): что он не отличается сам по себе, поскольку весь он — слово Аллаха, а слово Аллаха — Его атрибут. Они сказали: атрибут Аллаха не может быть градуирован по превосходству, тем более согласно мнению о том, что он предвечен, ведь предвечное не может быть градуировано по превосходству. Так же они сказали о словах Всевышнего: «Какой бы аят Мы не отменили или заставили забыть, Мы приводим лучший, чем он, или подобный ему» [аль-Бакара: 106], сказав: слово «лучший» относится не к самому аяту, а к чему-то иному, например, к пользе для рабов и их награде.
Второе мнение: что одна часть Корана превосходит другую, и это мнение большинства из числа поздних и ранних поколений, ведь Пророк -ﷺ- сказал в достоверном хадисе о суре «аль-Фатиха»: «Ничего подобного ей не было ниспослано ни в Торе, ни в Евангелии, ни в Псалтыри, ни в Коране», то есть он отрицал наличие для неё подобия, — как же тогда допустимо говорить, что (аяты и суры Корана) равны между собой? И достоверно установлено от него в «Сахихе», что он сказал Убайю ибн Каабу -(да будет доволен им Аллах)-: «О Абу аль-Мунзир, знаешь ли ты, какой аят в Книге Аллаха самый великий?» Он ответил: «Аллах — нет божества, кроме Него, Живой, Поддерживающий (жизнь)», и тогда (Пророк) ударил рукой в его грудь и сказал ему: «Да будет тебе на пользу знание, о Абу аль-Мунзир». Так он разъяснил, что этот аят — самый великий аят в Коране, и это ясно указывает на то, что одни аяты превосходят другие.
Кроме того, Коран — слово Аллаха, а слово обретает благородство через того, кто его произносит, будь оно сообщением или повелением: сообщение обретает благородство через благородство сообщающего и через благородство того, о чём сообщается, а повеление обретает благородство через благородство повелевающего и через благородство того, что повелевается. Поэтому, хотя Коран весь общий в том, что Аллах говорил его, всё же в нём есть то, чем Аллах сообщил о Себе Самом, и есть то, чем Он сообщил о Своих творениях, и есть то, чем Он повелел им: в нём есть то, чем Он повелел им веровать и запретил им приобщать сотоварищей, и есть то, чем Он повелел им записывать долг и запретил им лихву. И известно, что то, чем Он сообщил о Себе Самом, как «Скажи: Он — Аллах, Единственный» — более велико, чем то, чем Он сообщил о Своих творениях, как «Да пропадут руки Абу Лахаба», и то, чем Он повелел веровать, и то, чем Он запретил приобщать сотоварищей, — более велико, чем то, чем Он повелел записывать долг и запретил лихву. Поэтому речь раба, хотя она и общая по отношению к рабу, будучи речью одного говорящего, всё же различается по степени превосходства в зависимости от того, о чём говорится: речь раба, в которой он вспоминает своего Господа, повелевает благое и запрещает дурное, превосходнее его речи, в которой он упоминает творения и повелевает разрешённое или запрещённое. И ошибся тот, кто сказал первое мнение, потому что он посмотрел лишь на одну из двух сторон речи — сторону того, кто говорит, — и отвернулся от другой стороны — стороны того, о чём говорится, — тогда как обе эти стороны имеют связь с речью, через которую и возникает различие по превосходству или равенство.
Они сказали: кто сводит различие в достоинстве (тафадуль) к одной лишь величине или малости награды, без того, чтобы само слово (действие) в себе было более достойным, — тот подобен тому, кто счёл бы два равных деяния таковыми, что награда за одно из них многократно превышает награду за другое, при том что сами эти два деяния сами по себе не отличаются друг от друга никаким преимуществом; это подобно тому, как если бы один человек раздал в качестве садаки два дирхама, в одно время, в одном месте, двум людям, равным по праву на получение, с одним и тем же намерением в отношении обоих, и ни один из них не превосходил бы другого никаким достоинством, — то как же тогда награда за один из них могла бы быть многократно больше награды за другой? Напротив, различие в награде и в наказании само есть доказательство различия деяний в добре и зле.
Это рассуждение связано с рассуждением о том, что деяния заключают в себе качества, из-за которых они бывают благими и хорошими, и качества, из-за которых они бывают порочными и дурными; это подробно разобрано в другом месте.
Он сказал: слова тех, кто говорит: «атрибуты Аллаха не различаются по достоинству» и тому подобное, — это утверждение, не имеющее под собой доказательства, более того, оно само есть предмет спора. И кто установил, что Его атрибут, являющийся милостью, не превосходит по достоинству Его атрибут, являющийся гневом? А ведь достоверно передано от Пророка ﷺ: «Поистине, Аллах записал в книге, находящейся у Него над Троном: воистину, милость Моя превосходит гнев Мой», а в другом риваяте: «предваряет гнев Мой». И атрибуты описываемого — такие как знание, воля, могущество, речь, довольство, гнев и прочие атрибуты — различаются по достоинству с двух сторон:
[Первая]: некоторые атрибуты более достойны, чем другие, и более полно входят в совершенство того, кто ими описан. Ведь мы знаем, что наделённость раба знанием, могуществом и милостью более достойна, чем наделённость противоположным этому, однако Аллах Всевышний не описывается противоположным этому и описывается только атрибутами совершенства; Ему принадлежат прекраснейшие имена, которыми к Нему обращаются с мольбой, и обращаются к Нему только по Его прекраснейшим именам. Его имена содержат в себе Его атрибуты, и некоторые Его имена более достойны, чем другие, и более полно входят в совершенство того, кто ими описан. Поэтому в переданной мольбе сказано: «Прошу Тебя Твоим великим именем…»