И (аль-Бейхаки) в «Аль-Кубра» (4/79), и (аль-Багъауи) в «Шарх ас-сунна» (1555), а польза хадиса приведена в предыдущем хадисе. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(34) — (Глава об испрашивании Пророком ﷺ разрешения посетить могилу своей матери)
По непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2258] (976) — (Рассказал нам Яхья ибн Айюб и Мухаммад ибн Аббад, причём выражение принадлежит Яхье; они сказали: рассказал нам Марван ибн Муавия от Йазида, то есть ибн Кайсана, от Абу Хазима, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я просил у Господа моего разрешения испросить прощение для моей матери, но Он не дал мне разрешения, и я просил у Него разрешения посетить её могилу, и Он дал мне разрешение»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Яхья ибн Айюб) аль-Макабири аль-Багдади, о нём говорилось в предыдущей главе.
2 — (Мухаммад ибн Аббад ибн аз-Зибрикан) аль-Макки, переселившийся в Багдад, правдивый передатчик, допускающий ошибки [10] (умер 234) (Бухари, Муслим, Тирмизи, Насаи, Ибн Маджа), о нём говорилось во «Введении» 4/19.
3 — (Марван ибн Муавия) ибн аль-Харис ибн Асма аль-Фазари, Абу Абдуллах аль-Куфи, переселившийся в Мекку, затем в Дамаск, надёжный, хафиз, скрывает имена шейхов (тадлис) [8] (умер 193) (все шесть), о нём говорилось в «Аль-Иман» 8/138.
4 — (Йазид ибн Кайсан) аль-Йашкури, Абу Исмаил, или Абу Мунин аль-Куфи, правдивый передатчик, допускающий ошибки [6] (Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, четверо), о нём говорилось в «Аль-Иман» 9/142.
5 — (Абу Хазим) Салман аль-Ашджаи аль-Куфи, надёжный [3] (умер 100) (все шесть), о нём говорилось в «Аль-Иман» 9/142.
6 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), о нём говорилось во «Введении» 2/4.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): этот хадис относится к пятизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах), и в нём у него два шейха, объединённые вместе, как уже неоднократно упоминалось.
2 — (Из них): иснад составлен из куфийцев подряд, кроме двух его шейхов, которые оба багдадцы, а сподвижник — мединец.
3 — (Из них): Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава семи передатчиков, передавших наибольшее количество хадисов, передал (5374) хадиса. Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я просил у Господа моего разрешения» (استأذنت ربي)), то есть просил у Него разрешения, и это было в год покорения Мекки, (испросить прощение для моей матери) (أن أستغفر لأمي), а в одной версии: «в том, чтобы я испросил прощение для моей матери», то есть просить для неё, чтобы Он простил её грехи, (но Он не дал мне разрешения) (فلم يأذن لي) — в форме действительного залога, а в следующем риваяте: «фалам йу'зан ли» — в форме страдательного залога.
Сказал Ибн аль-Малик (да помилует его Аллах): Он не дал ему разрешения только потому, что она была неверующей, а испрашивание прощения для неверующих не допускается, ибо Аллах никогда не прощает их. Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): в этом содержится запрет на испрашивание прощения для неверующих. Сказал аш-Шаукани (да помилует его Аллах): в этом довод на недопустимость испрашивания прощения для того, кто умер, не исповедуя религию ислама.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): возможно, что это испрашивание разрешения было до ниспослания слов Всевышнего: «Не подобает Пророку и верующим просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками» [ат-Тавба: 113], а возможно, что это было после этого, и он надеялся на особое исключение для своей матери в этом отношении, и Аллах Всевышний знает лучше; и это второе толкование предпочтительнее. Конец цитаты.
(И я просил у Него разрешения посетить её могилу) — а могила была в аль-Абва, между Меккой и Мединой.
«Аз-зийара» — с кясрой над «за» и облегчённым «йа» — означает намеренное посещение. Говорят: «зарахуу, зийаратан, ва заврон» — с фатхой — означает «направился к нему намеренно», отсюда «заирун» и «заврун» — с фатхой, затем сукуном, — а также «каумун заврун», и «зуввар», подобно «сафирун» и «сафрун», и «суффар», а «нисватун заврун» также, и «зувваррат», и «заират». А «аль-мазар» — с фатхой над «мим» — может быть отглагольным именем и означать место посещения. «Аз-зийара» в обычном употреблении означает намеренное посещение посещаемого в знак почтения к нему и ради общения с ним. Так изложено в «Аль-Мисбах».
(И Он дал мне разрешение) (فأذن لي) — в форме действительного залога. Сказал судья Ийад (да помилует его Аллах): причина того, что он ﷺ посетил её могилу, состоит в том, что он желал наставления и напоминания через созерцание её могилы, и это подтверждается его словами ﷺ в конце хадиса: «Посещайте могилы, ибо они напоминают о смерти». А также было сказано: посещение им ﷺ её могилы, несмотря на то, что она была неверующей, является наставлением от него общине относительно прав родителей и родственников, ибо он не оставил исполнение её права, несмотря на её неверие. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал только автор (да помилует его Аллах) один.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [34/2258 и 2259] (976), и (Абу Дауд) в «Аль-Джанаиз» (3234), и (ан-Насаи) в «Аль-Джанаиз» (2034) и «Аль-Кубра» (2161), и (Ибн Маджа) в «Аль-Джанаиз» (1569 и 1572), и (Ибн Аби Шейба) в своём «Мусаннафе» (3/343), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/441), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (3169), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/55), и (аль-Хаким) в своём «Мустадраке» (1/375), и (аль-Бейхаки) в «Аль-Кубра» (4/76), и (аль-Багъауи) в «Шарх ас-сунна» (1554). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
1 — (Из них): разъяснение допустимости посещения могилы многобожника.
2 — (Из них): в этом содержится указание на допустимость посещения многобожников при их жизни, а их могил после смерти, ибо если допустимо посещение их после смерти, когда надежда на их принятие ислама уже прервалась, то при жизни это допустимо в первую очередь, поскольку возможно призвать их к исламу, разъяснить им его достоинства, устранить их сомнения и побудить их вступить в него, и в этом есть надежда на их спасение от Огня. И достоверно установлено в «Сахихе», что один юноша-иудей служил Пророку ﷺ, а когда он заболел, Пророк ﷺ посетил его и призвал его к исламу, и тот принял ислам.
3 — (Из них): разъяснение допустимости плача при посещении могил, исходя из того, что упомянуто в следующем риваяте о том, что он ﷺ плакал и заставил плакать окружающих его.
4 — (Из них): разъяснение запрета на испрашивание прощения для многобожников.
5 — (Из них): разъяснение об усиленном значении почитания родителей, и что их принятие ислама не является условием обязательности почитания их, но обязательно почитать их, даже если они многобожники, как сказал Аллах Всевышний: «И сопровождай их в этом мире достойным образом» [Лукман: 15]. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): сказал автор «Аль-Мир‘ат фи шарх аль-Мишкат»: этот хадис по своему очевидному смыслу указывает на то, что мать Пророка ﷺ умерла, не исповедуя ислам, и это мнение большинства учёных относительно родителей Пророка ﷺ. И ан-Насаи, и Ибн Маджа озаглавили этот хадис: «Глава о посещении могилы многобожника».
Сказал ас-Синди в комментарии к ан-Насаи: как будто он взял то, что упомянул в заголовке, из запрета на испрашивание прощения, или из простого того, что это очевидно исходя из того, что она существовала во времена язычества (джахилийи), а не из его слов: «и он заплакал, и заставил плакать», поскольку из плача при присутствии в этом месте не обязательно следует наказание или неверие, но возможно осуществление этого также при спасении и исламе. Однако у тех, кто говорит о спасении родителей, есть три подхода в этом отношении:
Путь, [состоящий в том, что они говорят]: они [родители Пророка ﷺ] — те, до кого не дошёл призыв, а нет наказания тому, до кого не дошёл призыв, согласно словам Всевышнего: «Мы не наказывали, пока не отправляли посланника» [«аль-Исра», 15]. Возможно, придерживающийся этого пути скажет в толковании хадиса: испрашивание прощения является следствием представления о грехе применительно к ним, а это [представление] относится к периоду возложения обязанностей (такляф), и это немыслимо в отношении того, до кого не дошёл призыв, поэтому нет нужды в испрашивании прощения для них. Возможно, что испрашивание прощения было установлено только для тех, до кого дошёл призыв, а не для прочих, даже если они спасены. А что касается тех, кто говорит, что оба они были оживлены для него ﷺ и уверовали в него, то он относит этот хадис к тому, что было до их оживления. А кто говорит, что Всевышний направит их обоих к добру во время испытания в День воскресения, тот говорит о безусловном запрете испрашивания прощения для них, и ему не нужно толкование. Так прояснился смысл хадиса при всех подходах. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ас-Синди (1).
Автор «аль-Мир‘ат» сказал: не скрыта слабость, присущая этим трём подходам, ибо хадис об оживлении родителей ﷺ крайне слаб, до такой степени, что некоторые имамы вынесли о нём решение как о подделке (мавду‘), как ад-Даракутни, аль-Джаузакани, Ибн аль-Джаузи и Ибн Дихья, а другие прямо указали лишь на его слабость — таковы Ибн Шахин, аль-Хатыб, Ибн Асакир, ас-Сухайли, аль-Мухибб ат-Табари и Ибн Саййид ан-Нас. Также признал его слабость и ас-Суюти, сказав: Ибн Шахин передал в этом отношении хадис с иснадом, но хадис признан слабым.
А что касается благородного аята «Мы не наказывали...», то он мекканский, а посещение Пророком ﷺ могилы своей матери было в год завоевания [Мекки], либо, как говорят, в год Худайбии, в шестом году от хиджры. Также говорят, что аят относится особо к прежним, минувшим общинам. Говорят также, что отрицаемое в нём наказание — это наказание истребления в этом мире, а не наказание в будущей жизни. Также говорят, что имеется в виду: «Мы не наказывали» за деяния, о которых нет пути узнать иначе, кроме как после прихода шариата, из видов служения и предписанных границ (хадды).
А что касается утверждения, что Всевышний направит их обоих к добру во время испытания в День воскресения, то это голое утверждение без доказательства, на которое не стоит обращать внимания.
Ан-Навави в толковании хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, что некий человек сказал: «О посланник Аллаха, где мой отец?» Он ответил: «В огне». А когда тот отвернулся, [Пророк] позвал его и сказал: «Поистине, мой отец и твой отец в огне» — сказал буквально следующее: в этом [хадисе указание], что тот, кто умер в период перерыва между посланниками (фатра), придерживаясь того, чему следовали арабы из идолопоклонства, относится к обитателям огня, и это не является взысканием до достижения призыва, ибо до этих [людей] дошёл призыв Ибрахима и других пророков, мир и благословение им. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах).
Это указывает на то, что ан-Навави считает достаточным для обязательности веры для каждого человека достижение до него призыва кого-либо из прежних посланников, даже если он не был послан именно к нему, и к этому же склонился аль-Халими, как он ясно указал в своём «Минхадже».
Аль-Кари сказал: большинство считает, что оба родителя Пророка ﷺ умерли неверующими, и этот хадис — самое достоверное, что передано об их положении. А слова Ибн Хаджара — то есть аль-Хайтами — что хадис об их оживлении, пока они не уверовали в него, а затем скончались, — достоверный хадис, и среди тех, кто признал его достоверным, — имам аль-Куртуби и хафиз Ибн Насир ад-Дин (1), — если предположить его достоверность, он не может противоречить хадису Муслима, тем более что хафизы его подвергли критике.
Составитель [этого труда], да простит его Аллах Всевышний, говорит: слова Ибн Хаджара «достоверный хадис» — неверны, равно как и приписывание признания достоверности аль-Куртуби и Ибн Насир ад-Дину также неверно. Ас-Суюти упомянул тех из учёных, кто склонился к мнению об их оживлении и вере: аль-Хатыба, ас-Сухайли, аль-Куртуби, аль-Мухибба ат-Табари, знатока Насир ад-Дина Ибн аль-Мунира и других, и упомянул их доводы, [опирающиеся] на упомянутый хадис, а затем сказал: этот хадис слаб по единогласному мнению знатоков хадиса, более того, говорят, что он подделан — и так до конца его слов. А ас-Суюти был из наиболее усердных в попытке утвердить их спасение, но его опора в этом — общий смысл аятов, как слова Всевышнего «Мы не наказывали...» и других, а также рациональные доводы. И если бы кто-нибудь из хафизов хадиса сказал о достоверности этого хадиса, он бы упомянул это и опёрся на это, а он, при всей тщательности своего исследования доводов по этому вопросу, не смог признать его достоверным при всех своих знаниях, а лишь защищал мнение о том, что он не подделан, но не привёл на это доказательства.
В общем, этот хадис не признан достоверным ни одним учёным, обладающим знанием хадиса, признавал его достоверным лишь тот, кто опирается на сновидения и мистические пути познания (кашф), которые Аллах Всевышний не позволил [использовать] в законодательстве, и предел их пользы, если они верны, — служить подтверждением тому, что уже установлено шариатом, а не служить утверждением того, что учёные хадиса и прочие, чьё следование Аллах Всевышний обязал общину, сделав их для неё опорой в затруднительных вопросах, признали ложным, сказав: «Спрашивайте обладателей знания, если вы не знаете» [«ан-Нахль», 43]. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
Аль-Кари, да помилует его Аллах, сказал: также отвергли допустимость этого тем, что вера, [возникшая] в отчаянии [перед смертью], не принимается по единогласному мнению, как на это указывают Книга и сунна, и тем, что требуемая от возложенного обязанностями вера — это вера в незримое (гайб), а Аллах Всевышний сказал: «А если бы их вернули, то они вернулись бы к тому же, от чего были удержаны» [«аль-Анам», 28]. И этот достоверный хадис также ясно отвергает то, за что ухватились некоторые, [утверждавшие], что они оба принадлежали к людям [периода] перерыва (ахль аль-фатра) и не подлежат наказанию, при наличии разногласия в этом вопросе (1).
Автор «аль-Мир‘ат» сказал: знай, что в этом вопросе много спора и разногласия среди учёных. Одни прямо утверждали об отсутствии спасения родителей, как ты видел в словах ан-Навави и аль-Кари, и аль-Кари подробно рассмотрел это в «Шарх аль-фикх аль-акбар» и в отдельном своём послании. Другие же свидетельствовали об их спасении, как ас-Суюти, который написал по этому вопросу семь посланий (2), подробно разобрав его и приведя доводы обеих сторон, — кто хочет, пусть обратится к ним. А самое надёжное и осторожное, на мой взгляд, — воздержание и молчание. Конец слов автора «аль-Мир‘ат».
Составитель [этого труда], да простит его Аллах Всевышний, говорит: на мой взгляд, наиболее правильно и надёжно — придерживаться достоверных текстов, таких как хадис главы и упомянутый хадис Муслима: «Поистине, мой отец и твой отец в огне», без излишнего расширения и углубления в добавление того, чего нет в текстах. А что касается признания достоверным хадиса об оживлении родителей Пророка ﷺ, как сказал Ибн Хаджар аль-Хайтами, то на это не стоит обращать внимания, ибо большинство хафизов из числа знатоков хадиса считают его подделкой, как я на это уже указывал выше.
Далее, я не видел, чтобы у первых поколений (мутакаддимун) было слово по этому вопросу — его подняли, заспорили о нём и погрузились в его пучину лишь позднейшие (мута’аххирун), подобные ас-Суюти и тем, кто пошёл по его пути. То, от чего воздержались первые — молчание, неуглубление и оставление спора и разногласия — есть верный путь для того, кто заботится о своей религии. Ведь если бы в этом погружении было благо, то первые поколения были бы более скоры к нему и более усердны в нём, чем позднейшие. Следование их пути — залог благополучия в этом мире и в будущей жизни. Обязательно останавливаться на том, что достоверно передано от посланника Аллаха ﷺ, и не расширять и не устанавливать разногласия сверх этого. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен покровитель.
И по непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да будет милостив к нему Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2259] (…) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Зухайр ибн Харб, они сказали: рассказал нам Мухаммад ибн Убайд от Язида ибн Кайсана, от Абу Хазима, от Абу Хурайры, который сказал: «Пророк ﷺ посетил могилу своей матери, заплакал сам и заставил заплакать тех, кто был вокруг него, и сказал: «Я попросил дозволения у моего Господа испросить для неё прощения, но мне не было дозволено это, и я попросил у Него дозволения посетить её могилу, и мне было дозволено это. Так посещайте могилы, ибо это напоминает о смерти»».
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — Мухаммад ибн Убайд, сын Абу Умайи ат-Тунафиси, куфиец, известный как аль-Ахдаб («горбатый»), заслуживающий доверия, хафиз [9] (умер в 204 г.) (входит в число передатчиков, на которых опираются все составители шести сборников) — упомянут ранее в «Книге веры», 32/234.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей главе.
Его слово («Пророк ﷺ посетил могилу своей матери, заплакал сам и заставил заплакать тех, кто был вокруг него»): аль-Кади сказал: его плач ﷺ был по поводу того, что она не застала его и не уверовала в него; а по другому мнению — из-за её наказания. В этом содержится доказательство допустимости плача при посещении могил. Конец слов аль-Кади.
Его слово («но мне не было дозволено это») — глагол приведён в форме страдательного залога (بالبناء للمفعول); в некоторых списках: «фалам йа'зан ли» — в форме действительного залога (بالبناء للفاعل).
Его слово («Так посещайте могилы, ибо это напоминает о смерти») означает: а напоминание о смерти отвращает от мирской жизни и побуждает стремиться к жизни будущей.
И сказал кади Ийяд (да будет милостив к нему Аллах): его слово («так посещайте их») является разъяснением, отменяющим запрет на посещение могил, а также [указанием] на причину дозволенности этого — а именно то, что оно должно быть для напоминания и наставления, а не для похвальбы и хвастовства, и не для устроения плача и траурных собраний по этому поводу, как сказал ﷺ: «Посещайте их, но не говорите непристойных слов».
[Замечание]: ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: этот хадис был найден в риваяте Абу аль-Аля ибн Махана для жителей Магриба, но не встречается в риваятах наших краёв, идущих от Абд аль-Гафира аль-Фариси. Однако он встречается во многих рукописях в конце «Книги о похоронах», и на него ставится пометка (тадббиб), а иногда на полях написано: передал его Абу Дауд в своём «Сунане» от Мухаммада ибн Сулеймана аль-Анбари, от Мухаммада ибн Убайда, с этим же иснадом; передал его ан-Насаи от Кутайбы, от Мухаммада ибн Убайда; передал его Ибн Маджа от Абу Бакра ибн Абу Шейбы, от Мухаммада ибн Убайда. Все эти [передатчики] заслуживают доверия, так что этот хадис достоверен без всякого сомнения. Конец слов ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах).
И сказал Ибн Хаджар (да будет милостив к нему Аллах) в «ан-Нукат аз-Зираф», после приведения вышеупомянутых слов ан-Навави, следующее: я говорю: этот хадис упомянул аль-Хумайди в «аль-Джам'» из «Сахих Муслим» через путь передачи аль-Джалуди, шейха Абд аль-Гафира, и точно так же ему предшествовал Абу Мас'уд в «Атраф ас-Сахихайн», а также его привёл аль-Багави в «Шарх ас-сунна» через путь передачи Абд аль-Гафира аль-Фариси.
Он сказал: и ближе к истине объединить эти два высказывания так, что этот хадис выпал из [некоторых] рукописей...