- الشَّهْرِ
- (شَهَرَ) — (шахара)
В хадисе: «Поститесь в течение месяца (الشَّهْرَ) и его тайну (سِرَّهُ)». Аш-шахр (الشَّهْرُ) — это новый месяц (полумесяц), названный так за свою известность (شُهْرَة) и видимость. Он имел в виду: «Поститесь в начале месяца и в конце его». А сказано: его тайна — это его середина.
Отсюда же и хадис: «Месяц — двадцать девять (дней)», а в другой версии: «Поистине, месяц…», то есть польза наблюдения за новым месяцем в ночь на двадцать девятое — это чтобы узнать о неполноте предыдущего месяца. А если под этим подразумевается сам месяц, то определённый артикль (лям) здесь указывает на конкретность.
В нём же: его спросили, какой пост лучше после месяца Рамадан, и он сказал: «Месяц Аллаха аль-Мухаррам». Он приписал месяц Аллаху для его возвеличивания и почитания, подобно их выражениям: «Дом Аллаха» и «Род Аллаха» о курайшитах.
В нём же: «Два месяца праздника не бывают неполными», имея в виду месяц Рамадан и Зу-ль-Хиджжа: то есть если их число в подсчёте окажется неполным, то по своему статусу они (всё равно считаются) полными, чтобы его община не оказалась в затруднении, если постилась двадцать девять дней, или их хадж по ошибке пришёлся на девятое или десятое число — тогда не будет на них возмещения, и в их обрядах не окажется недостатка. Об этом сказано и иное, но это (толкование) более вероятно.
В нём же: «Кто наденет одежду известности (ثَوْبَ شُهْرَةٍ), того Аллах облачит в одежду позора в День воскресения». Аш-шухра (الشُّهْرَةُ) — это появление чего-либо в позорном виде, так что люди делают это известным (يَشْهَرُهُ).
Отсюда же и хадис Аиши: «Мой отец вышел, обнажив (شَاهِرًا) свой меч, верхом на своей верблюдице», имея в виду день отступничества (от ислама), то есть вынув его из ножен.
Отсюда же и хадис Ибн аз-Зубайра: «Кто обнажит (شَهَرَ) свой меч, а затем нанесёт удар, кровь его дозволена», то есть кто вынул его из ножен для сражения, а под «нанесёт удар» он имел в виду ударить им.
В стихах Абу Талиба: «Клянусь я воющими каждый день, и тем, что читают толкователи месяцев (الشُّهُورُ)», то есть учёные, единственное число от них — «шахр» (شَهْرٌ). Так сказал аль-Харави.
- يُبَالِي
- (بَلَا — баля) В хадисе о письме Ираклия: «И пошёл Цезарь пешком в Илию (Иерусалим), когда испытал его Аллах Всевышний благом» (أَبْلَاهُ — абля-ху). Аль-Кутайби сказал: о благе говорят «абляйту-ху ублихи ибля'ан» (أَبْلَيْتُهُ أُبْلِيهِ إِبْلَاءً), а о зле — «баляуту-ху аблуху баля'ан» (بَلَوْتُهُ أَبْلُوهُ بَلَاءً). Общеизвестно же, что «ибтиля» (الِابْتِلَاءَ) бывает и в добре, и в зле одновременно, без различия между этими двумя формами глагола. Отсюда же слова Всевышнего: «И испытываем вас злом и добром в качестве искушения». А Цезарь шёл пешком в знак благодарности за то, что персы были отражены от него.
Отсюда же и хадис: «Кто был облагодетельствован (أُبْلِيَ — убли) и вспомнил об этом, тот возблагодарил». «Ибля» (الْإِبْلَاءُ) — это оказание милости и благодеяние. Говорят: «баляуту-р-раджуля» и «абляйту ‘индаху баля'ан хасанан» (بَلَاءً حَسَنًا) — «я оказал ему прекрасное благодеяние». А «ибтиля» (الِابْتِلَاءُ) изначально означает испытание и проверку. Говорят: «баляуту-ху», «абляйту-ху» и «ибталяйту-ху».
Отсюда же и хадис Ка‘ба ибн Малика: «Я не знаю никого, кого Аллах облагодетельствовал бы лучше, чем облагодетельствовал меня».
Отсюда же и хадис: «О Аллах, не испытывай нас (تُبْلِنَا — тублина) ничем, кроме наилучшего», то есть: не подвергай нас испытанию.
И в нём же: «Обет — это лишь то, чем испрашивается (ابْتُلِيَ — ибтулийа) Лик Аллаха Всевышнего», то есть то, чем стремятся к Его Лику и что предназначается для Него.
В хадисе о почтении к родителям: «Дай Аллаху Всевышнему оправдание (أَبْلِ — абли) в благочестии к ней», то есть: предоставь и донеси до Него оправдание в этом. Смысл: делай добро в том, что между тобой и Аллахом Всевышним, своим почтением к ней.
В хадисе Са‘да в день Бадра: «Быть может, это будет дано тому, кто не проявит такого же испытания (يُبْلَى — юбля) как я», то есть: не совершит такого же деяния, как моё, в бою, как бы желая сказать: «я совершаю деяние, в котором подвергаюсь испытанию и через которое проявляется моё добро и зло».
В хадисе Умм Салямы: «Поистине, среди моих сподвижников есть тот, кто не увидит меня после того, как расстался со мной». Умар, да будет доволен им и ею Аллах, спросил её: «Ради Аллаха, я из их числа?» Она ответила: «Нет, и я больше никому после тебя не сообщу» (أُبْلِيَ — убли), то есть: не сообщу больше никому после тебя. Изначально это восходит к выражению «абляйту фуляном йамина» — «я поклялся ему клятвой, которой успокоил его душу». Ибн аль-А‘раби сказал: «абла» означает «сообщил».
И в нём же: «И останется отребье, которому Аллах не придаст никакого значения» (بَالَةً — баля). А в другой версии: «не обратит на них внимания», то есть: не возвысит их достоинства и не придаст им никакого веса. Изначально форма «баля» — это «балийа», подобно «‘афа-ху Ллаху ‘афийатан», но букву «йа» опустили ради облегчения, подобно тому как опустили «алиф» в «лям убаль» (لَمْ أُبَلْ). Говорят: «ма баляйту-ху» и «ма баляйту би-хи», то есть: «я не придал этому значения».
Отсюда же и хадис: «Эти — в Раю, и мне всё равно» (أُبَالِي — убали), «а эти — в Огне, и мне всё равно». Аль-Азхари передал от группы учёных, что смысл этого — «я не питаю отвращения».
Отсюда же и хадис Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: «Мне до этого нет никакого дела» (مَا أُبَالِيهِ بَالَةً).
В хадисе о человеке вместе с его деянием, семьёй и имуществом сказано: «Он меньше всех из них придаёт этому значения» (بَالَةً — баля), то есть: заботы (مُبَالَاةً — мубаля).
В хадисе Халида ибн аль-Валида, да будет доволен им Аллах: «Пока ибн аль-Хаттаб жив — нет, но когда люди окажутся «зи били» и «зи балля»» (بِذِي بِلِيٍّ وَذِي بَلَّى), а в другой версии — «зи билиян» (بِذِي بِلِيَّانَ), то есть: когда они станут разрозненными группами и партиями без имама. Всякий, кто удалился от тебя настолько, что ты не знаешь его местонахождения, — тот «зи били». Это от «баля фи-ль-ард» — «ушёл по земле», когда он удалился. Он имел в виду утрату порядка в делах людей после него.
В хадисе Абд ар-Раззака: «В доисламское время они закалывали у могилы корову, верблюдицу или овцу и называли закланное животное «баля»» (الْبَلِيَّةَ — аль-балийя). Когда у них умирал кто-то дорогой им, они брали верблюдицу и привязывали её у его могилы, не кормя и не поя, пока она не умрёт. А иногда рыли для неё яму и оставляли её там, пока она не умрёт. Они полагали, что люди будут собраны в День воскресения верхом на этих «баля» (الْبَلَايَا), если их верховые животные были привязаны у их могил, — это у тех из них, кто признавал воскресение.
В хадисе Хузайфы, да будет доволен им Аллах: «Вы непременно изберёте (لَتَبْتَلُنَّ — ля-табтулунна) для неё имама, и будете молиться поодиночке», то есть: непременно изберёте. Так привёл это аль-Харави в данной статье и возвёл это к корню «ибтиля» — испытание, тогда как другие упомянули это слово в разделе «ба, та, лям». Об этом уже говорилось ранее, и это, по-видимому, более верно. И Аллах знает лучше.