HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 1184

حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يحيى التميمي. قال: قرأت عَلَى مَالِكٍ عَنْ نَافِعٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن عمر ﵄؛ أَنَّ تَلْبِيَةَ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ: «لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ! لَبَّيْكَ. لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ. إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ». قَالَ: وَكَانَ عبد الله بن عمر ﵄ يَزِيدُ فِيهَا: لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ. وَسَعْدَيْكَ. وَالْخَيْرُ بِيَدَيْكَ. لبيك والرغباء إليك والعمل.
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج4 ص7
Нам передал Яхья ибн Яхья ат-Тамими, который сказал: «Я читал Малику от Нафи‘, от Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), что тальбия Посланника Аллаха ﷺ была: «Ляббайка, Аллахумма, ляббайк! Ляббайка, ляа шарика ляка, ляббайк! Инна аль-хамда ва-н-ни‘мата ляка ва-ль-мульк, ляа шарика ляк»». Он сказал: «А Абдуллах ибн Умар (да будет доволен им Аллах) добавлял к ней: «Ляббайка, ляббайк! Ва са‘дайк! Ва-ль-хайру бийадайк! Ляббайка ва-р-рагбаа’у иляйка ва-ль-‘амаль»».
т. 2 с. 841

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 7 сборниках Джами ат-Тирмизи, Муватта Малика, Муснад Ахмада, Сахих аль-Бухари и ещё 3
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 22, с. 144
وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج - ﵀ - المذكور أولَ الكتاب قال: [٢٨١١] (١١٨٤) - (حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى التَّمِيمِيُّ، قَالَ: قَرَأْتُ عَلَى مَالِكٍ، عَنْ نَافِعٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ - ﵄ -؛ أَنَّ تَلْبِيَةَ رَسُولِ اللهِ - ﷺ -: «لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ، وَالْمُلْكَ، لَا شَرِيكَ لَكَ»، قَالَ: وَكَانَ عَبْدُ اللهِ بْنُ عُمَرَ - ﵄ - يَزِيدُ فِيهَا: «لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ، وَسَعْدَيْكَ، وَالْخَيْرُ بِيَدَيْكَ، لَبَّيْكَ، وَالرَّغْبَاءُ إِلَيْكَ وَالْعَمَلُ»). رجال هذا الإسناد: أربعة: وقد تقدّموا قريبًا مع بيان لطائفه، وهو (١٧٧) من رباعيّات الكتاب. شرح الحديث: (عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ - ﵁ -: أَنَّ تَلْبِيَةَ رَسُولِ اللهِ - ﷺ -: «لَبَّيْكَ) تقدم الكلام في اشتقاقها، ومعناها قريبًا. (اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ)؛ أي: يا ألله أنا مقيم ببابك إقامة بعد إقامة، ومجيبٌ نداءك إجابةً بعد إجابة، فتثنية»لبيك«تفيد التكرار والتأكيد، كما قوله تعالى: ﴿ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ﴾ الآية [الملك: ٤]؛ أي: كرات كثيرة، وتكرار»لبيك«لزيادة التأكيد، كما أن دخول جملة»اللَّهم«بين المؤكِّد والمؤكَّد لذلك أيضًا. (لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ) قيل: إنه استئناف، فيُسْتَحسن الوقف على«لبيك» الثانية، كما يُستحسن على الرابعة، قال القاري: التلبية الأولى المؤكدة بالثانية لإثبات الألوهيّة، وهذه بطرفيها لنفي الشركة الندّيّة، والمثليّة في الذات والصفات. انتهى . (إِنَّ الْحَمْدَ) رُوي بكسر الهمزة على الاستئناف، وفتحها على التعليل، وجهان مشهوران لأهل الحديث واللغة، قال الجمهور: والكسر أجود، وحكاه الزمخشريّ عن أبي حنيفة، وابن قُدامة عن أحمد بن حنبل، وحكاه ابن عبد البرّ عن اختيار أهل العربيّة. وقال الخطابيّ: الفتح رواية العامّة، وحكاه الزمخشريّ عن الشافعيّ، وقال ثعلب: الاختيار الكسر، وهو أجود في المعنى من الفتح؛ لأن من كسر جعل معناه: إن الحمد، والنعمة لك على كلّ حال، ومن فتح قال: معناه: لبيك لهذا السبب، وكذا رجّح الكسر ابن دقيق العيد، والنوويّ، قال ابن دقيق العيد: لأنه يقتضي أن تكون الإجابة مطلقة غير معلّلة، وأن الحمد، والنعمة للَّه على كلّ حال، والفتح يدلّ على التعليل، فكأنه يقول: أجبتك لهذا السبب، والأول أعمّ، وأكثر فائدة. وقال ابن الهمام: الكسر أوجه، ويجوز الفتح، أما الكسر فهو على استئناف الثناء، وتكون التلبية للذات، والفتح على أنه تعليل للتلبية؛ أي: لبيك؛ لأن الحمد والنعمة لك. ومال الباجيّ إلى أنه لا مزيّة لأحد الوجهين على الآخر. وقال ابن عبد البرّ: المعنى عندي واحد؛ لأنه يحتمل أن يكون من فتح الهمزة أراد: لبيك لأن الحمد على كلّ حال، والملك لك، والنعمة وحدك، دون غيرك، حقيقة، لا شريك لك. وتعقّب بأن التقييد ليس في الحمد، وإنما هو في التلبية، فمعنى الفتح تلبيته بسبب أن له الحمد، ومعنى الكسر تلبيته مطلقًا، غير معلّل، ولا مقيّد، فهو أبلغ في الاستجابة للَّه. قال الجامع عفا الله تعالى عنه: عندي أن هذا التعقّب فيه نظر؛ لأن التقييد والإطلاق هنا سواء في المعنى؛ لأن ما قُيّد بما لا حصر له، ولا نهاية، مثل الإطلاق، ولا فرق، فثبوت الحمد للَّه تعالى لا نهاية، ولا حصر له، فالتلبية المقيدة به، كالتلبية المطلقة في المعنى، فما قاله ابن عبد البرّ لا غبار عليه. والحاصل أنه لا فرق في الحقيقة هنا بين الكسر، والفتح، والله تعالى أعلم بالصواب. (وَالنِّعْمَةَ لَكَ) المشهور فيه النصب، قال عياض: ويجوز الرفع على الابتداء، ويكون الخبر محذوفًا والتقدير: إن الحمد لك، والنعمةَ مستقرّة لك، قال ابن الأنباريّ: إن شئت جعلت خبر «إنّ» محذوفًا، والموجود خبر المبتدإ تقديره: إن الحمد لك، والنعمة مستقرّة لك. (وَالْمُلْكَ) بالنصب أيضًا على المشهور، ويجوز الرفع، وتقديره: والملك كذلك، قاله الحافظ. وقال الحافظ وليّ الدين: فيه وجهان أيضًا، أشهرهما النصب عطفًا على اسم «إنّ»، والثاني الرفع على الابتداء، والخبر محذوف؛ لدلالة الخبر المتقدم عليه، ويَحْتَمِل أن تقديره: والملك كذلك. وقال القاري: بالنصب عطف على «الحمد»، ولذا يستحبّ الوقف عند قوله: «والملك». قال ابن المنيّر: قرن الحمد والنعمة، وأفرد «الملك»؛ لأن الحمد متعلَّق النعمة، ولهذا يقال: الحمد لله على نعمه، فيجمع بينهما، كأنه قال: لا حمد إلا لك؛ لأنه لا نعمة إلا لك، وأما الملك فهو معنى مستقلّ بنفسه، ذُكر لتحقيق أن النعمة كلها لله؛ لأنه صاحب الملك، قال القاري: ولا مانع من أن يكون «الملك» مرفوعًا، وخبره قوله: (لَا شَرِيكَ لَكَ«) أي: فيه. (قَالَ) نافع (وَكَانَ عَبْدُ اللهِ بْنُ عُمَرَ - ﵄ - يَزِيدُ فِيهَا) أي: على التلبية المذكورة، وقوله: (لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ إلخ) فاعل«يزيد»مرفوع محكيّ؛ لقصد لفظه، وقوله: (وَسَعْدَيْكَ) لا يستعمل إلا بعد«لبيك»؛ لأنه توكيد له ، وقال القاضي عياض - ﵀ -: إعرابها، وتثنيتها كما سبق في«لبّيك»، ومعناه: مساعدةً لطاعتك بعد مساعدة. انتهى. (وَالْخَيْرُ بِيَدَيْكَ) أي: الخير كلّه بيد الله تعالى، ومن فضله (لَبَّيْكَ) أعاده للتأكيد (وَالرَّغْبَاءُ) وفي نسخة:«والرُّغْبَى»(إِلَيْكَ) قال وليّ الدين - ﵀ -: فيه ثلاثة أوجه: فتح الراء، والمدّ، وهو أشهرها، وضمّ الراء مع القصر، وهو مشهور أيضًا، وفتح الراء، مع القصر، وهو غريب، حكاه أبو عليّ الجبائيّ، وغيره، ونظير الوجهين الأولين العَلْياء، والعُلْيا، والنَّعْماء، والنُّعْمَى، ومعنى اللفظة: الطلب، والمسألة؛ أي: إنه تعالى هو المطلوب المسؤول منه، فبيده جميع الأمور، وهو المقصود بالعمل المستحقّ العبادة، قال شَمِر: رَغَبُ النفسِ: سَعَةُ الأمل، وطلب الكثير. انتهى . وقوله: (وَالْعَمَلُ)؛ أي: الطاعة، يعني أن العمل كله للَّه تعالى وحده؛ لأنه المستحقّ للعبادة وحده، وفيه حذف يَحْتَمِل أن يقدر كالذي قبله؛ أي: والعمل إليك؛ أي: إليك القصد به، والانتهاء به إليك؛ لتجازي عليه، ويَحْتَمِل أن يقدّر: والعمل لك، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث عبد الله بن عمر - ﵄ - هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٣/ ٢٨١١ و٢٨١٢ و٢٨١٣ و٢٨١٤] (١١٨٤)، و(البخاريّ) في «الحجّ» (١٥٤٩) و«اللباس» (٥٩١٥)، و(أبو داود) في «المناسك» (١٨١٢)، و(الترمذيّ) في «الحج» (٨٢٥)، و(النسائيّ) في «المناسك» (٥/ ١٦٠) و«الكبرى» (٢/ ٣٥٢ و٣٥٣)، و(ابن ماجه) في «المناسك» (٢٩١٨)، و(مالك) في «الموطّإ» (٧٣٨)، و(الشافعيّ) في «مسنده» (١/ ٣٠٣)، و(ابن أبي شيبة) في «مصنّفه» (٣/ ٢٠٣ و٢٠٤ و٢٠٥)، و(الحميديّ) في «مسنده» (٢/ ٢٩١)، و(أحمد) في «مسنده» (٢/ ٣ و٢٨ و٣٤ و٤١ و٤٣ و٤٧ و٤٨ و٧٧ و٧٩ و١٢٠)، و(الدارميّ) في «سننه» (٢/ ٣٤)، و(ابن خزيمة) في «صحيحه» (٤/ ١٧٣ و٢١٤)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٣٧٩٩)، و(أبو عوانة) في «مسنده» (٢/ ٤٣١ - ٤٣٢)، و(أبو نعيم) في «مستخرجه» (٣/ ٢٧٠ و٢٧١ و٣١٧)، و(ابن الجارود) في «المنتقى» (١/ ١١٤ و١٢١ و١٢٤)، و(الطبرانيّ) في «الأوسط» (٢/ ٢٨٨ و٣٧٩) و«الصغير» (١/ ١١٠) و«الكبير» (١٧/ ٤٦)، و(أبو يعلى) في «مسنده» (٤/ ٢٤ و٩٣ و١٥٥)، و(عبد بن حميد) في «مسنده» (١/ ٢٣٨ و٣٤١)، و(الطحاويّ) في «شرح معاني الآثار» (٢/ ١٢٤ - ١٢٥)، و(الدارقطنيّ) في «سننه» (٢/ ٢٢٥)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (٥/ ٤٤) و«الصغرى» (٤/ ١٦) و«المعرفة» (٤/ ٣ و٤ و٥)، و(البغويّ) في «شرح السنّة» (١٨٦٥)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان كيفية التلبية. ٢ - (ومنها): أن فيه دلالة على أن مشروعيّة الحجّ لإظهار الفاقة، والتضرع إلى اللَّه تعالى، والابتهال، والثناء، والتوحيد، والتمجيد. ٣ - (ومنها): استحباب الإحرام بعد أداء ركعتين؛ لأنه - ﷺ - أحرم بعدهما، كما في الرواية التالية. ٤ - (ومنها): أن وقت الإهلال حينما يركب دابته، أو سيارته، أو نحو ذلك، كما يأتي أيضًا في الرواية التالية. ٥ - (ومنها): أن الإحرام يكون عند الميقات المحدّد، لا قبله، ولا بعده؛ إذ لم ينقل عنه - ﷺ - التقديم عليه، ولا التأخير عنه، فما قاله بعض أهل العلم من استحباب الإهلال من دُويرة أهله مخالف للسنة قولًا، وفعلًا، فتبصّر، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الرابعة): في اختلاف العلماء في حكم الزيادة على التلبية المذكورة: قال الإمام أبو جعفر الطحاويّ - ﵀ - بعد إخراجه أحاديث التلبية من حديث ابن عمر، وابن مسعود، وعائشة، وجابر، وعمرو بن معديكرب - ﵃ -: أجمع المسلمون على هذه التلبية، غير أن قومًا قالوا: لا بأس أن يزيد فيها من الذكر للَّه ما أحبّ، وهو قول محمد، والثوريّ، والأوزاعيّ، واحتجّوا بحديث أبي هريرة - ﵁ - يعني الذي أخرجه النسائيّ، وابن ماجه، وصححه ابن حبّان، والحاكم - قال: «كان من تلبية رسول اللَّه - ﷺ -: لبيك إله الحقّ لبيك». وبزيادة ابن عمر المذكورة هنا. وخالفهم آخرون، فقالوا: لا ينبغي أن يزاد على ما علّمه رسول اللَّه - ﷺ - الناس، كما في حديث عمرو بن معديكرب، ثم فعله هو، ولم يقل: لبّوا بما شئتم مما هو من جنس هذا، بل علّمهم كما علّمهم التكبير في الصلاة، فكذا لا ينبغي أن يتعدّى في ذلك شيئًا مما علّمه. ثم أخرج حديث عامر بن سعد بن أبي وقّاص، عن أبيه، أنه سمع رجلًا يقول: «لبيك ذا المعارج»، فقال: إنه لذو المعارج، وما هكذا كنا نلبّي على عهد رسول اللَّه - ﷺ -، قال: فهذا سعد قد كره الزيادة في التلبية، وبه نأخذ. انتهى. قال الحافظ: ويدلّ على الجواز ما وقع عند النسائيّ من طريق عبد الرحمن بن يزيد، عن ابن مسعود - ﵁ - قال: «كان من تلبية النبيّ - ﷺ -. . .»، فذكره. ففيه دلالة على أنه قد كان يلبّي بغير ذلك، وما رواه مسلم عن ابن عمر - ﵄ -، قال: «كان عُمر يُهلّ بهذا - يعني تلبية النبيّ - ﷺ - المذكورة في الباب - ويزيد: لبيك اللَّهم لبيك، وسعديك، والخير كله في يديك، والرغباء إليك، والعمل». وروى سعيد بن منصور، من طريق الأسود بن يزيد، أنه كان يقول: «لبيك غفار الذنوب». وفي حديث جابر الطويل في صفة حجة النبيّ - ﷺ -: «حتى إذا استوت به ناقته على البيداء أهلّ بالتوحيد، لبيك اللَّهم لبيك. . . إلخ»، قال: «وأهلّ الناس بهذا الذي يُهلّون به، فلم يردّ عليهم شيئًا منه، ولزم تلبيته». وأخرجه أبو داود من الوجه الذي أخرجه مسلم، قال: «والناس يزيدون:»ذا المعارج«، ونحوه من الكلام، والنبيّ - ﷺ - يسمع، فلا يقول لهم شيئًا»، وفي رواية البيهقيّ: «ذا المعارج، وذا الفواضل». وهذا يدلّ على أن الاقتصار على التلبية المرفوعة أفضل لمداومته هو - ﷺ - عليها، وأنه لا بأس بالزيادة؛ لكونه لم يردّها عليهم، وأقرّهم عليها. وهو قول الجمهور، وبه صرّح أشهب، وحكى ابن عبد البرّ عن مالك الكراهة، قال: وهو أحد قولي الشافعيّ، وقال الشيخ أبو حامد: حكى أهل العراق عن الشافعيّ - يعني في القديم - أنه كره الزيادة على المرفوع، وغَلِطوا، بل لا يكره، ولا يستحبّ، وحَكَى الترمذيّ عن الشافعيّ، قال: فإن زاد في التلبية شيئًا من تعظيم اللَّه فلا بأس، وأحبُّ إليّ أن يقتصر على تلبية رسول اللَّه - ﷺ -، وذلك أن ابن عمر حفظ التلبية عنه، ثم زاد من قبله زيادة، ونصب البيهقيّ الخلاف بين أبي حنيفة، والشافعيّ، فقال: الاقتصار على المرفوع أحبّ، ولا ضيق على أحد أن يزيد عليها، قال: وقال أبو حنيفة: إن زاد فحسن، وحَكَى في «المعرفة» عن الشافعيّ قال: ولا ضيق على أحد في قول ما جاء عن ابن عمر، وغيره، من تعظيم الله، ودعائه، غير أن الاختيار عندي أن يفرد ما روي عن النبيّ - ﷺ - في ذلك. انتهى. وهذا أعدل الوجوه، فيفرد ما جاء مرفوعًا، وإذا أختار قول ما جاء موقوفًا، أو أنشأه هو من قبل نفسه، مما يليق قاله على انفراده حتى لا يختلط بالمرفوع، وهو شبيه بحال الدعاء في التشهد، فإنه قال فيه: «ثم ليتخير من المسألة، والثناء ما شاء»؛ أي: بعد أن يفرغ من المرفوع، كما تقدّم ذلك في موضعه. انتهى كلام الحافظ - ﵀ -. قال الجامع عفا الله تعالى عنه: هذا الذي قاله الحافظ تبعًا للإمام الشافعيّ - رحمهما الله تعالى - تحقيق نفيسٌ جدًّا. وحاصله أن الأولى الالتزام بتلبية رسول الله - ﷺ -، فإن زاد مما سبق من زيادة ابن عمر - ﵄ -، أو غيره، أو ثناء على الله تعالى بما يليق بجلاله من عند نفسه بعد أن يفرغ من تلبيته - ﷺ -، فلا بأس، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الخامسة): في اختلاف أهل العلم في حقيقة الإحرام في الحجّ والعمرة، وحكمه: (اعلم): أن الإحرام لغة هو الدخول في التحريم، يقال: أحرم الشخص: نوى الدخول في شيء حرُم عليه به ما كان حلالًا له، وهذا كما يقال: أَنْجَد: إذا أتى نجدًا، وأَتْهَم: إذا أتى تهامة، قاله الفيّوميّ. وشرعًا: نية الدخول في النسك مع التلبية، أو سَوْق الهدي، لا نية أن يحجّ، أو يعتمر، فإن ذلك لا يسمى إحرامًا، وكذا التجرّد، وترك سائر المحظورات لكونه محرمًا بدونها، قال شيخ الإسلام ابن تيميّة - ﵀ -: لا يكون الرجل محرمًا بمجرّد ما في قلبه من قصد الحجِّ ونيته، فإن القصد ما زال في القلب منذ خرج من بلده، بل لا بدّ من قول، أو عمل يصير به محرمًا، هذا هو الصحيح من القولين. انتهى. وقال العلامة ابن دقيق العيد - ﵀ -: الإحرام: الدخول في أحد النسكين، والتشاغل بأعمالهما، وقد كان شيخنا العلامة أبو محمد بن عبد السلام يستشكل معرفة حقيقة الإحرام جدًّا، ويبحث فيه كثيرًا، وإذا قيل: إنه النيّة اعترض عليه بأن النية شرط في الحجّ الذي الإحرام ركنه، وشرط الشيء غيره، ويعترض على أنه التلبية بأنها ليست بركن، والإحرام ركن، هذا أو قريب منه، وكان يحرم على تعيين فعل تتعلق به النية في الابتداء. انتهى . وقال العلامة الشوكاني - ﵀ - عند قول صاحب «حدائق الأزهار»: وإنما ينعقد - أي الإحرام - بالنية مقارنة لتلبية، أو تقليد، ما نصّه: أقول: الإحرام هو مصير الشخص من الحالة التي كان يحلّ له فيها ما يحرم عليه بعدها إلى الحالة التي يحرم عليه فيها ما كان يحلّ له فيها، ولو لم يكن إلا مجرّد الكفّ عن محظورات الإحرام لكان ذلك معنى معقولًا لكلّ عاقل، كالصوم فإنه ليس إلا الكفّ عن تناول المفطرات، فمن قال: إنه لا يعقل معنى الإحرام، وإنه ليس هناك إلا مجرّد النية، وإن النية لا تُنوى، وإلا لزم التسلسل، فقد أخطأ خطأ بيّنًا، ومعلوم أن الشريعة المطهرة بعضها أوامر، وبعضها نواهٍ، والتعبّد في النواهي ليس إلا بالكفّ، فيلزمه أن يطرد هذا التشكيك الركيك في شطر الشريعة. وأما إيجاب النيّة فقد عرّفناك غير مرّة أن كلّ عمل يحتاج إلى النيّة، والعمل يشمل الفعل، والترك، والقول، والفعل، وعرّفناك أن ظاهر الأدلة يقتضي أن النية شرط في جميع ما تقدّم من العبادات؛ لدلالة أدلّتها على أن عدمها يؤثّر في العدم، وهذا هو معنى الشرط عند أهل الأصول. وأما كون النية تقارن التلبية، فقد ثبت عن رسول اللَّه - ﷺ - في دواوين الإسلام من غير وجه أنه أهلّ ملبيًا، وقد قدَّمنا لك أن أفعاله، وأقواله في الحجّ محمولة على الوجوب؛ لأنها بيان لمجمل القرآن، وامتثال لأمره - ﷺ - لأمته أن يأخذوا عنه مناسكهم، فمن ادَّعى في شيء منها أنه غير واجب، فلا يقبل منه ذلك إلا بدليل. وأما كونها تقارن التقليد، فلما ثبت عنه - ﷺ - في عام الحديبية «أنه لما كان بذي الحليفة قلّد الهدي، وأشعره، وأحرم بالعمرة». انتهى . وقال العلامة ابن رشد - ﵀ -: اتفقوا على أن الإحرام لا يكون إلا بنيّة، واختلفوا هل تجزئ النية فيه من غير تلبية؟ فقال مالك، والشافعيُّ: تجزئ النية من غير تلبية، وقال أبو حنيفة: التلبية في الحج كالتكبيرة في الإحرام بالصلاة، إلا أنه يجزئ عنده كلّ لفظ يقوم مقام التلبية، كما في افتتاح الصلاة عنده. انتهى. وقال العلامة ابن قدامة - ﵀ -: يستحبّ للإنسان النطق بما أحرم به؛ ليزول الالتباس، فإن لم ينطق بشيء، واقتصر على مجرّد النية كفاه في قول إمامنا، ومالك، والشافعيّ، وقال أبو حنيفة: لا ينعقد بمجرد النية حتى ينضاف إليها التلبية، أو سوق الهدي؛ لحديث خلّاد بن السائب الأنصاري، عن أبيه، عن رسول الله - ﷺ -، قال: «أتاني جبريل، فقال: يا محمد مُرْ أصحابك أن يرفعوا أصواتهم بالتلبية»، رواه الترمذيّ، والنسائيّ وقال الترمذيّ: حديث حسن صحيح. انتهى . وقال صاحب «المرعاة»: قد تواترت الروايات المصرّحة بأنه - ﷺ - أحرم من ذي الحليفة، وسمى، وعيّن ما أحرم به، من إفراد، أو قران، أو تمتّع، واتفقت على تعيين النسك في التلبية الأولى التي تكون عند عقد الإحرام، وإن اختلفت في نوعه، وصرّحت أيضًا بأنه - ﷺ - لبّى عند ذلك، كما ورد في الروايات، وقال: «خذوا عني مناسككم»، فعلينا أن نأخذ عنه من مناسكنا الإحرام، والتلبية، والتسمية، وهذا القدر هو الذي قام عليه الدليل، أما كون الإحرام شرطًا، أو ركنًا، وكون التلبية مسنونة، أو مستحبّة، أو واجبة يصحّ الحج بدونها، وتجبر بدم، وكذا كون الذكر الدالّ على تعظيم الله سوى التلبية مجزئًا، والتلفّظ بالنيّة، بأن يقول: نويت العمرة، أو نويت الحجّ، أو نويت العمرة، والحجّ، أو اللَّهم إني أريد العمرة، أو الحجّ، أو اللَّهم إني أهلّ، أو أحرم بكذا، فكلّ ذلك لم يرد فيه دليلٌ خاصّ، والخير كله في اتباعه - ﷺ -، فعلى كل من وصل إلى ميقاته، ممن يريد الحج، أو العمرة أن يُحرم، وينوي بقلبه الدخول في النسك الذي يريده، ويعزم عليه بقلبه؛ لقول النبيّ - ﷺ -: «إنما الأعمال بالنيّات، وإنما لكلّ امرئ ما نوى»، ويُشرع التلفظ بما نوى كما نقل، فإن كانت نية العمرة، قال: لبيك عمرة، أو اللَّهم لبيك عمرة، وإن كانت نية الحج قال: لبيك حجًا، أو اللَّهم لبيك حجًا؛ لأن النبيّ - ﷺ - فعل ذلك، ولا يشرع التلفظ بما نوى إلا في الإحرام خاصّة؛ لوروده عن النبيّ - ﷺ -، وأما الصلاة، والطواف، والصيام، وغير ذلك من العبادات، فلا ينبغي له أن يتلفّظ بشيء منها بالنية؛ لأن ذلك لم يثبت، ولو كان التلفظ بالنية مشروعًا لبيّنه الرسول - ﷺ -، وأوضحه للأمة بفعله، أو قوله، ولَسَبَق إليه السلف الصالح. انتهى. قال الجامع عفا الله تعالى عنه: هذا الذي قاله صاحب «المرعاة» - ﵀ - تحقيق نفيسٌ جدًّا، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة السادسة): في اختلاف أهل العلم في حكم التلبية: قال في «الفتح»: وفيها مذاهب أربعة، يمكن توصيلها إلى عشرة: (الأول): أنها سنة من السنن، لا يجب بتركها شيء، وهو قول الشافعيّ، وأحمد. (ثانيها): واجبة، ويجب بتركها دم، حكاه الماورديّ، عن ابن أبي هريرة، من الشافعيّة، وقال: إنه وجد للشافعيّ نصًّا يدلّ عليه، وحكاه ابن قدامة عن بعض المالكيّة، والخطابيّ عن مالك، وأبي حنيفة، وأغرب النوويّ، فحكى عن مالك أنها سنة، ويجب بتركها دم، ولا يُعرف ذلك عندهم، إلا أن ابن الجلّاب قال: التلبية في الحجّ مسنونة، غير مفروضة. وقال ابن التين: يريد أنها ليست من أركان الحجّ، وإلا فهي واجبة، ولذلك يجب بتركها الدم، ولو لم تكن واجبة لم يجب، وحكى ابن العربيّ أنه يجب عندهم بترك تكرارها دم، وهذا قدر زائد على أصل الوجوب. (ثالثها): واجبة، لكن يقوم مقامها فعل يتعلّق بالحجّ، كالتوجّه على الطريق، وبهذا صدّر ابن شاس، من المالكية كلامه في «الجواهر» له، وحكى صاحب «الهداية» من الحنفية مثله، لكن زاد القول الذي يقوم مقام التلبية من الذكر، كما في مذهبهم من أنه لا يجب لفظ معيّن. وقال ابن المنذر: قال أصحاب الرأي: إن كبّر، أو هلّل، أو سبّح، ينوي بذلك الإحرام فهو محرم. (رابعها): أنها ركن في الإحرام، لا ينعقد بدونها، حكاه ابن عبد البرّ عن الثوريّ، وأبي حنيفة، وابن حبيب من المالكيّة، والزبيريّ من الشافعيّة، وأهل الظاهر، قالوا: هي نظير تكبيرة الإحرام للصلاة، ويقوّيه ما تقدّم من بحث ابن عبد السلام عن حقيقة الإحرام، وهو قول عطاء، أخرجه سعيد بن منصور، بإسناد صحيح عنه، قال: التلبية فرض الحجّ. وحكاه ابن المنذر عن ابن عمر، وطاوس، وعكرمة، وحكى النوويّ عن داود أنه لا بدّ من رفع الصوت بها، وهذا قدر زائد على أصل كونها ركنًا. انتهى ما في «الفتح» . قال الجامع عفا الله تعالى عنه: أرجح الأقوال عندي قول من قال بوجوب التلبية في الحجّ، أو العمرة مع رفع الصوت؛ لما أخرجه النسائيّ عن خلّاد بن السائب، عن أبيه، عن رسول اللَّه - ﷺ -، قال: «جاءني جبريل، فقال: يا محمد مُر أصحابك أن يرفعوا أصواتهم بالتلبية»، وهو حديث صحيح، والأمر للوجوب. ثم إن هذا الوجوب يحصل بمرة واحدة عند الإحرام، فما زاد على ذلك يكون سنة، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا، ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج - ﵀ - المذكور أولَ الكتاب قال: [٢٨١٢] (. . .) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبَادٍ، حَدَّثَنَا حَاتِمٌ؛ يَعْنِي ابْنَ إِسْمَاعِيلَ، عَنْ مُوسَى بْنِ عُقْبَةَ، عَنْ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ، وَنَافِعٍ مَوْلَى عَبْدِ اللهِ ، وَحَمْزَةَ بْنِ عَبْدِ اللهِ ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ - ﵄ -؛ أَنَّ رَسُولَ اللهِ - ﷺ - كَانَ إِذَا اسْتَوَتْ بِهِ رَاحِلَتُهُ قَائِمَةً، عِنْدَ مَسْجِدِ ذِي الْحُلَيْفَةِ أَهَلَّ، فَقَالَ: «لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ، لَا شَرِيكَ لَكَ»، قَالُوا: وَكَانَ عَبْدُ اللهِ بْنُ عُمَرَ - ﵄ - يَقُولُ: هَذِهِ تَلْبِيَةُ رَسُولِ اللهِ - ﷺ -، قَالَ نَافِعٌ: كَانَ عَبْدُ اللهِ - ﵁ - يَزِيدُ مَعَ هَذَا: «لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ، وَالْخَيْرُ بِيَدَيْكَ لَبَّيْكَ، وَالرَّغْبَاءُ إِلَيْكَ وَالْعَمَلُ»). رجال هذا الإسناد: سبعة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ عَبَّادِ) بن الزِّبْرقان المكيّ، نزيل بغداد، صدوقٌ يَهِمُ [١٠] (ت ٢٣٤) (خ م ت س ق) تقدم في «المقدمة» ٤/ ١٩. ٢ - (حَاتِمُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ) الحارثيّ مولاهم، أبو إسماعيل المدنيّ كوفيّ الأصل، صدوقٌ يَهِمُ [٨] (ت ٦ أو ١٨٧) (ع) تقدم في «الصلاة» ٤٢/ ١٠٨٦. ٣ - (مُوسَى بْنُ عُقْبَةَ) بن أبي عيّاش الأسديّ مولاهم المدنيّ، ثقةٌ فقيهٌ إمام في المغازي [٥] (ت ١٤١) أو بعد ذلك (ع) تقدم في «الإيمان» ٨١/ ٤٣٣. ٤ - (سَالِمُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ) بن الخطّاب، تقدّم في الباب الماضي. ٥ - (حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ اللهِ) بن عمر بن الخطّاب المدنيّ، شقيق سالم، ثقة [٣] (ع) تقدم في «الصلاة» ٢٢/ ٩٤٥. والباقيان ذُكرا قبله. وقوله: (كَانَ إِذَا اسْتَوَتْ بِهِ رَاحِلَتُهُ قَائِمَةً) وفي رواية النسائيّ: «إذا استوت به الناقة قائمةً»؛ أي: اعتدلت قائمة من بروكها. وقوله: (أَهَلَّ) أي: رفع صوته بالتلبية. والحديث متّفقٌ عليه، وقد مضى شرحه، وبيان مسائله في الحديث الماضي، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج - ﵀ - المذكور أولَ الكتاب قال: [٢٨١٣] (. . .) - (وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، حَدَّثَنَا يَحْيَى، يَعْنِي ابْنَ سَعِيدٍ، عَنْ عُبَيْدِ اللهِ، أَخْبَرَنِي نَافِعٌ، عَن ابْنِ عُمَرَ - ﵄ - قَالَ: تَلَقَّفْتُ التَّلْبِيَةَ مِنْ فِي رَسُولِ اللهِ - ﷺ - ، فَذَكَرَ بِمِثْلِ حَدِيثِهِمْ). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى) الْعَنَزيّ، أبو موسى البصريّ المعروف بالزَّمِن، ثقةٌ ثبتٌ [١٠] (ت ٢٥٢) (ع) تقدم في «المقدمة» ٢/ ٢. ٢ - (يَحْيَى بْنُ سَعِيدِ) بن فَرُّوخ القطّان، أبو سعيد البصريّ الإمام الحجة الناقد الشهير [٩] (ت ١٩٨)، تقدّم في «شرح المقدّمة» ج ١ ص ٣٨٥. ٣ - (عُبَيْدُ اللهِ) بن عمر بن حفص العمريّ، تقدّم قريبًا. والباقيان ذُكرا قبله. وقوله: (تَلَقَّفْتُ التَّلْبيَةَ) بقاف، ثم فاء؛ أي: أخذتها بسرعة، قال القاضي عياض - ﵀ -: ورُوي «تلقَّنتُ» بالنون، قال: والأول رواية الجمهور، قال: ورُوي «تلقّيتُ» بالياء، ومعانيها متقاربة. انتهى . وقوله: (من في رَسُولِ اللهِ - ﷺ -) وفي نسخة: «من رسول الله - ﷺ -». وقوله: (فَذَكَرَ) فاعل «ذَكَرَ» ضمير «عُبيد الله». وقوله: (بِمِثْلِ حَدِيثِهِمْ) هكذا النسخ بضمير الجمع، والظاهر أنه بضمير التثنية، ويرجع إلى مالك وموسى بن عقبة؛ أي: ذكر عبيد الله عن نافع مثل ما ذكر مالك، وموسى بن عُقبة عنه، فتأمل. ويَحْتَمِل أن يكون جاريًا على مذهب من يقول: إن أقل الجمع اثنان، وهو الذي رجّحته في «التحفة المرضيّة» في الأصول، فتنبّه، والله تعالى أعلم. [تنبيه]: رواية عبيد الله بن عمر، عن نافع هذه ساقها ابن ماجه - ﵀ - في «سننه»، فقال: (٢٩٠٩) - حدّثنا عليّ بن محمد، حدّثنا أبو معاوية، وأبو أسامة، وعبد الله بن نُمير، عن عبيد الله بن عمر، عن نافع، عن ابن عمر قال: تَلَقَّفْت التلبية من رسول الله - ﷺ -، وهو يقول: «لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك لبيك، إن الحمد والنعمة لك والملك، لا شريك لك، قال: وكان ابن عمر يزيد فيها: لبيك لبيك لبيك وسعديك، والخير في يديك لبيك، والرغباء إليك والعمل. انتهى، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج - ﵀ - المذكور أولَ الكتاب قال: [٢٨١٤] (. . .) - (وَحَدَّثَنِي حَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى، أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي يُونُسُ، عَن ابْنِ شِهَابٍ، قَالَ: فَإِنَّ سَالِمَ بْنَ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ أَخْبَرَنِي، عَنْ أَبِيهِ - ﵁ - قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ - ﷺ - يُهِلُّ مُلَبِّدًا، يَقُولُ: «لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ، لَا شَرِيكَ لَكَ»، لَا يَزِيدُ عَلَى هَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتِ، وَإِنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ عُمَرَ - ﵄ - كَانَ يَقُولُ: كَانَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ - يَرْكَعُ بِذِي الْحُلَيْفَةِ رَكعَتَيْنِ، ثُمَّ إِذَا اسْتَوَتْ بِهِ النَّاقَةُ قَائِمَةً، عِنْدَ مَسْجِدِ ذِي الْحُلَيْفَةِ، أَهَلَّ بِهَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتِ، وَكَانَ عَبْدُ اللهِ بْنُ عُمَرَ - ﵄ - يَقُولُ: كَانَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ - ﵁ - يُهِلُّ بِإهْلَالِ رَسُولِ اللهِ - ﷺ - مِنْ هَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتِ، وَيَقُولُ: «لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ، وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ لَبَّيْكَ، وَالرَّغْبَاءُ إِلَيْكَ وَالْعَمَلُ»). رجال هذا الإسناد: ستة: وقد تقدّم بهذا السياق في الباب الماضي. وقوله: (يُهِلُّ) بضمّ الياء من الإهلال، وهو رفع الصوت بالتلبية. قال النوويّ - ﵀ -: قال العلماء: الإهلال رفع الصوت بالتلبية عند الدخول في الإحرام، وأصل الإهلال في اللغة رفع الصوت ومنه استَهَلّ المولود؛ أي: صاح، ومنه قوله تعالى: ﴿وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ﴾ [البقرة: ١٧٣]؛ أي: رُفع الصوت عند ذبحه بغير ذكر الله تعالى، وسُمِّي الهلال هلالًا؛ لرفعهم الصوت عند رؤيته. انتهى . ووقوله: (مُلَبِّدًا) «التلبيد» أن يَجْعَل في رأسه صمغًا، أو غيره ليتلبّد شعره؛ أي: يلتصق بعضه ببعض، فلا يتخلَّله غبار، ولا يصيبه الشعث، ولا القمل، وإنما يفعله من يطول مكثه في الإحرام. وقال النوويّ - ﵀ -: قال العلماء: التلبيد ضَفْرُ الرأس بالصَّمْغ، أو الْخِطْميّ وشبههما، مما يضم الشعر، ويُلزِق بعضه ببعض، ويمنعه التَّمَعُّط، والقَمْل، فيستحب؛ لكونه أرفق به. قال: وفيه استحباب تلبيد الرأس قبل الإحرام، وقد نَصّ عليه الشافعيّ وأصحابنا، وهو موافق للحديث الآخر في الذي خَرّ عن بعيره: «فإنه يُبْعَث يوم القيامة مُلَبَّدًا». انتهى . فجملة قوله: «يُهلّ» حال من المفعول، و«ملبّدًا» حال من فاعل «يهلّ». ولأبي داود، والحاكم من طريق نافع، عن ابن عمر: «أنه - ﷺ - لبّد رأسه بالعسل»، قال ابن عبد السلام: يَحْتَمِل أنه بفتح المهملتين، ويَحْتَمِل أنه بكسر المعجمة، وسكون المهملة، وهو ما يُغسل به الرأس، من خطميّ، أو غيره. قال الحافظ: ضبطناه في روايتنا في «سنن أبي داود» بالمهملتين. انتهى . (كانَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ - يَرْكَعُ بِذِي الْحُلَيْفَةِ رَكْعَتَيْنِ)؛ أي: يصلي ركعتين، والظاهر أنهما صلاة الظهر، قال العلامة ابن القيّم - ﵀ -: لم يُنقل عنه - ﷺ - أنه صلى للإحرام ركعتين غير فرض الظهر، وقال: المحفوظ أنه إنما أهلّ بعد صلاة الظهر، وقال أيضًا: قد قال ابن عمر - ﵄ -: ما أهلّ رسول الله - ﷺ - إلا من عند الشجرة حين قام به بعيره، وقد قال أنس - ﵁ -: إنه صلى الظهر، ثم ركب، والحديثان في «الصحيح»، فإذا جمعت أحدهما إلى الآخر تبيّن أنه إنما أهلّ بعد صلاة الظهر. انتهى مخلصًا. وقال شيخ الإسلام ابن تيميّة - ﵀ - في «مناسكه»: يستحبّ أن يُحرم عقب صلاة، إما فرض، وإما تطوّع، إن كان وقت تطوّع، في أحد القولين، وفي الآخر: إن كان يصلّي فرضًا أحرم عقبه، وإلا فليس للإحرام صلاة تخصّه، وهذا أرجح. انتهى. وقال النوويّ - ﵀ -: فيه استحباب صلاة الركعتين عند إرادة الإحرام، ويصليهما قبل الإحرام، ويكونان نافلة، هذا مذهبنا، ومذهب العلماء كافّة، إلا ما حكاه القاضي وغيره عن الحسن البصريّ أنه استحب كونهما بعد صلاة فرض، قال: لأنه روي أن هاتين الركعتين كانتا صلاة الصبح، والصواب ما قاله الجمهور، وهو ظاهر الحديث، قال أصحابنا وغيرهم من العلماء: وهذه الصلاة سنة لو تركها فاتته الفضيلة، ولا إثم عليه، ولا دم، قال أصحابنا: فإن كان إحرامه في وقت من الأوقات المنهيّ فيها عن الصلاة لم يصلّهما، هذا هو المشهور، وفيه وجه لبعض أصحابنا أنه يصليهما فيه؛ لأن سببهما إرادة الإحرام، وقد وُجد ذلك. انتهى . قال الجامع عفا الله تعالى عنه: عندي الأرجح أن يفعل كما فعل رسول الله - ﷺ -، وهو ما ذكره ابن عمر - ﵄ - في حديثه هذا، حيث قال: «كان النبي - ﷺ - يركع بذي الحليفة ركعتين»، لكن إن كان ذلك الوقت وقت صلاة الفرض يكفيه ذلك عن الركعتين؛ لأنه حصلت السنّة، كما أوضحه أنس - ﵁ - في حديثه المذكور. والحاصل أنه يُستحبّ لمن يريد الإحرام أن يصلي ركعتين فرضًا كانتا، أم نفلًا، فتأمّل، واللَّه تعالى أعلم. وقوله: (أَهَلَّ بِهَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتِ)؛ أي: بكلمات التلبية التي مرّ بيانها في حديث ابن عمر - ﵄ - في الباب. والحديث متّفق عليه، وقد مضى تمام البحث فيه، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل.
И с непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [2811] (1184) — (Рассказал нам Йахья ибн Йахья ат-Тамими, сказал: я читал Малику, от Нафи‘а, от Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах); что тальбия Посланника Аллаха ﷺ была: «Ляббайка, Аллахумма, ляббайка, ляббайка, ля шарика ляка ляббайка, инна-ль-хамда ва-н-ни‘мата ляка ва-ль-мульк, ля шарика ляка» (Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой; вот я перед Тобой, у Тебя нет сотоварища, вот я перед Тобой; поистине хвала и милость принадлежат Тебе, и власть, у Тебя нет сотоварища). Он сказал: и Абдуллах ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) добавлял к ней: «Ляббайка ляббайка, ва са‘дайка, ва-ль-хайру би-йадайка, ляббайка, ва-р-рагбау иляйка ва-ль-‘амаль» (Вот я перед Тобой, вот я перед Тобой, и содействие Тебе, и благо в Твоих руках, вот я перед Тобой, и стремление к Тебе, и деяние). Передатчики этого иснада: четверо. Они уже упоминались недавно с разъяснением тонкостей, связанных с ними, и этот хадис — (177-й) из четверичных иснадов книги. Разъяснение хадиса: («от Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен им Аллах): что тальбия Посланника Аллаха ﷺ была: «Ляббайка») — о происхождении этого слова и его значении уже говорилось недавно. («Аллахумма ляббайка») — то есть: о Аллах, я пребываю у Твоих врат, пребывание за пребыванием, и отвечаю на Твой призыв, ответ за ответом. Двойственная форма «ляббайка» указывает на повторение и усиление, подобно словам Всевышнего: «Обрати взор дважды» [аль-Мульк: 4], то есть много раз. Повторение же «ляббайка» — для усиления подтверждения, как и вставка слова «Аллахумма» между подтверждаемым и подтверждающим служит той же цели. («Ляббайка, ля шарика ляка ляббайка») — говорят, что это самостоятельное предложение, поэтому желательна остановка на втором «ляббайка», как и на четвёртом. Аль-Кари сказал: первая тальбия, подтверждённая второй, — для утверждения божественности, а эта, с обоих её концов, — для отрицания сотоварищества, подобия и сходства в сущности и атрибутах. Конец цитаты. («инна-ль-хамд») передаётся с касрой хамзы — как самостоятельное предложение, и с фатхой — как обоснование причины; это два известных варианта у знатоков хадиса и языка. Большинство сказало: касра предпочтительнее, и это передал аз-Замахшари от Абу Ханифы, а Ибн Кудама — от Ахмада ибн Ханбаля, и это же передал Ибн Абд аль-Барр как выбор знатоков арабского языка. Аль-Хаттаби сказал: фатха — риваят простонародья, и это передал аз-Замахшари от аш-Шафи‘и. Са‘лаб сказал: предпочтительнее касра, и она лучше по смыслу, чем фатха, потому что тот, кто читает с касрой, вкладывает смысл: поистине хвала и милость принадлежат Тебе в любом случае, а тот, кто читает с фатхой, говорит: смысл — «вот я перед Тобой по этой причине». Так же отдали предпочтение касре Ибн Дакык аль-Ид и ан-Навави. Ибн Дакык аль-Ид сказал: потому что касра предполагает, что ответ безусловен, не обусловлен причиной, и что хвала и милость принадлежат Аллаху в любом случае, а фатха указывает на обусловленность, как если бы он говорил: «я ответил Тебе по этой причине». Первое же — более общо и более содержательно по смыслу. Ибн аль-Хумам сказал: касра предпочтительнее, но допустима и фатха. Что касается касры, то она указывает на самостоятельное восхваление, и тальбия относится к сущности, а фатха указывает на то, что это обоснование причины тальбии, то есть: «вот я перед Тобой, потому что хвала и милость принадлежат Тебе». Аль-Баджи склонился к тому, что ни один из вариантов не имеет преимущества перед другим. Ибн Абд аль-Барр сказал: по-моему, смысл один, потому что возможно, что тот, кто читает с фатхой, хотел сказать: «вот я перед Тобой, потому что хвала — во всяком случае, и власть — Тебе, и милость — Тебе одному, поистине, без другого, у Тебя нет сотоварища». На это возразили, что обусловленность относится не к хвале, а к самой тальбии: смысл фатхи — «моя тальбия по причине того, что Ему принадлежит хвала», а смысл касры — «моя тальбия безусловна, необусловлена и неограничена», и это более совершенно в выражении ответа Аллаху. Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) сказал: по-моему, в этом возражении есть нечто, требующее рассмотрения, потому что ограничение и безусловность здесь равны по смыслу, ибо то, что ограничено тем, что не имеет предела и конца, подобно безусловному, и разницы нет; ведь утверждение хвалы Всевышнему Аллаху безгранично и неограничено, поэтому тальбия, ограниченная этим, подобна безусловной тальбии по смыслу. Так что сказанное Ибн Абд аль-Барром не вызывает возражений. В итоге, по существу разницы здесь между касрой и фатхой нет, а Всевышний Аллах лучше знает истину. («ва-н-ни‘мата ляка») — известный вариант здесь — насб (винительный падеж). Ийад сказал: допустим также рафа‘ (именительный падеж) как начало предложения, а сказуемое опущено, и подразумевается: «поистине хвала — Тебе, а милость — установлена за Тобой». Ибн аль-Анбари сказал: если хочешь, можешь считать, что сказуемое «инна» опущено, а имеющееся — сказуемое подлежащего, подразумевая: «поистине хвала — Тебе, а милость установлена за Тобой». («ва-ль-мульк») — также с насбом по известному варианту, но допустим и рафа‘, подразумевая: «и власть подобна этому», сказал аль-Хафиз. Хафиз Вали ад-Дин сказал: здесь тоже два варианта, наиболее известный — насб по сочинительной связи с именем «инна», а второй — рафа‘ как начало предложения, а сказуемое опущено, поскольку на него указывает предшествующее сказуемое, и возможно, что подразумевается: «и власть подобна этому». Аль-Кари сказал: с насбом — по сочинительной связи с «хвалой», и поэтому желательна остановка на словах «ва-ль-мульк». Ибн аль-Мунайир сказал: он соединил хвалу и милость, а «власть» упомянул отдельно, потому что хвала связана с милостью, и поэтому говорят: «хвала Аллаху за Его милости», объединяя их, как если бы он сказал: «нет хвалы, кроме как Тебе, потому что нет милости, кроме как от Тебя». А что касается власти, то это самостоятельное понятие само по себе, упомянутое для подтверждения того, что вся милость принадлежит Аллаху, потому что Он — Владыка власти. Аль-Кари сказал: нет препятствия тому, чтобы «власть» была в рафа‘, а её сказуемым были слова «у Тебя нет сотоварища», то есть в ней. («сказал») Нафи‘ («и Абдуллах ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) добавлял к ней») то есть к упомянутой тальбии, и его слова: («ляббайка ляббайка» и так далее) — подлежащее при «добавлял» стоит в рафа‘, как цитата, поскольку имеется в виду само слово; и его слова («ва са‘дайка») не употребляются иначе как после «ляббайка», потому что это его подтверждение. Кади Ийад (да помилует его Аллах) сказал: его склонение и двойственная форма — как было сказано о «ляббайка» ранее, и его смысл: «содействие Твоему повелению за содействием». Конец цитаты. («ва-ль-хайру би-йадайка») то есть весь благо — в руке Всевышнего Аллаха, и по Его щедрости. («ляббайка») — повторено для усиления. («ва-р-рагбау») — в другой версии: «ва-р-ругба» («иляйка») — Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: здесь три варианта: фатха над «ра» с долготой — наиболее известный из них; дамма над «ра» с краткостью — тоже известный; и фатха над «ра» с краткостью — редкий вариант, передал его Абу Али аль-Джуббаи и другие. Аналогом первых двух вариантов служат слова «аль-‘альяу» и «аль-‘улья», «ан-на‘мау» и «ан-нума», а значение этого слова — стремление и просьба, то есть Он, Всевышний, — Тот, к Кому обращена просьба и мольба, ибо в Его руке все дела, и Он — цель деяния, достойный поклонения. Шимр сказал: «рагаб ан-нафс» — это широта надежды и стремление к многому. Конец цитаты. Его слова («ва-ль-‘амаль») то есть: покорность; имеется в виду, что всё деяние принадлежит одному Всевышнему Аллаху, потому что Он один достоин поклонения. Здесь есть опущение, которое можно восполнить подобно предыдущему, то есть: «а деяние — к Тебе», то есть к Тебе устремлена его цель, и к Тебе оно приходит к своему завершению, чтобы Ты воздал за него; а можно восполнить и так: «а деяние — Тебе». Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) — согласованный (муттафак алейхи). (Второй вопрос): о его выведении (тахридж): аль-Мусаннифом здесь [3/2811 и 2812 и 2813 и 2814] (1184), и аль-Бухари в «Хадже» (1549) и «Одежде» (5915), и Абу Даудом в «Обрядах хаджа» (1812), и ат-Тирмизи в «Хадже» (825), и ан-Насаи в «Обрядах хаджа» (5/160) и «Кубра» (2/352 и 353), и Ибн Маджей в «Обрядах хаджа» (2918), и Маликом в «Муватта» (738), и аш-Шафии в его «Мусанаде» (1/303), и Ибн Абу Шейбой в его «Мусаннафе» (3/203, 204 и 205), и аль-Хумайди в его «Мусанаде» (2/291), и Ахмадом в его «Мусанаде» (2/3, 28, 34, 41, 43, 47, 48, 77, 79, 120), и ад-Дарими в его «Сунан» (2/34), и Ибн Хузаймой в его «Сахихе» (4/173 и 214), и Ибн Хиббаном в его «Сахихе» (3799), и Абу Аваной в его «Мусанаде» (2/431-432), и Абу Нуаймом в его «Мустахрадже» (3/270, 271 и 317), и Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (1/114, 121 и 124), и ат-Табарани в «аль-Аусат» (2/288 и 379), «ас-Сагыр» (1/110) и «аль-Кабир» (17/46), и Абу Йала в его «Мусанаде» (4/24, 93, 155), и Абд ибн Хумайд в его «Мусанаде» (1/238 и 341), и ат-Тахави в «Шарх маани аль-асар» (2/124-125), и ад-Даракутни в его «Сунан» (2/225), и аль-Байхаки в «аль-Кубра» (5/44), «ас-Сугра» (4/16) и «аль-Марифа» (4/3, 4 и 5), и аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1865). И Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о пользах этого хадиса: 1 — (из них): разъяснение формы тальбии. 2 — (из них): в этом указание на то, что установление хаджа предписано для проявления бедности перед Аллахом, смирения перед Ним, мольбы, восхваления, единобожия и возвеличивания. 3 — (из них): предпочтительность вхождения в ихрам после совершения двух ракатов, поскольку он ﷺ вошёл в ихрам после них, как это будет в следующем риваяте. 4 — (из них): что время произнесения тальбии — когда он садится на свою верблюдицу, машину или подобное этому, как это также придёт в следующем риваяте. 5 — (из них): что ихрам совершается в установленном микате, не раньше и не позже него, поскольку не передано от него ﷺ, чтобы он совершал его раньше или откладывал позже. Поэтому то, что сказали некоторые учёные о предпочтительности произнесения тальбии от порога своего дома, противоречит сунне и по слову, и по делу. Прояви же проницательность. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. (Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно решения о добавлении к упомянутой тальбии: Имам Абу Джафар ат-Тахави (да помилует его Аллах) сказал после приведения хадисов о тальбии от Ибн Умара, Ибн Масуда, Аиши, Джабира и Амра ибн Мадикариба (да будет доволен ими Аллах): мусульмане согласны в отношении этой тальбии, однако некоторые люди сказали: нет ничего плохого в том, чтобы прибавить к ней поминание Аллаха, что пожелает. Это мнение Мухаммада, ас-Саури и аль-Аузаи. Они приводили в доказательство хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — то есть тот, что вывели ан-Насаи и Ибн Маджа, и признал достоверным Ибн Хиббан, и аль-Хаким, — где он сказал: «В тальбии посланника Аллаха ﷺ было: «Лаббайка, Бог истины, лаббайка»». И упомянутое здесь добавление Ибн Умара. Другие же с ними разошлись, сказав: не подобает добавлять к тому, чему научил людей посланник Аллаха ﷺ, как в хадисе Амра ибн Мадикариба, а затем он сам это исполнил и не сказал: «Произносите тальбию, как пожелаете» из подобного этому. Скорее он научил их так же, как учил их произнесению такбира в молитве, поэтому не подобает переступать в этом за пределы того, чему он научил. Затем он вывел хадис Амира ибн Саада ибн Абу Ваккаса от его отца, что он слышал человека, говорящего: «Лаббайка, Обладатель ступеней», и сказал: «Он и есть Обладатель ступеней, но мы не так произносили тальбию во времена посланника Аллаха ﷺ». Он сказал: вот Саад не одобрил добавления в тальбии, и мы придерживаемся этого. Конец. Хафиз сказал: на допустимость этого указывает то, что встречается у ан-Насаи от пути Абд ар-Рахмана ибн Язида от Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «В тальбии Пророка ﷺ было...» — и привёл его. В этом указание на то, что он произносил тальбию и иными словами. И то, что передал Муслим от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими), сказавшего: «Умар произносил тальбию так — то есть упомянутой в главе тальбией Пророка ﷺ — и добавлял: «Лаббайка, Аллах, лаббайка, и всякое благо в Твоих руках, и стремление обращено к Тебе, и деяние»». И передал Саид ибн Мансур от пути аль-Асвада ибн Язида, что он говорил: «Лаббайка, прощающий грехи». В длинном хадисе Джабира об описании хаджа Пророка ﷺ: «...пока его верблюдица не выпрямилась с ним на аль-Байда, он произнёс тальбию единобожия: «Лаббайка, Аллах, лаббайка...» и т.д.» Он сказал: «И люди произносили тальбию так, как они привыкли её произносить, и он ничего им не возразил, и продолжал свою тальбию». И вывел это Абу Дауд от того же пути, что вывел Муслим, сказав: «А люди прибавляли: «Обладатель ступеней» и подобное этому из речи, а Пророк ﷺ слышал и ничего им не говорил». А в риваяте аль-Байхаки: «Обладатель ступеней и обладатель щедрот». Это указывает на то, что ограничение переданной (возведённой к Пророку) тальбией предпочтительнее, поскольку он ﷺ постоянно её придерживался, но нет ничего плохого в добавлении, поскольку он не возразил им и утвердил их в этом. Это мнение большинства учёных, и на этом прямо высказался Ашхаб. Ибн Абд аль-Барр передал от Малика неодобрение (этого), сказав: это одно из двух мнений аш-Шафии. Шейх Абу Хамид сказал: жители Ирака передали от аш-Шафии — то есть в старом мнении — что он не одобрял добавления к возведённой тальбии, но они ошиблись; скорее это не осуждается и не рекомендуется. Ат-Тирмизи передал от аш-Шафии, сказавшего: если человек добавит в тальбии что-либо из возвеличивания Аллаха, то нет в этом ничего плохого, но мне более любимо, чтобы он ограничился тальбией посланника Аллаха ﷺ, ибо Ибн Умар запомнил тальбию от него, а затем прибавил от себя добавление. Аль-Байхаки выставил разногласие между Абу Ханифой и аш-Шафии, сказав: ограничение возведённой (тальбией) предпочтительнее, но нет утеснения никому в добавлении к ней. Он сказал: и сказал Абу Ханифа: если добавит — то это хорошо. А в «аль-Марифа» он передал от аш-Шафии, сказавшего: нет утеснения никому в словах того, что пришло от Ибн Умара и других из возвеличивания Аллаха и обращения к Нему с мольбой, однако избранное у меня — чтобы отделить то, что передано от Пророка ﷺ в этом. Конец. Это самое справедливое из мнений: пусть отделяет то, что пришло возведённым, а если предпочтёт слова, переданные как остановленные (на сподвижнике), или сочинит их сам из того, что подобает, — пусть скажет их отдельно, чтобы не смешивались с возведённым. Это подобно положению с мольбой в ташаххуде, ибо сказано о ней: «Затем пусть выберет из просьбы и восхваления, что пожелает», то есть после завершения возведённого, как об этом было сказано в своём месте. Конец слов Хафиза (да помилует его Аллах). Собиратель говорит, да простит его Аллах Всевышний: это сказанное Хафизом, следуя имаму аш-Шафии (да помилует их обоих Аллах Всевышний), — весьма ценное разъяснение. Итог его в том, что предпочтительнее придерживаться тальбии посланника Аллаха ﷺ, а если добавить из упомянутого прежде добавления Ибн Умара (да будет доволен ими обоими) или другого, либо восхваление Аллаха Всевышнего тем, что подобает Его величию, от себя, после завершения его тальбии ﷺ, — то нет в этом ничего плохого. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. (Пятый вопрос): о разногласии знатоков относительно сущности ихрама в хадже и умре и его решения: (Знай), что ихрам в языке — вхождение в запрет. Говорят: «человек вошёл в ихрам» — то есть вознамерился войти в то, что запретило ему то, что было для него разрешённым. Это подобно тому, как говорят: «анджада» — если он прибыл в Неджд, и «атхама» — если он прибыл в Тихаму. Так сказал аль-Фаюми. А в шариате: намерение вхождения в обряд вместе с тальбией, либо ведением жертвенного животного, а не просто намерение совершить хадж или умру, ибо это не называется ихрамом. Так же и обнажение (снятие обычной одежды), и оставление всех запретных действий, поскольку он является находящимся в ихраме и без них. Шейх ислама Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал: человек не становится находящимся в ихраме лишь по одному намерению хаджа в его сердце, ибо намерение никогда не покидает сердце с тех пор, как он вышел из своей страны, — скорее необходимо слово или дело, посредством которого он становится находящимся в ихраме. Это верное из двух мнений. Конец. А учёный Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах) сказал: ихрам — это вхождение в один из двух обрядов и занятость их действиями. И был наш шейх, учёный Абу Мухаммад ибн Абд ас-Салям... Определение истинной сущности ихрама вызывает большие затруднения, и о нём много рассуждают. Если сказать, что это ниййя, то на это возражают, что ниййя — условие (шарт) хаджа, а ихрам — его столп (рукн), а условие вещи не есть сама вещь. Если сказать, что это тальбия, то возражают, что тальбия не является столпом, тогда как ихрам — столп. Таково это возражение или нечто близкое к нему. И [ихрам] запрещает определённое действие, с которым связывается ниййя в самом начале. Конец цитаты (1). Учёный аш-Шаукани, да помилует его Аллах, комментируя слова автора «Хадаик аль-азхар»: «Ихрам заключается посредством ниййи, сопряжённой с тальбией или с накладыванием знака на жертвенное животное (таклид)», — писал буквально следующее: Я говорю: ихрам — это переход человека из состояния, в котором ему было дозволено то, что после этого становится для него запретным, в состояние, в котором запретно для него то, что было дозволено. И даже если бы это было лишь простым воздержанием от запретов ихрама, это было бы понятным смыслом для всякого разумного человека, подобно посту, который есть не что иное, как воздержание от того, что нарушает пост. Поэтому тот, кто говорит, что смысл ихрама непостижим, что там есть лишь простая ниййя, а ниййю нельзя иметь ниййей [о самой ниййе], иначе последует бесконечная цепочка (тасальсуль), — тот совершает явную ошибку. Известно, что чистый Шариат состоит частично из повелений, частично из запретов, а служение в отношении запретов — не что иное, как воздержание. Следовательно, ему пришлось бы применить это слабое сомнение и к другой половине Шариата. Что касается обязательности ниййи, то мы уже неоднократно разъясняли, что всякое деяние нуждается в ниййе, а деяние охватывает и действие, и оставление, и слово, и поступок. Мы также разъясняли, что явный смысл доказательств требует, чтобы ниййя была условием для всех упомянутых видов служения, поскольку доводы указывают на то, что её отсутствие влияет на отсутствие [действительности акта], а это и есть смысл условия (шарт) у знатоков основ фикха. Что касается сопряжения ниййи с тальбией, то от Посланника Аллаха ﷺ достоверно передано в сборниках ислама разными путями, что он возгласил ихрам, произнося тальбию. Мы уже прежде разъясняли, что его деяния и слова в хадже относятся к категории обязательного, поскольку они являются разъяснением обобщённого в Коране и исполнением его повеления ﷺ своей общине перенимать от него обряды. Кто заявляет о чём-либо из них, что это не обязательно, от того это не принимается без доказательства. Что касается сопряжения ниййи с таклидом (накладыванием знака на жертвенное животное), то это установлено от него ﷺ в год Худайбии: «Когда он был в Зу-ль-Хуляйфе, он наложил знак на жертвенное животное, сделал надрез на его горбу (ишъар) и вошёл в ихрам для умры». Конец цитаты (1). Учёный Ибн Рушд, да помилует его Аллах, сказал: учёные единогласны в том, что ихрам бывает только с ниййей, но разошлись во мнениях, достаточна ли для него ниййя без тальбии. Малик и аш-Шафии сказали: ниййя достаточна без тальбии. Абу Ханифа сказал: тальбия в хадже подобна такбиру ихрама в молитве, но с той разницей, что у него достаточно любого слова, заменяющего тальбию, как и при вступлении в молитву по его мнению. Конец цитаты. Учёный Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: человеку желательно произнести словами то, чем он вошёл в ихрам, чтобы устранить возможную путаницу. Если же он не произнёс ничего и ограничился лишь ниййей в сердце, то этого достаточно, по мнению нашего имама [Ахмада], Малика и аш-Шафии. Абу Ханифа сказал: [ихрам] не заключается одной лишь ниййей, пока к ней не присоединится тальбия или отправка жертвенного животного, — на основании хадиса Халляда ибн ас-Саиба аль-Ансари от его отца от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Явился ко мне Джибриль и сказал: «О Мухаммад, вели своим спутникам возвышать голоса в тальбии»». Передали ат-Тирмизи и ан-Насаи, и ат-Тирмизи сказал: хадис хороший, достоверный. Конец цитаты (2). Автор «аль-Мираа» сказал: многочисленные (мутаватир) риваяты ясно указывают, что он ﷺ вошёл в ихрам из Зу-ль-Хуляйфы, назвал и определил, каким видом он входит в ихрам — ифрад, кыран или таматту, — и все они согласны в том, что вид обряда определяется в первой тальбии, произносимой при заключении ихрама, хотя разошлись относительно его вида. Они также ясно указывают, что он ﷺ произнёс тальбию в этот момент, как передано в риваятах, и сказал: «Перенимайте от меня ваши обряды». Поэтому нам следует перенять от него из наших обрядов: ихрам, тальбию и именование [вида обряда]. Именно этот объём подтверждён доказательством. А что касается того, является ли ихрам условием или столпом, является ли тальбия предписанной сунной, желательной или обязательной [так, что] хадж действителен без неё, но восполняется жертвоприношением, а также является ли достаточным упоминание Аллаха, выражающее Его возвеличивание, помимо тальбии, и произнесение ниййи словами — говоря: «Я намереваюсь совершить умру», или «Я намереваюсь совершить хадж», или «Я намереваюсь совершить умру и хадж», или «О Аллах, я желаю умру», или «хадж», или «О Аллах, я возглашаю ихрам» или «вхожу в ихрам ради того-то», — то по всему этому не пришло конкретного доказательства, и всё благо в следовании ему ﷺ. Поэтому каждому, кто достиг своего миката, желая совершить хадж или умру, следует войти в ихрам, иметь ниййю в сердце о вступлении в желаемый обряд и твёрдо решиться на это в сердце, — согласно словам Пророка ﷺ: «Поистине, деяния оцениваются по ниййям, и поистине каждому человеку — то, что он намеревался». Предписано произносить словами то, что он вознамерился, как это передано: если ниййя об умре, он говорит: «Ляббайка умра» или «О Аллах, ляббайка умра»; если ниййя о хадже, он говорит: «Ляббайка хаджан» или «О Аллах, ляббайка хаджан», — поскольку Пророк ﷺ так поступал. Однако произнесение словами ниййи не предписано ни в чём, кроме именно ихрама, поскольку это передано именно от Пророка ﷺ. Что же касается молитвы, обхода (тавафа), поста и других видов служения, то не следует произносить словами ниййю о них ни в чём, поскольку это не подтверждено; и если бы произнесение ниййи словами было предписано, Посланник ﷺ разъяснил бы это и прояснил бы для общины своим делом или словом, и праведные предшественники непременно опередили бы [нас] в этом. Конец цитаты. Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, что сказал автор «аль-Мираа», да помилует его Аллах, — весьма ценное и глубокое исследование, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение. (Шестой вопрос): о разногласии учёных относительно установления тальбии. В «аль-Фатх» сказано: по этому вопросу существует четыре мазхаба, которые можно свести к десяти [мнениям]: (Первое): что это сунна из числа сунн, за оставление которой не полагается ничего, — таково мнение аш-Шафии и Ахмада. (Второе): она обязательна, и за её оставление полагается жертвоприношение (дам); это передал аль-Маварди от Ибн Абу Хурайры из шафиитов, и он сказал, что нашёл текст аш-Шафии, указывающий на это; передал это также Ибн Кудама от некоторых маликитов, и аль-Хаттаби от Малика и Абу Ханифы. Ан-Навави допустил странность, передав от Малика, что это сунна, но за её оставление полагается жертвоприношение, что у них [маликитов] не известно; однако Ибн аль-Джалляб сказал: тальбия в хадже — предписанная сунна, не обязательная (не фард). Ибн ат-Тин сказал: он имеет в виду, что она не относится к столпам хаджа, а иначе она была бы обязательной, и поэтому за её оставление полагалось бы жертвоприношение; если бы она не была обязательной, оно не полагалось бы. Ибн аль-Араби передал, что у них [маликитов] за оставление её повторения полагается жертвоприношение, а это степень, превышающая изначальную обязательность. (Третье): она обязательна, но её место может занять действие, связанное с хаджем, как, например, выступление в путь; этим начал свои слова Ибн Шас из маликитов в своей книге «аль-Джавахир», и подобное же передал автор «аль-Хидая» из ханафитов, но добавил, что место тальбии может занять упоминание Аллаха [в иной форме], поскольку в их мазхабе нет обязательности определённой словесной формулы. Ибн аль-Мунзир сказал: последователи асхаб ар-раъй [ханафиты] говорят: если он произнёс такбир, или тахлиль, или тасбих, намереваясь этим ихрам, то он находится в ихраме. (Четвёртое): что она — столп ихрама, и без неё ихрам не заключается; это передал Ибн Абд аль-Барр от ас-Саури, Абу Ханифы, Ибн Хабиба из маликитов, аз-Зубайри из шафиитов и приверженцев захиритского толка (ахль аз-захир); они говорят: она подобна такбиру ихрама в молитве. Это подтверждается и тем рассуждением Ибн Абд ас-Саляма о сущности ихрама, которое было приведено выше. Таково же мнение Атаа, которое передал Саид ибн Мансур с достоверным иснадом от него: тальбия — обязанность (фард) хаджа. Это передал Ибн аль-Мунзир от Ибн Умара, Тавуса и Икримы. Ан-Навави передал от Давуда, что необходимо произносить её громким голосом — а это степень, превышающая изначальное [требование] того, что она столп. Конец того, что в «аль-Фатх» (1). Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: наиболее предпочтительным мнением у меня является мнение тех, кто считает обязательным произнесение тальбии в хадже или умре с возвышением голоса, — на основании хадиса, который передал ан-Насаи от Халляда ибн ас-Саиба, от его отца, от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Явился ко мне Джибриль и сказал: «О Мухаммад, вели своим спутникам возвышать голоса в тальбии»», — это достоверный хадис, а повеление указывает на обязательность. Затем это обязательство исполняется одним разом при вступлении в ихрам, а всё, что сверх этого, является сунной. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как покровитель. По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано: [2812] (…) — «Рассказал нам Мухаммад ибн Аббад, рассказал нам Хатим, то есть ибн Исмаил, от Мусы ибн Укбы, от Салима ибн Абдуллаха ибн Умара, и Нафи‘а, вольноотпущенника Абдуллаха, и Хамзы ибн Абдуллаха, от Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах): что Посланник Аллаха ﷺ, когда его верховая животное выравнивалось, стоя, у мечети Зу-ль-Хулайфа, произносил тальбию и говорил: «Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой! Вот я перед Тобой, у Тебя нет сотоварища, вот я перед Тобой! Поистине, хвала и благо Тебе принадлежат, и владычество, у Тебя нет сотоварища». Они сказали: и Абдуллах ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) говорил: это тальбия Посланника Аллаха ﷺ. Нафи‘ сказал: Абдуллах (да будет доволен им Аллах) добавлял к этому: «Вот я перед Тобой, вот я перед Тобой, и повторное послушание Тебе, и благо в Твоих руках, вот я перед Тобой, и стремление к Тебе, и деяние»». Передатчики этого иснада — семеро: 1 — Мухаммад ибн Аббад ибн аз-Зибрикан аль-Макки, переселившийся в Багдад, правдив, но допускает ошибки [10-е поколение] (умер 234 г.) (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), был упомянут ранее во «Введении» 4/19. 2 — Хатим ибн Исмаил аль-Хариси, вольноотпущенник их, Абу Исмаил аль-Мадани, куфийского происхождения, правдив, но допускает ошибки [8-е поколение] (умер 186 или 187 г.) (все шестеро), был упомянут ранее в «Молитве» 42/1086. 3 — Муса ибн Укба ибн Абу Аййаш аль-Асади, вольноотпущенник их, аль-Мадани, надёжный, знаток фикха, имам в вопросах военных походов [5-е поколение] (умер 141 г. или позже) (все шестеро), был упомянут ранее в «Вере» 81/433. 4 — Салим ибн Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб, был упомянут в прошлой главе. 5 — Хамза ибн Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-Мадани, единокровный брат Салима, надёжный [3-е поколение] (все шестеро), был упомянут ранее в «Молитве» 22/945. Остальные двое были упомянуты перед этим. Его слово («когда его верховое животное выравнивалось, стоя») — в риваяте ан-Насаи: «когда верблюдица выравнивалась, стоя», то есть выпрямлялась, стоя, после того как она преклонила колени. Его слово («ахалла») — то есть возвысил голос тальбией. Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и его разбор, и разъяснение его вопросов уже приведены в прошлом хадисе. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как покровитель. По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано: [2813] (…) — «И рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, рассказал нам Йахья, то есть ибн Саид, от Убайдуллаха, сообщил мне Нафи‘, от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), который сказал: я перехватывал тальбию из уст Посланника Аллаха ﷺ», и далее привёл подобное их хадису». Передатчики этого иснада — пятеро: 1 — Мухаммад ибн аль-Мусанна аль-Анази, Абу Муса аль-Басри, известный как аз-Заман, надёжный, твёрдый [10-е поколение] (умер 252 г.) (все шестеро), был упомянут ранее во «Введении» 2/2. 2 — Йахья ибн Саид ибн Фаррух аль-Каттан, Абу Саид аль-Басри, выдающийся имам, критик, знаменитый [9-е поколение] (умер 198 г.), был упомянут ранее в разборе «Введения» т. 1, с. 385. 3 — Убайдуллах ибн Умар ибн Хафс аль-Умари, был упомянут недавно. Остальные двое были упомянуты перед этим. Его слово («я перехватывал тальбию», «таляккафту ат-тальбия») с «каф», затем «фа» — то есть я взял её быстро. Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: передаётся также «талакканту» с «нун». Он сказал: первое — риваят большинства. Он сказал: передаётся также «таляккайту» с «йа», и значения их близки. Конец цитаты. Его слово («из уст Посланника Аллаха ﷺ») — в одном списке: «от Посланника Аллаха ﷺ». Его слово («и он привёл») — подлежащим у глагола «привёл» служит местоимение, относящееся к «Убайдуллаху». Его слово («подобное их хадису») — так во всех списках с местоимением множественного числа, но, по всей видимости, оно должно быть местоимением двойственного числа и относиться к Малику и Мусе ибн Укбе, то есть Убайдуллах передал от Нафи‘а подобное тому, что передали от него Малик и Муса ибн Укба. Вдумайся в это. Возможно также, что это соответствует мнению тех, кто говорит, что наименьшее число множественного — два, и это то мнение, которое я утвердил в «Тухфа аль-мардийя» в основах [фикха]. Обрати на это внимание. Аллах Всевышний знает лучше. [Замечание]: этот риваят Убайдуллаха ибн Умара от Нафи‘а привёл также Ибн Маджа (да помилует его Аллах) в своём «Сунане», где сказал: (2909) — «Рассказал нам Али ибн Мухаммад, рассказал нам Абу Муавия, и Абу Усама, и Абдуллах ибн Нумайр, от Убайдуллаха ибн Умара, от Нафи‘а, от Ибн Умара, который сказал: я перехватывал тальбию от Посланника Аллаха ﷺ, а он говорил: «Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой! Вот я перед Тобой, у Тебя нет сотоварища, вот я перед Тобой! Поистине, хвала и благо Тебе принадлежат, и владычество, у Тебя нет сотоварища». Он сказал: и Ибн Умар добавлял в неё: «Вот я перед Тобой, вот я перед Тобой, вот я перед Тобой, и повторное послушание Тебе, и благо в руках Твоих, вот я перед Тобой, и стремление к Тебе, и деяние»». Конец цитаты. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как покровитель. По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано: [2814] (…) — «И рассказал мне Харамала ибн Йахья, сообщил нам Ибн Вахб, сообщил мне Юнус, от Ибн Шихаба, который сказал: сообщил мне Салим ибн Абдуллах ибн Умар от своего отца (да будет доволен им Аллах), который сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, произносящего тальбию, свалявши волосы, говорящего: «Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой! Вот я перед Тобой, у Тебя нет сотоварища, вот я перед Тобой! Поистине, хвала и благо Тебе принадлежат, и владычество, у Тебя нет сотоварища», не добавляя к этим словам ничего. И Абдуллах ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) говорил: Посланник Аллаха ﷺ совершал в Зу-ль-Хулайфе два рак‘ата, затем, когда верблюдица выравнивалась, стоя, у мечети Зу-ль-Хулайфа, он произносил тальбию этими словами. И Абдуллах ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) говорил: Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) произносил тальбию по тальбии Посланника Аллаха ﷺ этими же словами и говорил: «Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой, вот я перед Тобой, и повторное послушание Тебе, и благо в руках Твоих, вот я перед Тобой, и стремление к Тебе, и деяние»». Передатчики этого иснада — шестеро. Эта цепочка передачи уже приводилась в прошлой главе. Его слово («йухиллу») с «дамма» над «йа» — от «ихляль», то есть возвышение голоса тальбией. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные сказали: ихляль — это возвышение голоса тальбией при вступлении в ихрам. Основное значение «ихляль» в языке — возвышение голоса, отсюда «истахалля» о новорождённом, то есть «закричал», и отсюда слово Всевышнего: «и то, что было принесено в жертву не ради Аллаха» (2:173), то есть то, при заклании чего был возвышен голос не с упоминанием Аллаха Всевышнего. И новый месяц назван «хиляль», потому что люди возвышали голос при его появлении. Конец цитаты. Его слово («муляббидан») — «тальбид» означает нанесение на голову смолы или иного вещества, чтобы волосы слиплись, то есть чтобы они прилипли друг к другу, и чтобы в них не проникала пыль, и чтобы их не касались растрёпанность и вши. Это делает лишь тот, чьё пребывание в ихраме продлится долго. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные сказали: тальбид — это заплетание волос головы со смолой, или алтеем (хатми), или подобным им, что скрепляет волосы и заставляет их прилипать друг к другу, и предохраняет от выпадения и вшей. Это желательно, поскольку так удобнее для человека. Он сказал: в этом содержится указание на желательность сваливания (тальбид) волос головы перед ихрамом. Это ясно указал аш-Шафии и наши последователи, и это согласуется с другим хадисом о том, кто упал со своего верблюда: «Поистине, он будет воскрешён в День воскресения со свалянными волосами». Конец цитаты. Словосочетание «его слово (يُهلّ — «возглашает тальбию»)» является обстоятельством состояния (халь) по отношению к дополнению, а «свалявший волосы (ملبّدًا)» — обстоятельством состояния по отношению к действующему лицу глагола «يهلّ». У Абу Дауда и аль-Хакима от Нафи‘а, от Ибн Умара передано: «Что он ﷺ свалял волосы своей головы мёдом (بالعسل)». Ибн Абд ас-Салям сказал: возможно, что это слово читается с открытыми (فتح) двумя несоединёнными буквами, а возможно — с закрытой (كسر) точечной буквой и молчащей несоединённой буквой; это то, чем моют голову — из хатми или иного. Хафиз сказал: в нашем риваяте «Сунан Абу Дауда» мы огласовали это слово с двумя несоединёнными буквами (в значении «мёд»). Конец цитаты. Его слово: (Посланник Аллаха ﷺ совершал в Зу-ль-Хулейфе два рак‘ата), то есть молился два рак‘ата, и, по всей видимости, это была молитва зухр. Учёный Ибн аль-Каййим — да помилует его Аллах — сказал: не передано от него ﷺ, что он молился ради ихрама два рак‘ата помимо обязательной молитвы зухр. И сказал: сохранившееся (аль-махфуз) — что он возгласил тальбию именно после молитвы зухр. И также сказал: Ибн Умар — да будет доволен Аллах ими обоими — сказал: «Посланник Аллаха ﷺ не возгласил тальбию, кроме как у дерева, когда его верблюд поднялся с ним». А Анас — да будет доволен им Аллах — сказал: «Он совершил молитву зухр, затем сел верхом». Оба хадиса приведены в «Сахихе», и если их сопоставить друг с другом, становится ясно, что он возгласил тальбию именно после молитвы зухр. Конец цитаты, вкратце. Шейх-уль-ислам Ибн Таймийя — да помилует его Аллах — сказал в своих «Обрядах»: желательно вступать в ихрам сразу после молитвы — либо обязательной, либо добровольной, если это время добровольной молитвы, согласно одному из двух мнений; а согласно другому — если он молится обязательную молитву, то вступает в ихрам сразу после неё, а если нет, то для ихрама нет специально предназначенной молитвы, и это мнение более предпочтительно. Конец цитаты. Ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал: в этом содержится указание на желательность молитвы в два рак‘ата при желании вступить в ихрам, и совершает их до ихрама, и они являются добровольной молитвой. Это наш мазхаб и мазхаб всех учёных, кроме того, что передал кади и другие от аль-Хасана аль-Басри, что он считал желательным совершать их после обязательной молитвы, говоря: потому что передано, что эти два рак‘ата были утренней молитвой (субх). Но верным является то, что сказало большинство, и это очевидный смысл хадиса. Наши последователи и другие учёные сказали: эта молитва — сунна, и если её оставить, упускается достоинство, но нет греха и нет искупительной жертвы (дам). Наши последователи сказали: если его вступление в ихрам приходится на время, в которое запрещена молитва, он не совершает эти два рак‘ата — это известное мнение. Но есть и другое мнение некоторых наших последователей, что он совершает их и в это время, потому что их причиной является желание вступить в ихрам, а оно имеется. Конец цитаты. Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: по-моему, более предпочтительно поступать так, как поступал Посланник Аллаха ﷺ, а это то, что упомянул Ибн Умар — да будет доволен Аллах ими обоими — в своём хадисе, где он сказал: «Пророк ﷺ совершал в Зу-ль-Хулейфе два рак‘ата». Однако если это время было временем обязательной молитвы, то она заменяет ему эти два рак‘ата, поскольку сунна была исполнена, как это разъяснил Анас — да будет доволен им Аллах — в упомянутом его хадисе. Итог таков: желательно тому, кто хочет вступить в ихрам, совершить два рак‘ата — будь то обязательная молитва или добровольная. Вдумайся же, а Аллах Всевышний знает лучше. Его слово: (Он возгласил тальбию этими словами), то есть словами тальбии, разъяснение которых уже приводилось в хадисе Ибн Умара — да будет доволен Аллах ими обоими — в этой главе. Хадис передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом), и полное рассмотрение его уже было приведено. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и обращение, и Он — достаточная опора для нас, и прекрасен Покровитель.
Ссылки автора (16)

1. وفي نسخة: «والرُّغْبَى».

2. راجع: «المرعاة» ٨/ ٤٤٣.

3. راجع:«حاشية الخضري على الخلاصة» ٢/ ١٢.

4. «طرح التثريب في شرح التقريب» ٥/ ٩٢.

5. راجع:«مجموع الفتاوى»٢٦/ ١٠٨.

6. راجع: «السيل الجرّار على حدائق الأزهار» ٢/ ١٧١.

7. راجع: «المغني» ٥/ ٩١ - ٩٢.

8. «الفتح» ٤/ ١٩٤.

9. وفي نسخة: «مولى عبد الله بن عمر».

10. وفي نسخة: «وحمزة بن عبد الله بن عمر».

11. وفي نسخة: «من رسول الله - ﷺ -».

12. «إكمال المعلم» ٤/ ١٧٨ - ١٧٩.

13. «شرح النوويّ» ٨/ ٨٩.

14. «شرح النوويّ» ٨/ ٨٩ - ٩٠.

15. «الفتح» ٤/ ١٨٠.

16. «شرح النوويّ» ٨/ ٩٢ - ٩٣.