…Яхьей ибн Саидом аль-Каттаном и Мухаммадом ибн Бакром аль-Бурсани, — риваят первого закончился на его словах: «кроме одного обхода», а второй добавил слова: «первый его обход» (طَوَافَهُ الْأَوَّلَ), и это слово стоит в винительном падеже как замена (بدل) к словам «один обход». Смысл выражения «первый его обход» — это тот сай, который он совершил между Сафой и Марвой, когда они прибыли в Мекку. А Аллах Всевышний знает лучше.
Этот хадис — из числа тех, что приводит только автор (да помилует его Аллах); он привёл его здесь [17/2942] (1215), а также Абу Дауд в «Обрядах хаджа» (1895), ан-Насаи в «Обрядах хаджа» (5/244) и в «Кубра» (2/416 и 462), Ибн Маджа в «Обрядах хаджа» (2972 и 2973), Ахмад в своём «Мусанаде» (3/317), Абу Ауана в своём «Мусанаде» (2/327), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/313 и 363), ат-Тахави в «Шарх маани аль-асар» (2/204), ад-Даракутни в своём «Сунане» (2/258-259), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3819), ат-Табарани в «Аль-Кабир» (11/55), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (4/12), аль-Байхаки в «Аль-Кубра» (5/106), в «Ас-Сугра» (4/202 и 289) и в «Аль-Маарифа» (4/96). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возврат.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2943] (1216) — «И передал мне Мухаммад ибн Хатим: передал нам Яхья ибн Саид от Ибн Джурайджа (в одной из версий: «сообщил нам Ибн Джурайдж»); сообщил мне Атаʹ, сказал: я слышал Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен ими обоими Аллах) среди людей, бывших со мной, он сказал: мы, спутники Мухаммада ﷺ, произнесли тальбию только для хаджа, только для него одного. Сказал Атаʹ: сказал Джабир: и прибыл Пророк ﷺ утром четвёртого дня, минувшего от зуль-хиджжи, и он повелел нам выйти из состояния ихрама. Сказал Атаʹ: он сказал: «Выходите из ихрама и приближайтесь к своим женщинам». Сказал Атаʹ: и он не сделал это для них обязательным, но разрешил им это. И мы сказали: поскольку между нами и Арафой оставалось лишь пять (ночей), он повелел нам сблизиться с нашими женщинами, чтобы мы прибыли на Арафу, когда с наших половых органов ещё капает семя. Он сказал: Джабир показывал это своей рукой, — как будто я сейчас вижу, как он говорит рукой, двигая ею. Он сказал: и встал Пророк ﷺ среди нас и сказал: «Вы уже знаете, что я — наиболее богобоязненный из вас перед Аллахом, самый правдивый из вас и самый благочестивый из вас (то есть наиболее покорный Ему). И если бы не мой хадий (жертвенное животное, которое я привёл с собой), я бы вышел из ихрама, как вышли вы. И если бы я знал заранее то, что узнал впоследствии, я бы не привёл с собой хадий. Так выходите же из ихрама». И мы вышли из ихрама, услышали и подчинились. Сказал Атаʹ: сказал Джабир: и прибыл Али со своего сбора (садаки), и (Пророк ﷺ) сказал: «С чем ты произнёс тальбию?» Он сказал: с тем же, с чем произнёс тальбию Пророк ﷺ. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Так приведи же жертвенное животное и оставайся в состоянии ихрама». Он сказал: и Али привёл ему в качестве хадия жертвенное животное. Тогда Сурака ибн Малик ибн Джушум сказал: о Посланник Аллаха, это (дозволение фасха) только для нашего этого года, или навсегда? Он сказал: «Навсегда» (в одной из версий: сказал: «Непременно так»)».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Атаʹ ибн Абу Рабах, вольноотпущенник, — упомянут ранее, перед этой главой.
Остальные упомянуты в предыдущем иснаде.
Разбор хадиса:
Его слово (от Ибн Джурайджа) — в одной из версий: «сообщил мне Ибн Джурайдж». (сообщил мне Атаʹ) то есть ибн Абу Рабах. (сказал: я слышал Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен ими обоими Аллах) среди людей, бывших со мной) то есть среди группы людей, которые были со мной. (сказал: мы произнесли тальбию) то есть возвысили свои голоса тальбией (мы, спутники Мухаммада ﷺ) — в винительном падеже как выражение специализации (اختصاص), то есть «особо мы, спутники Мухаммада ﷺ», как сказано в «Хуласе»:
«Специализация — как обращение, но без «аль», подобно «о юноша» после «умоляю тебя».
И бывает это видно и без «айй», следуя за «аль», как в «мы, арабы, щедрее того, кто раздавал»».
Уже говорилось, что эти его слова относятся к большинству случаев или к самому началу дела, и потому нет противоречия между ними и хадисом: «из нас те, кто произнёс тальбию ради умры, из нас те, кто произнёс тальбию ради хаджа и умры вместе, из нас те, кто произнёс тальбию только ради хаджа…» и так далее.
(ради хаджа) связано с «мы произнесли тальбию», а его слова (только, ради него одного) — оба являются обстоятельствами (хал) к слову «хадж». (Сказал Атаʹ: сказал Джабир (да будет доволен им Аллах)) (и прибыл Пророк ﷺ утром четвёртого) — с даммой над «сад» и допустимо с касрой, как сказано в «Аль-Камус», то есть утром четвёртого дня (минувшего от зуль-хиджжи) — то есть они прибыли в Мекку утром четвёртой ночи, минувшей от месяца зуль-хиджжа, и это было утро воскресенья. (и он повелел нам выйти из ихрама) — уже говорилось, что это с даммой в начале, от «ихляль» (выход из ихрама), и с фатхой — от «хилль» (разрешённость). (Сказал Атаʹ: сказал он ﷺ) («Выходите из ихрама») — с касрой над «ха», повелительное наклонение от «халля-йахуллю», по образцу «дараба», «хиллян» с касрой. А в риваяте ан-Насаи: «и он сказал: «выйдите из ихрама и сделайте это умрой»», то есть сделайте тот хадж, с которым вы прибыли, умрой, совершив обход, сай, укоротив волосы и полностью выйдя из ихрама. (и приближайтесь к своим женщинам) то есть вступайте с ними в супружескую близость. (Сказал Атаʹ: и он не сделал это для них обязательным) — от «азама» по образцу «дараба»; то есть не сделал это для них обязательным. Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): смысл в том, что он не обязал их к близости с женщинами, а лишь дозволил это, не сделав обязательным; а что касается выхода из ихрама, то он был обязателен для того, у кого не было при себе хадия. Конец цитаты. (но разрешил им это, и мы сказали: поскольку между нами и Арафой оставалось лишь пять) то есть пять ночей, а именно с ночи пятого зуль-хиджжи, то есть ночи понедельника, до девятой ночи этого месяца, то есть ночи пятницы. (он повелел нам сблизиться с нашими женщинами) — с даммой над буквой настояще-будущего времени, от четырёхбуквенного «афда» (اُفضِيَ), то есть вступать с ними в близость; говорят «афда иля имраатихи» — если он вступил с ней в близость и сошёлся с ней. (чтобы мы прибыли на Арафу) когда (капает) — с фатхой в начале и даммой над третьей буквой, по образцу «насара» (наши половые органы) — с фатхой над «мим»: множественное число от «закар» на нерегулярный образец, ибо правильным было бы «зикара» с касрой, затем фатхой, подобно «инаба» (семя). Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): это указание на близость по времени с близостью с женщинами. (он сказал: Джабир показывал это своей рукой) то есть жестикулировал, и здесь наблюдается использование слова «говорить» в значении действия (как будто я сейчас вижу, как он говорит рукой) — это слова Атаʹ, то есть теперь он как будто видит жест Джабира (да будет доволен им Аллах) своей рукой, при этом он (двигал ею. Он сказал: и встал Пророк ﷺ среди нас) — а в риваяте ан-Насаи: «и встал Пророк ﷺ, и произнёс перед нами проповедь» (и сказал: «Вы уже знаете, что я — наиболее богобоязненный из вас перед Аллахом, самый правдивый из вас и самый благочестивый из вас) то есть наиболее покорный Ему (и если бы не мой хадий) то есть если бы я не привёл с собой жертвенное животное из Медины (я бы вышел из ихрама, как вышли вы. И если бы я знал заранее то, что узнал впоследствии) то есть если бы я знал в начале своего дела то, что знаю теперь о постигшей вас трудности из-за вашего единоличного совершения фасха, так что вы затруднялись, колебались и обращались ко мне за уточнением по этому вопросу (я бы не привёл с собой хадий) — это ответ на «если бы не», то есть я не привёл бы с собой жертвенное животное, а произнёс бы тальбию для хаджа, а затем совершил бы фасх вместе с вами. Это он ﷺ сказал, чтобы побудить их исполнить его повеление.
Его слова (так выходите же из ихрама) — с касрой над «ха», повелительное наклонение от «хилль», повторённое для усиления. (и мы вышли из ихрама, услышали) его слова ﷺ (и подчинились) его повелению ﷺ.
(Сказал Атаʹ: сказал Джабир (да будет доволен им Аллах): и прибыл Али) то есть ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) (со своего сбора) — с касрой над «син», то есть со сбора им пожертвований; говорят «саʹа ар-раджулю аля-с-садака ясʹа саʹйан», по образцу «рама йарми рамйан»: работал по её взысканию с её обладателей.
Сказал судья Ийяд (да помилует его Аллах): его слово («от его работы по сбору садаки»), то есть от его труда в хождении по сбору милостыни. Он сказал: и сказал один из наших учёных: то, что содержится в другом хадисе, [говорит о том], что Пророк ﷺ послал Али (да будет доволен им Аллах) как эмира, а не как сборщика садаки, ибо не допускается назначать бану Хашим сборщиками садаки — по слову Пророка ﷺ, сказанному аль-Фадлю ибн Аббасу и Абд аль-Мутталибу ибн Раби‘а, когда они попросили его об этом: «Поистине, садака не разрешена ни Мухаммаду, ни роду Мухаммада», и он не назначил их. Судья сказал: возможно, что Али (да будет доволен им Аллах) взял на себя дело садаки и прочее из соображений благочестия, безвозмездно, либо получил своё вознаграждение за это не из самой садаки. Он сказал: и это более вероятно, судя по его слову («от его работы по сбору садаки»), поскольку «сборничество» (ас-си‘айа) относится именно к садаке. Конец слов судьи Ийяда (да помилует его Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал после приведения указанных слов Ийяда: то, что он сказал, хорошо, кроме его слова о том, что «сборничество относится именно к деятельности по сбору садаки» — это не так, ибо это слово употребляется в отношении управления вообще, хотя чаще всего используется применительно к управлению садакой. На то, что я упомянул, указывает хадис Хузайфы (да будет доволен им Аллах), приведённый ранее в «Книге веры» «Сахиха» Муслима, где в хадисе о поднятии доверия сказано: «И наступит на меня время, когда мне будет всё равно, кому из вас присягать: если он мусульманин, то его вера непременно вернёт его ко мне, а если он христианин или иудей, то его правитель непременно вернёт его ко мне», то есть имеется в виду правитель над ним. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах), и это ценное рассуждение, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Он сказал) Пророк ﷺ ему («С чем ты вошёл в состояние ихрама?»). «Ма» здесь вопросительное, и правило у большинства [грамматиков] относительно вопросительного «ма» — обязательность опущения его алифа, когда оно стоит в родительном падеже (управляемо предлогом), как в словах Всевышнего: «О чём они расспрашивают друг друга?» [ан-Наба: 1]. Ибн Малик (да помилует его Аллах) сказал в «Хуляса»:
«И «ма» в вопросе, если оно управляется [предлогом], — опускается его алиф, и добавь к нему «ха», если делаешь паузу [на нём]».
У ан-Насаи встречается: «би-ма ахлальта» — с алифом, что редко в употреблении, как в словах поэта:
«За что встал ругать меня подлец, подобный свинье, что вываляна в пепле».
И передал это аль-Ахфаш как языковую особенность, и к этому склонился аль-Фарра в своей книге «Значения Корана», где разобрал «ма» в словах Всевышнего: «...тому, что простил мне мой Господь» [Йа Син: 27] как вопросительное. Он сказал: и завершил его поэт, будучи вопросительным, сказав:
«Поистине, мы убили за наших убитых знатных людей ваших, обладателей стяга, — так о чём же будет много разговоров?»
А Аллах Всевышний знает лучше.
(Сказал) Али (да будет доволен им Аллах) («С тем, с чем вошёл в ихрам Пророк ﷺ»). «Ма» здесь союзное [относительное местоимение], то есть: с подобием того ихрама, с которым вошёл в ихрам Посланник Аллаха ﷺ. Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): его слово «с тем, с чем вошёл в ихрам Пророк ﷺ... и так далее», — затем спустя немного он привёл хадис Абу Мусы аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), который сказал: я прибыл к Посланнику Аллаха ﷺ, а он расположился на стоянке в аль-Батха, и он сказал мне: «Совершил ли ты хадж?» Я сказал: да. Он сказал: «С чем ты вошёл в ихрам?» Я сказал: «Ляббайка с намерением, подобным намерению Пророка ﷺ». Он сказал: «Ты поступил хорошо, обойди Дом, [пройди между] Сафой и Марвой, затем выйди из ихрама». А в другом риваяте от того же Абу Мусы [говорится], что Пророк ﷺ сказал ему: «С чем ты вошёл в ихрам?» Он сказал: «Я вошёл в ихрам с намерением, подобным намерению Пророка ﷺ». Он сказал: «Гнал ли ты жертвенный скот?» Я сказал: нет. Он сказал: «Обойди Дом, [пройди между] Сафой и Марвой, затем выйди из ихрама».
Он сказал: эти два хадиса согласуются в подтверждении действительности вхождения в ихрам с обусловленным намерением, то есть когда человек входит в ихрам с намерением, подобным намерению такого-то, — и его ихрам действителен, и он становится вошедшим в ихрам с тем же, с чем вошёл такой-то. Однако конец этих двух хадисов разошёлся в отношении выхода из ихрама: Али было велено оставаться в состоянии ихрама, а Абу Мусе было велено выйти из ихрама. И расхождение в конце этих двух [хадисов] произошло потому, что оба они вошли в ихрам подобно ихраму Пророка ﷺ, а при Пророке ﷺ был жертвенный скот, и Али разделил с ним то, что у него был жертвенный скот, поэтому ему было велено оставаться в состоянии ихрама, как оставался в ихраме Пророк ﷺ по причине жертвенного скота, будучи объединяющим [хадж и умру] (карин), и Али (да будет доволен им Аллах) стал таким же объединяющим. А что касается Абу Мусы, то при нём не было жертвенного скота, и на него распространилось положение Пророка ﷺ, каким оно было бы, если бы при нём не было жертвенного скота, а ведь Пророк ﷺ сказал, что если бы не жертвенный скот, он превратил бы это [хадж] в умру и вышел бы из ихрама, поэтому Абу Мусе было велено сделать это. Вот почему разошлось его повеление ﷺ им обоим. Он сказал: держись того, что я упомянул, — это верно, а аль-Хаттаби и судья Ийяд дали толкование этим двум [хадисам], которое не является удовлетворительным. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах), и это хорошо, а Аллах Всевышний знает лучше.
(И сказал ему Посланник Аллаха ﷺ: «Так принеси жертву») то есть: заколи жертвенное животное, ибо это обязательно для тебя, поскольку ты объединяющий [хадж и умру] (карин). В этом — доказательство обязательности жертвоприношения для объединяющего, и в этом — возражение Ибн Хазму, который сказал: жертвоприношение не обязательно для объединяющего, оно обязательно лишь для совершающего умру с последующим хаджем (мутамати‘), опираясь на слова Всевышнего: «А кто совершил умру, [ведущую] к хаджу, [тот должен принести] то из жертвенных животных, что доступно» [аль-Бакара: 196]. Очевидно, что он не обратил внимания на этот риваят, иначе он не сказал бы так, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«И оставайся в состоянии ихрама») — [слово «харам»] стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия, то есть: в состоянии, когда ты находишься в ихраме. В риваяте ан-Насаи добавлено: «как ты есть», то есть: в том положении, в котором ты находишься, — тогда «ка» имеет значение «на», либо оно служит для уподобления, то есть: будь в дальнейшем таким же, каким ты был в прошлом.
(Сказал) Джабир (да будет доволен им Аллах) («И Али принёс ему в дар жертвенное животное»). Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): то есть жертвенное животное, которое он купил, а не то, что было от сбора садаки. Конец. Далее последует в длинном хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах), что общее число жертвенных животных, которые привёл Пророк ﷺ, включая то, что подарил ему Али (да будет доволен им Аллах), составило сто. (Тогда сказал Сурака ибн Малик ибн Джу‘шум) сын Малика ибн Амра ибн Тайма ибн Мудлиджа ибн Мурры ибн Абд Маната ибн Кинана аль-Кинани аль-Мудлиджи, — иногда его возводят к деду, — по кунье Абу Суфьян, проживавший в Кудайде. Оба шейха (аль-Бухари и Муслим) передали его историю о том, как он застал Пророка ﷺ, когда тот совершал переселение в Медину, и Пророк ﷺ помолился, так что ноги его коня погрузились [в землю], после чего он попросил у него избавления [от этого] и обещания, что тот не выдаст его, что Пророк ﷺ и сделал, написав ему грамоту о безопасности; а принял ислам он в день покорения [Мекки]. Передана эта история также через путь аль-Бараа ибн Азиба от Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах). А в истории Сураки с Пророком ﷺ Сурака говорит, обращаясь к Абу Джахлю:
«О Абу Хакам, клянусь Аллахом, если бы ты был свидетелем тому, что случилось с моим конём, когда его ноги погрузились [в землю],
Ты узнал бы без сомнения, что Мухаммад — посланник с доказательством, кто же может противостоять ему?»
И передал Ибн Уяйна от Исраиля Абу Мусы от аль-Хасана: что Посланник Аллаха ﷺ сказал Сураке ибн Малику: «Как тебе будет, когда ты наденешь оба браслета Хосрова?» Он сказал: и когда Умару принесли оба браслета Хосрова, его пояс и его венец, он позвал Сураку и надел их на него, а он был человеком с густой шерстью, с обильными волосами на предплечьях, и сказал ему: «Поднимай руки, говори: «Аллах велик, хвала Аллаху, Который отобрал их у Хосрова ибн Хурмуза и надел их на Сураку-бедуина»». Передал это от него сын его брата Абд ар-Рахман ибн Малик ибн Джу‘шум, а также передавали от него Ибн Аббас, Джабир, Саид ибн аль-Мусайиб и Тавус. Сказал Абу Умар: он умер в период правления Усмана (да будет доволен им Аллах) в 24 году, и был убит после него Усман.
(«О Посланник Аллаха, это для нашего [этого] года или навсегда?») А в другом варианте: «О Посланник Аллаха, что ты скажешь об этой нашей умре — для этого нашего года или навсегда?» Смысл этого: относится ли повеление превратить хадж в умру только к этому нашему году особо, или же оно относится ко всей общине вообще, до Дня воскресения?
(И сказал) — ﷺ — («навсегда» в другой версии: «нет, навсегда, навсегда», с присоединением первого слова ко второму, а «навсегда» (الأبد) означает «время», то есть: это [действует] до конца времени, либо без присоединения, и он повторил это для усиления. И в версии Ибн аль-Джаруда и Ахмада добавлено: «три раза», то есть это предписано в каждом году, не относится только к одному году в отличие от других, а действует до Дня воскресения, и повторил это трижды для усиления.
В версии длинного хадиса Джабира [сказано]: «Тогда встал Сурака ибн Малик ибн Джушум и сказал: «О Посланник Аллаха, это [относится] только к этому нашему году или навсегда?» Тогда Посланник Аллаха ﷺ сплёл свои пальцы один с другим и сказал: «Умра вошла в хадж [дважды], нет, навсегда, навсегда»».
Его ﷺ сплетение пальцев — указание на то, что все годы равны в этом положении, без выделения какого-либо из них, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: учёные разошлись во мнениях относительно смысла вопроса Сураки. Большинство сказало: смысл его в том, что совершение умры допустимо в месяцы хаджа, в опровержение того, на чём была доисламская эпоха.
— Сказано также: смысл его — допустимость кырана, то есть: действия умры вошли в действия хаджа.
Сказано также: смысл его — отпадение обязательности умры. Хафиз сказал: это слабо, поскольку предполагает отмену [предписания] без доказательства. Ан-Навави сказал: контекст хадиса указывает на несостоятельность этого толкования.
И сказали другие: смысл его — перевод хаджа в умру (فسخ), и именно это подтверждается контекстом хадиса, и это верное мнение, как будет разъяснено в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
Что касается слов ан-Навави о том, что это слабо, то на них было возражение. Хафиз сказал: и на это — то есть на слова ан-Навави — возразили тем, что контекст вопроса усиливает именно это толкование, более того, очевидно, что вопрос был задан о переводе (فسخ), а ответ был дан в более общем смысле, охватывающем упомянутые толкования, кроме третьего. Конец [цитаты].
Итог таков, что правильно [считать], что вопрос Сураки был о переводе хаджа в умру, и ответ Пророка ﷺ ему ясно на это указывает, как ты видишь, поскольку ответ соответствует вопросу. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — нам достаточен, и прекрасен Покровитель.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Джабира ибн Абдуллы (да будут они оба довольны Аллахом) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [17/2943 и 2944] (1216), и (аль-Бухари) в «Хадже» (1557, 1568, 1570, 1651) и «Умре» (1785) и «Желании» (7230) и «Товариществе» (2505) и «Военных походах» (4352) и «Твёрдой приверженности» (7367), и (Абу Дауд) в «Обрядах» (1788 и 1789), и (ан-Насаи) в «Обрядах» (5/202) и «Большом [сборнике]» (2/366), и (Ибн Маджа) в «Обрядах» (1/341), и (аш-Шафии) в своём «Мусанаде» (1/373), и (ат-Тайялиси) в своём «Мусанаде» (1676), и (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (1293), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/217, 305, 366), и (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (2/75-76), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (9/101), и (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (2/333), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/314), и (аль-Байхаки) в «Большом [сборнике]» (5/41), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1872 и 1878), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение времени, в которое Пророк ﷺ и его сподвижники вошли в Мекку, а именно утро четвёртого дня зу-ль-хиджжа, и это было в воскресенье.
2 — (из них): разъяснение повеления Пророка ﷺ тому, кто не гнал жертвенный скот, перевести свой хадж [в умру] совершением действий умры.
3 — (из них): разъяснение обязательности этого перевода, ведь он ﷺ разгневался на того, кто засомневался в этом, и Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала ему: «Кто разгневал тебя, о Посланник Аллаха, да введёт его Аллах в Огонь», и он подтвердил это её высказывание, а подобная угроза бывает только тому, кто оставил обязательное или совершил запрещённое. Однако более верное [мнение], что обязательность была особенностью того каравана и того года, а что касается предписанности перевода и его желательности, то это [действует] до Дня воскресения, и об этом будет подробное рассуждение в следующем вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
4 — (из них): разъяснение строгости в деле перевода [хаджа в умру], поскольку Пророк ﷺ разгневался и сказал им: «Вы уже знаете, что я самый благочестивый перед Аллахом среди вас и самый правдивый... и так далее».
[Если скажешь]: как же сподвижники (да будет доволен ими Аллах) засомневались в этом вопросе, тогда как они были самыми покорными людьми его повелению ﷺ во всём — малом и большом?
[Отвечу]: они засомневались в этом лишь из-за сильного стремления к тому, чтобы их хадж соответствовал его хаджу ﷺ по количеству и качеству. Когда же он повелел им перевод [хаджа в умру], тогда как сам не переводил [свой хадж], они подумали, что он облегчит им [задачу], отказавшись от твёрдого требования к ним, чтобы они разрешились [из ихрама] вместе с ним ﷺ. Таково объяснение их сомнения, и не следует предполагать о них что-либо иное. Но поскольку это было непреложным повелением, Пророк ﷺ проявил строгость в укоре им и обязал их этим, и не позволил им соответствовать ему [в этом отношении] из-за различия его положения от их положения, поскольку они не гнали жертвенный скот, как он, а Аллах Всевышний знает лучше.
5 — (из них): в нём допустимость связывания ихрама с ихрамом другого, например, сказать: «Я вошёл в ихрам с тем же намерением, с каким вошёл такой-то». Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этих двух хадисах — то есть в этом хадисе Джабира и в грядущем хадисе Абу Мусы аль-Ашари — довод в пользу мазхаба аш-Шафии и согласных с ним, что действителен ихрам, связанный [с чужим намерением], путём того, что человек намеревается войти в ихрам подобно тому, как вошёл Зайд, и тогда этот связывающий становится подобным Зайду: если Зайд был в ихраме для хаджа, то и этот тоже для хаджа, если для умры — то для умры, если для обоих — то для обоих, а если Зайд вошёл в ихрам без уточнения, то и этот становится в ихраме без уточнения, и тогда он направляет его на что пожелает — хадж или умру, и ему не обязательно соответствовать Зайду в этом направлении. Конец [цитаты], а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разъяснении разногласия учёных относительно решения о переводе хаджа в умру для того, кто не гнал жертвенный скот:
Они разошлись в вопросе об этом переводе: является ли он особенностью сподвижников в тот год, или является общим для них и для других вплоть до Дня воскресения?
Ахмад, захириты и большинство знатоков хадиса склонились к тому, что это не является особенностью, а действует до Дня воскресения, и допустимо для каждого, кто вошёл в ихрам для одиночного хаджа или для соединённого [хаджа с умрой], и у кого нет с собой жертвенного скота, перевести свой ихрам в умру и разрешиться [из ихрама] совершением её действий. Более того, это желательно по мнению имама Ахмада, а захириты сделали это обязательным.
Малик, аш-Шафии, Абу Ханифа и большинство учёных из числа предшественников и последующих поколений склонились к тому, что это является особенностью для них в тот год, и недопустимо после этого, и им было повелено это в тот год лишь для того, чтобы они противоречили тому, на чём была доисламская эпоха, — запрету умры в месяцы хаджа.
В качестве доказательства большинства приводится хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) у Муслима: «Он сказал: «Тамяттуа в хадже было особенностью для сподвижников Мухаммада ﷺ»», а в другой версии: «Он сказал: «Это было для нас послаблением»» — имея в виду тамяттуа в хадже. И имеется в виду под упомянутым тамяттуа у Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) то тамяттуа, которое Пророк ﷺ повелел совершить своим сподвижникам, а именно перевод хаджа в умру. И привели доказательство того, что упомянутый перевод является тем, что имел в виду Абу Зарр (да будет доволен им Аллах), то, что передал Абу Дауд по своей цепочке, что Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) говорил о том, кто совершил хадж, а затем перевёл его в умру: «Это было только для того каравана, который был с Посланником Аллаха ﷺ». Они сказали: эта версия содержит явное указание от Абу Зарра на перевод хаджа в умру, и она разъясняет то, что он имел в виду под тамяттуа в версии Муслима.
И им возразили тем, что эта версия слабая, поскольку в её цепочке [передачи] Мухаммад ибн Исхак, а он — мудаллис, и он передал это через «ан» [то есть неопределённой формулировкой передачи].
Они также привели доказательство то, что передали Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа и ад-Дарими через путь Рабии ибн Абу Абд ар-Рахмана, от аль-Хариса ибн Биляля ибн аль-Хариса, от своего отца, который сказал: «Я сказал: «О Посланник Аллаха, перевод хаджа [в умру] — это для нас особо, или для людей вообще?» Он сказал: «Нет, для вас особо»». И им возразили тем, что это тоже слабо из-за неизвестности аль-Хариса ибн Биляля. Ахмад (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «Хадис Биляля ибн аль-Хариса, по-моему, не является достоверным, и я не придерживаюсь его, и этот человек неизвестен» — имея в виду аль-Хариса ибн Биляля. Он сказал: «Ведь о переводе хаджа в умру передали одиннадцать сподвижников, где же аль-Харис ибн Биляль среди них?»
И также хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) является остановленным на нём [то есть не возведённым к Пророку], а не возведённым [к нему], и в нём есть место для собственного суждения, поэтому он не годится для противостояния явным достоверным возведённым хадисам в этом вопросе.
Итог таков, что доводы тех, кто утверждает установленность фасха (расторжения намерения хаджа в пользу умры), сильны и ясны, не допускают иного толкования, поэтому необходимо принять их. Истина в том, что это установлено до Дня воскресения, и Аллах Всевышний знает лучше.
Затем те, кто утверждает фасх, разошлись относительно его правового статуса — обязателен он или желателен?
Имам Ахмад склонился к тому, что он желателен, а группа учёных склонилась к тому, что он обязателен, и это мнение Ибн Хазма и Ибн аль-Каййима. Ибн Хазм сказал: «Это же мнение Ибн Аббаса, Атаа, Муджахида и Исхака».
Они приводят в качестве довода то, что передали Ахмад, Ибн Маджа и Абу Йаля, а формулировка принадлежит Ахмаду, — из хадиса аль-Бараа ибн Азиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Вышел Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники». Он сказал: «Мы вошли в ихрам для хаджа, и когда мы прибыли в Мекку, он сказал: «Сделайте ваш хадж умрой»». Он сказал: «Люди сказали: «О Посланник Аллаха, мы уже вошли в ихрам для хаджа, как же нам сделать его умрой?» Он сказал: «Смотрите, что я вам велю, и делайте это»». Они возразили ему словами, и он разгневался, затем пошёл, пока не вошёл к Аише разгневанным. Она увидела гнев на его лице и сказала: «Кто разгневал тебя? Да разгневает его Аллах!» Он сказал: «А как мне не гневаться, ведь я велю какое-то дело, а мне не подчиняются?»».
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Мы призываем Аллаха в свидетели над нами, что если бы мы вошли в ихрам для хаджа, мы бы считали своей обязанностью расторгнуть его в пользу умры, избегая гнева Посланника Аллаха ﷺ и следуя его велению. Клянусь Аллахом, это не было отменено ни при его жизни, ни после неё, и не установлено достоверно ни единого слова, противоречащего этому, и это не было ограничено его сподвижниками в отличие от тех, кто пришёл после них. Более того, Аллах внушил на язык Сураки, что он спросил его, ограничивается ли это ими, и он ответил ему, что это остаётся навеки. Мы не знаем, что могло бы иметь приоритет над этими хадисами и этим настоятельным веленением, из-за которого Посланник Аллаха ﷺ разгневался на того, кто ему противоречил…» — и так далее из того, что подробно изложил Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) в самом «аль-Хади» при исследовании этого вопроса, разъясняя его самым полным образом так, как ты не найдёшь в другой книге. Обратись к этому месту, том 2, с. 180–223.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: но то, что представляется мне более предпочтительным, — это мнение имама Ахмада (да помилует его Аллах) и тех, кто с ним согласен, а именно что фасх желателен, исходя из его слов: «но навеки». Что касается обязательности, то она особая для того года — ради согласования разноречивых текстов по этому вопросу. Именно к этому склонился шейх ислама Ибн Таймийя (да помилует его Аллах).
Автор «аль-Мир‘ат» сказал: предпочтительное у нас мнение — это то, к чему пришёл Ахмад и те, кто с ним согласен, а именно что расторжение хаджа в пользу умры не является особым для сподвижников (да будет доволен ими Аллах) в тот год, а напротив, это допустимо, или является сунной, и желательно для каждого, кто вошёл в ихрам для хаджа, не имея с собой жертвенного животного, — превратить свой ихрам в умру и выйти из ихрама, совершив её действия, чтобы стать совершающим таматту‘. Что касается хадиса Абу Зарра и Биляля ибн аль-Хариса, то они относятся к обязательности, то есть обязательность расторжения хаджа в пользу умры была особой для того караула в тот год, а что касается допустимости и желательности, то это остаётся для общины до Дня воскресения. Именно к этому относится хадис Джабира (да будет доволен им Аллах) и прочие хадисы о фасхе, и нет противоречия между тем, что обязательность была особой для сподвижников, и тем, что установленность и желательность остаются навеки. На этом основании имам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) истолковал эти хадисы, как было упомянуто ранее, и это хорошее толкование, и Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов автора «аль-Мир‘ат» (да помилует его Аллах), и это очень хорошее исследование.
Итог таков, что более предпочтительным является желательность расторжения хаджа действием умры для того, кто не пригнал с собой жертвенное животное из числа вошедших в ихрам для хаджа-ифрад или хаджа-кыран; таким образом хадисы согласуются между собой, так вдумайся. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
[2944] (…) — «Рассказал нам Ибн Нумайр, рассказал мне мой отец, рассказал нам Абд аль-Малик ибн Абу Сулейман от Атаа от Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен ими Аллах), который сказал: «Мы вошли в ихрам вместе с Посланником Аллаха ﷺ для хаджа, и когда мы прибыли в Мекку, он велел нам выйти из ихрама и сделать его умрой. Это было для нас тяжело, и от этого сжались наши сердца. Об этом дошло до Пророка ﷺ, и мы не знаем, дошло ли до него что-то из воды или что-то со стороны людей. И он сказал: «О люди, выйдите из ихрама! Если бы не жертвенное животное, что со мной, я бы сделал так же, как вы сделали»». Он сказал: «Мы вышли из ихрама, пока не вступали в близость с женщинами и делали то, что делает не находящийся в ихраме, пока в день ат-тарвия, когда мы оставили Мекку позади, мы вошли в ихрам для хаджа»».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — Абд аль-Малик ибн Абу Сулейман Майсара аль-‘Арзами аль-Куфи, надёжный [5] (умер в 145 г.) (хат, м, 4), упоминался ранее в «Книге веры», 83/442.
Остальные упомянуты в главе, «Ибн Нумайр» — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, а «его отец» — это Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани, а «Атаа» — это Ибн Абу Рабах.
Его слово (чтобы мы вышли из ихрама, انحلّ) — ранее было сказано, что это от «ихлял» (выход из ихрама), и на это указывает его последующее слово «выйдите из ихрама», что это от «хилл», и на это же указывает его слово в предшествующем риваяте: «выйдите из ихрама».
Его слово (это было для нас тяжело) — с даммой на «ба» — то есть: нам было тяжело выходить из ихрама действием умры из-за несоответствия этого поступку Пророка ﷺ.
Его слово (пока не вступали в близость с женщинами) — с фатхой на «вав» и кясрой на «та» с точкой — говорят: «ватиьтуху бирджли аватауху ват’ан» — я наступил на него; это переходит ко второму дополнению через хамзу, так говорят «аватьту Зайдан аль-ард» (я заставил Зайда наступить на землю), а «ватиа завджатаху ват’ан» — совокупился с ней, ибо это есть возвышение.
Его слово (и мы оставили Мекку позади, вошли в ихрам для хаджа) — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом довод для аш-Шафии и тех, кто с ним согласен, что совершающему таматту‘, и всякому, кто находится в Мекке и желает войти в ихрам для хаджа, сунна — войти в ихрам в день ат-тарвия, то есть на восьмой день зуль-хиджжа. Этот вопрос уже разбирался несколько раз.
Его слово «мы оставили Мекку позади» означает: мы вошли в ихрам, когда решили отправиться в Мину.
Хадис приведён согласно (аль-Бухари и Муслимом), и полное исследование по нему уже прошло в предыдущем хадисе, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2945] (…) — «И рассказал нам Ибн Нумайр, рассказал нам Абу Нуайм, рассказал нам Муса ибн Нафи‘, который сказал: «Я прибыл в Мекку, совершая таматту‘ умрой, за четыре дня до ат-тарвия, и люди сказали: «Твой хадж теперь станет меккским»». Тогда я пришёл к Атаа ибн Абу Рабаху и попросил у него фетву, и Атаа сказал: «Мне рассказал Джабир ибн Абдуллах аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что он совершал хадж вместе с Посланником Аллаха ﷺ в год, когда тот пригнал с собой жертвенное животное, а они вошли в ихрам для хаджа-ифрад. И Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Выйдите из вашего ихрама, обойдите вокруг Дома, между Сафой и Марвой, подстригитесь и оставайтесь не в ихраме, пока не наступит день ат-тарвия, тогда войдите в ихрам для хаджа, а то, с чем вы прибыли, сделайте умрой»». Они сказали: «Как нам сделать её умрой, ведь мы уже назвали это хаджем?» Он сказал: «Делайте то, что я вам велю, ибо если бы не то, что я пригнал жертвенное животное, я бы сделал подобное тому, что велел вам, но не выйдет из моего ихрама запрет, «пока жертвенное животное не достигнет своего места»»». И они сделали так».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — Абу Нуайм аль-Фадль ибн Дукайн, а имя Дукайна — Амр ибн Хаммад ибн Зухайр ат-Тайми, вольноотпущенник их, аль-Ахваль аль-Мулаи аль-Куфи, надёжный, твёрдый [9] (умер в 218 или 219 г.) (‘айн), упоминался ранее в «Введении», 6/91.
2 - (Муса ибн Нафи‘) аль-Асади, а также говорят: аль-Хузали, куфиец, а также говорят: басриец, он — Абу Шихаб аль-Ханнат аль-Акбар, правдивый передатчик [6].
Передавал от Муджахида, Атаа, Са‘ида ибн Джубайра, Абу Али ан-Ну‘мана ибн Али аль-Валиби.
От него передавали ас-Саури, Иса ибн Йунус, Вакиʻ, аль-Каттан, аль-Мухариби, Абу Усама, Мухаммад ибн Убайд ат-Танафиси, Абу Нуайм и другие.
Али ибн аль-Мадини сказал: я спросил Йахью ибн Са‘ида о Мусе ибн Нафи‘, и он сказал: «Испортили его нам». Абу Хатим сказал: Усман ибн Абу Шайба сказал: Абу Нуайм похвалил Мусу ибн Нафи‘ добрым словом. Он же сказал: Абу Джа‘фар аль-Хаммаль сказал: Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Муса ибн Нафи‘ — передатчик мункар аль-хадис». Исхак ибн Мансур передал от Ибн Ма‘ина: «надёжный (сика)». Ибн Абу Хатим передал от своего отца: «его хадис записывается», и сказал: другие передают со слов моего отца, что он сказал: «надёжный». Аль-Бухари сказал: Усман ибн Абу Шайба сказал: он асади, и похвалил его добрым словом. Ибн Са‘д сказал: он был вольноотпущенником бану Асад и был надёжным, с малым числом хадисов. Ибн Шахин в «ас-Сикат» сказал: Ибн Аммар сказал: он надёжный. Ибн Ади сказал: этот Муса ибн Нафи‘ — басриец, не известный, и мне не встретилось у него ничего. Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат».
От него передавали аль-Бухари, автор (составитель) и ан-Насаи, и в этой книге, и в «Сахихе» аль-Бухари у него нет ничего, кроме этого хадиса, а у ан-Насаи от него всего два хадиса.
Остальные (передатчики иснада) были упомянуты ранее.
Тонкости этого иснада:
1 - (Из них): что этот иснад из числа пятизвенных (хумасиййат) у составителя — да помилует его Аллах.
2 - (Из них): что его передатчики — передатчики «группы» (аль-джама‘а), кроме Абу Шихаба, которого передали только он и аль-Бухари, и ан-Насаи.
3 - (Из них): что он «мусальсаль» куфийцами, кроме Джабира, который мединец, хотя он также проживал в Мекке, и Атаа, который мекканец.
4 - (Из них): что он «мусальсаль» словом «сообщил мне» (тахдис).
Разбор хадиса:
От Мусы ибн Нафи‘, что он (сказал: «Я прибыл в Мекку, совершая тамматту‘») — обстоятельство образа действия, относящееся к скрытому местоимению в слове «прибыл я», а его слово (совершая умру) — также обстоятельство образа действия, то есть облачённым в умру (за четыре дня до тарвии) — это восьмой день зуль-хиджжи (и люди сказали) — а в версии аль-Бухари: «и сказали мне некоторые из жителей Мекки» (твой хадж теперь становится меккским) то есть с малой наградой из-за малой его трудности. Ибн Баттал сказал: смысл в том, что ты начинаешь свой хадж из Мекки, как начинают его жители Мекки из неё, и тебя лишает достоинства ихрама от миката (Я зашёл к Атаа ибн Абу Рабаху и попросил у него фетву) то есть попросил его вынести фетву по этому вопросу (и Атаа сказал: рассказал мне Джабир ибн Абдуллах аль-Ансари — да будет доволен им Аллах — что он совершил хадж вместе с Посланником Аллаха ﷺ в год, когда тот вёл с собой жертвенный скот) то есть в год Прощального хаджа. В версии аль-Бухари: «в день, когда он вёл с собой жертвенных верблюдов (буд-н)» — с даммой над «ба» и даммой либо сукуном над «даль»: множественное число от «бадана» с фатхами (и они возвестили ихрам о хадже отдельно) — «муфрадан» с фатхой над «ра» — обстоятельство образа действия, относящееся к «хадж», а с кясрой — относящееся к «вав», применительно к каждому из них по отдельности, как сказал аль-Кирмани (и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Выходите из своего ихрама, обойдите Дом) то есть: сделайте ваш хадж умрой и выходите из него посредством обхода и бега (сай), или же смысл: сделайте ваш ихрам умрой, затем выйдите из него посредством обхода вокруг Дома (и между Сафой и Марвой)» то есть и бегом между Сафой и Марвой, и это и есть смысл расторжения хаджа в пользу умры. Ибн ат-Тин — да помилует его Аллах — сказал: этот хадис — самое ясное из того, что есть в этой теме о расторжении хаджа в пользу умры.
(и подстригите волосы) — велел им подстригание, потому что вскоре они снова возвестят ихрам о хадже, а отложил бритьё, потому что между их прибытием и днём тарвии всего четыре дня (и оставайтесь в состоянии дозволенности) — в винительном падеже как обстоятельство образа действия, то есть будучи вышедшими из ихрама (пока не наступит день тарвии) — было указано ранее, что «кана» в подобном случае — полноценный глагол, довольствующийся своим подлежащим и не требующий сказуемого, то есть: наступил день тарвии (то возвестите ихрам о хадже и сделайте то, с чем вы прибыли) то есть сделайте отдельный хадж, о котором вы возвестили ихрам (умрой») то есть умрой, из которой вы выходите из ихрама, и таким образом станете совершающими тамматту‘. Умра здесь названа «мут‘а» в переносном смысле, и связь между ними очевидна, как сказано в «аль-‘Умда».
Ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал: его слово: «возвестите ихрам о хадже и сделайте то, с чем вы прибыли, умрой» — знай, что в этих словах есть перестановка (такдим и та’хир), и их смысл таков: «и они возвестили ихрам о хадже отдельно, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: сделайте ваш ихрам умрой и выйдите из него действиями умры», и это и есть смысл расторжения хаджа в пользу умры. Конец цитаты.
(Они сказали: как нам сделать её умрой, когда мы уже назвали (свой ихрам) хаджем? Он сказал: «Делайте то, что я вам велю, ибо если бы я не вёл с собой жертвенный скот, я бы поступил так же, как велю вам»). В этом — проявление того, каким был Пророк ﷺ в смягчении сердец своих сподвижников, в мягком к ним обращении и в снисходительности к ним (но мне не дозволено то, что мне запрещено (харам)) — «хараму» с кясрой на «ха» в слове «яхилль», и смысл: мне не дозволено то, что запрещено мне.
[Замечание]: сказано в «Фатх»: в версии Муслима встречается «ля йухилля минни хараман» в винительном падеже как дополнение, и в этом случае читается «йухилль» с даммой в начале, а деятель пропущен, и предполагаемый смысл: «долгое пребывание (в ихраме) и подобное этому не делает для меня что-либо дозволенным запретным (харам), пока жертвенный скот не достигнет своего места», то есть пока его не зарежут в день Мины. Конец цитаты, и то же самое в «Умдат аль-Кари».
Составитель, да простит его Аллах, говорит: этой версии, которую он привёл в «Фатх» и «Умда», с постановкой «хараман» в винительном падеже, нет в тех рукописях, что у меня под рукой, — там она стоит в именительном падеже, как это встречается у аль-Бухари, и, возможно, рукописи в этом различаются, и Аллах Всевышний знает лучше.
(«...пока жертвенный скот не достигнет своего места») то есть Мины, и там его зарежут. Этим хадисом обосновывается, что тот, кто вошёл в ихрам умры и повёл с собой жертвенный скот, не выходит из ихрама своей умры, пока не зарежет свой жертвенный скот в день заклания. Далее приведён подобный хадис от Хафсы — да будет доволен ею Аллах, и ранее уже приводился хадис Аиши — да будет доволен ею Аллах — по пути Укайля от аз-Зухри от Урвы от неё, со словами: «А кто вошёл в ихрам умры и повёл жертвенный скот, тот не выходит из ихрама, пока не зарежет свой жертвенный скот». Маликиты и шафииты интерпретировали это так, что смысл: «А кто вошёл в ихрам умры и повёл жертвенный скот, пусть возвестит ихрам о хадже и не выходит из ихрама, пока не зарежет свой жертвенный скот».
Составитель, да простит его Аллах, говорит: эта интерпретация противоречит явному смыслу этих хадисов, и на неё не следует опираться.
Хафиз — да помилует его Аллах — сказал после этой их интерпретации: не скрыто то, что в ней (есть проблема), ибо она противоречит явному смыслу упомянутых хадисов. Конец цитаты.
Итог таков, что истина — в том, что тот, кто вошёл в ихрам умры и повёл жертвенный скот, не выходит из ихрама, пока не зарежет его в день заклания, — на основании этих достоверных хадисов, так что вдумайся, и Аллах Всевышний — Тот, у Кого просят помощи в верном пути.
(И они сделали так) то есть сподвижники — да будет доволен ими Аллах — сделали то, что велел им Пророк ﷺ, и сказали: «Мы услышали и подчинились». В этом — указание на их достоинство, поскольку они откликнулись на призыв Посланника ﷺ, следуя повелению своего Господа в Его словах: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что даёт вам жизнь» (сура «аль-Анфаль», 24). И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место возвращения, и у Него просят помощи, и на Него уповают.
Два вопроса, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Джабира ибн Абдуллаха — да будет доволен ими обоими Аллах — приведён в обоих сборниках (согласован между аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [17/2945] (1216), и (аль-Бухари) в «Книге хаджа» (1568), и (Абу Аввана) в своём «Мусанаде» (2/300), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахридже» (3/315), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (4/356), и (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (7/123), а его достоинства уже приводились неоднократно, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место возвращения.