...с детализацией, как если бы он совершил салям в отношении плодов или одежды, не указав их вид и определённые характеристики.
Наши слова «наличным товаром» — исключают продажу долга за долг.
Наши слова «или то, что имеет такое же положение» — исключают два-три дня, отсрочка выплаты капитала саляма на которые допускается у нас, будь то с условием или без условия, ввиду краткости этого срока; но недопустимо ставить условие об отсрочке сверх этого.
Наши слова «до известного срока» — исключают неизвестный срок, до которого люди совершали салям во времена невежества (джахилии)». Этим заканчиваются слова аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1).
Его слово («في الطعام» — «в отношении еды»): здесь имеется в виду то, что охватывает пшеницу и прочее, на что указывает то, что упомянуто в хадисе, хотя слово «еда» часто применяется именно к пшенице, как об этом было сказано ранее. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
[4111] (1604) — (Передали нам Яхья бин Яхья и Амр ан-Накид — формулировка принадлежит Яхье — Амр сказал: «передали нам», а Яхья сказал: «сообщил нам» — Суфьян бин Уяйна, от Ибн Абу Наджиха, от Абдуллаха бин Касира, от Абу аль-Минхаля, от Ибн Аббаса, который сказал: прибыл Пророк ﷺ в Медину, а они делали салям в отношении плодов на год и на два года. Тогда он сказал: «Кто совершил салям в отношении финиковых плодов, пусть совершает салям в отношении известной меры объёма и известного веса до известного срока»).
Передатчики данного иснада: шестеро:
1 — (Яхья бин Яхья) ат-Тамими, о нём было сказано в прошлой главе.
2 — (Амр ан-Накид) — это Ибн Мухаммад бин Букайр, о нём было сказано недавно.
3 — (Суфьян) бин Уяйна, о нём также было сказано недавно.
3 — (Ибн Абу Наджих) Абдуллах бин Ясар ас-Сакафи, их вольноотпущенник, Абу Ясар аль-Макки, надёжный (сика), был обвинён в приверженности кадаритскому учению, а иногда практиковал тадлис [6] (умер в 131 году) или после этого (передатчик всех сборников), о нём было сказано в книге «Погребения», 6/2134.
4 — (Абдуллах бин Касир) ад-Дари аль-Макки, Абу Мабад аль-Кари (чтец Корана), один из имамов, вольноотпущенник Амра бин Алькамы аль-Кинани, был торговцем благовониями в Мекке, а жители Мекки называют торговца благовониями «дари»; говорят также, что он происходит от потомков ад-Дара бин Хани, из рода Тамима ад-Дари. Абу Нуайм аль-Асбахани сказал: он вольноотпущенник рода Абд ад-Дар, правдивый (садук) [6].
Передавал от Абу аз-Зубайра, Муджахида, у которого читал Коран, от Абу аль-Минхаля Абд ар-Рахмана бин Мутыма, от Икримы, вольноотпущенника Ибн Аббаса, и других. От него передавали Аюб, Джарир бин Хазим, Ибн Абу Наджих, Ибн Джурайдж, Хаммад бин Салама, Шибл бин Аббад, Ибн Хусайм, Ибн Уяйна и группа других.
Али ибн аль-Мадини сказал: он был надёжным (сика); Ибн Саад сказал: надёжен, и у него достойные хадисы; Хаммад бин Салама сказал: я видел, как Абу Амр бин аль-Аля читал Коран под руководством Абдуллаха бин Касира; Ибн Уяйна сказал: не было в Мекке более сведущего в чтении, чем он и Хумайд бин Кайс. Джарир бин Хазим сказал: он был красноречив в чтении Корана. Абу Амр ад-Дани упомянул, что он взял чтение от Абдуллаха бин ас-Саиба аль-Махзуми, но известно, что он взял его от Муджахида. Ибн аль-Муджахид передал от Бишра бин Мусы, от аль-Хумайди, от Суфьяна: я видел Касима ар-Раххаля на похоронах Абдуллаха бин Касира в сто двадцатом году.
Аль-Бухари сказал: Абдуллах бин Касир аль-Макки аль-Кураши, слышал от Муджахида, от него слышал Ибн Джурайдж.
Аль-Джаяни сказал: слова аль-Бухари о том, что он из рода Дар — ошибка, на самом деле он из рода Сахм, как говорят генеалоги и знатоки хадисов; и то, что упомянул Ибн Уяйна — что он видел Касима ар-Раххаля на его похоронах — относится к сахмиту, а не к чтецу. Ибн Абу Марьям передал от Ибн Маина: Абдуллах бин Касир ар-Рази аль-Кари надёжен. Абу Убайд сказал: к нему восходит чтение жителей Мекки, и большинство из них следовало ему. Ибн аль-Бади подтвердил верным то, что его прозвище восходит к Дарину, сказав: потому что он был торговцем благовониями.
Хадисы от него передавала группа (всех сборников), и в этой книге у него есть только хадис данной главы, повторённый два раза. [Внимание]: основа этого хадиса, как сказано в «Фатхе», строится на «Абдуллахе бин Касире»: относительно него есть разногласие; говорят, что это Абдуллах бин Касир бин аль-Мутталиб бин Абу Вадаа ас-Сахми, и это утверждали окончательно аль-Калабази, Ибн Тахир и ад-Дамьяти.
Говорят также, что это Абдуллах бин Касир аль-Кари, известный чтец, и это утверждали окончательно аль-Кабиси, Абд аль-Гани и аль-Миззи. Хафиз сказал: это более предпочтительно, поскольку так поступил аль-Бухари в своей «Истории», и оба они надёжны. Конец (1).
5 — (Абу аль-Минхаль) Абд ар-Рахман бин Мутым аль-Бунани аль-Басри, переселившийся в Мекку, о нём было сказано недавно.
6 — (Ибн Аббас) великий учёный, море знаний (да будет доволен ими обоими Аллах), о нём также было сказано недавно.
Тонкости данного иснада:
1 — (из них): что это один из шестизвенных иснадов, приводимых автором (да помилует его Аллах).
2 — (и из них): что все его передатчики — передатчики всех сборников, кроме двух его непосредственных шейхов.
3 — (и из них): что он полностью состоит из надёжных мекканцев, кроме двух его шейхов.
4 — (и из них): что в нём присутствует Абдуллах бин Касир, один из семи чтецов, о котором аш-Шатыби сказал в «Хирз аль-амани»:
«И в Мекке Абдуллах — там его место жительства… Это Ибн Касир, превосходящий людей, возвышенный».
И в нём присутствует Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний), учёный и море знаний общины, один из семи много передававших сподвижников, и один из четырёх Абдулл. И Аллах Всевышний лучше знает.
Разъяснение хадиса:
(от Абу аль-Минхаля) Абд ар-Рахмана бин Мутыма, (от Ибн Аббаса) (да будет доволен ими обоими Аллах), что он (сказал: прибыл) — «кадима» (كسر الدال) с кясрой на «даль», по образцу «таиба» — (Пророк ﷺ в Медину, а они делали салям) — «юслифуна» (بضم أوله) с даммой в начале, от «исляф» или «тасльиф»; говорят «аслафа исляфан» и «салляфа тасльифан», а название этого действия — «саляф», и оно бывает двух видов:
[первый]: заём, при котором заимодавец не получает выгоды, кроме награды и благодарности.
[второй]: когда дают деньги за товар до известного срока. Сказал ас-Синди (2), и здесь имеется в виду второй вид.
(в отношении плодов) — «ас-симар» (بكسر الثاء المثلثة، وتخفيف الميم) с кясрой на «са» и без удвоения «мим», а в риваяте аль-Бухари: «в отношении плода» — с той же буквой «са», это единственное число от первого. Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «сасамар» (بفتحتين) с двумя фатхами — и «сасамара» подобно ему, первое мужского рода, множественное «симар» подобно «джабаль — джибаль», затем «симар» множится на «сумур», подобно «китаб — кутуб», затем множится на «асмар», подобно «унук — а'нак»; второе женского рода, множественное «самарат», подобно «касаба — касабат». «Самар» — это плод, который дерево выносит, будь он съедобен или нет, говорят «самар аль-арак», «самар аль-аусадж», «самар ад-дауми» (это мукль), как говорят «самар ан-нахль», «самар аль-инаб». Аль-Азхари сказал: «асмара аш-шаджару» — дерево принесло свой плод впервые, когда он выходит, оно называется «мусмир», отсюда говорят про то, что бесполезно: у него нет плода («самара»). Конец (1).
(на год и на два года) — с фатхой в винительном падеже как обстоятельство времени, связанное с «юслифуна»; ас-Синди сказал: в винительном падеже либо из-за устранения предлога, то есть «до года и двух лет», либо как обстоятельство образа действия, то есть «делать саляф на год и два года». Конец (2).
(тогда сказал) ﷺ: («кто совершил салям» — «асляфа» с хамзой, а в риваяте аль-Бухари через путь Ибн Улаййи, от Ибн Абу Наджиха: «кто сделал салляф» — «салляфа» с удвоением «лям», это в том же значении, как было сказано ранее (в отношении финиковых плодов) — «тамр» (بفتح التاء المثناة فوق، وسكون الميم) с фатхой на «та» и сукуном на «мим»; ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это в большинстве версий — «тамр» с той же буквой, а в некоторых версиях — «самар» с буквой «са», и это более общее значение. Конец (3).
А в риваяте аль-Бухари: «кто совершил салям в отношении чего-либо».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: упоминание финиковых плодов в этой версии связано с тем, что это было наиболее распространённым предметом саляма среди них. Конец (4).
(пусть совершает салям) — «фаль-юслиф» (بضم حرف المضارعة) с даммой на первой букве настоящего времени, от «исляф» или «тасльиф» (в отношении известной меры объёма и известного веса) — так передано с союзом «уа» (и), а здесь оно имеет значение «ау» (или), поскольку имеется в виду учёт меры объёма для того, что измеряется объёмом, и веса для того, что измеряется весом.
(3) «Шарх ан-Навави» 11/41.
(4) «аль-Муфхим» 4/515.
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): его слово («и определённым весом») — так во всех списках: «и определённым весом» с союзом «и» [«ва»], а не «или» [«ау»]. Смысл его: если человек делает предоплату (салям) по мере или по весу, то пусть это будет определённым. В этом — довод на допустимость саляма в том, что обычно измеряется мерой, но с указанием веса, и это допустимо без разногласий. А относительно допустимости саляма в том, что обычно измеряется весом, но с указанием меры, у наших [шафиитских] сподвижников есть два мнения, правильнейшее из которых — допустимость, подобно обратному случаю. Конец.
Сказал ас-Синдий (да помилует его Аллах): его слово («и определённым весом») — с союзом «и» в оригиналах. Одни сказали: союз «и» здесь употреблён в значении разделения, то есть в значении «или»; то есть: мера — в том, что измеряется мерой, а вес — в том, что измеряется весом. Другие сказали: имеется в виду обусловленность: то есть — «в определённой мере, если предмет измеряется мерой, и в определённом весе, если предмет измеряется весом»; или: кто делает предоплату за то, что измеряется мерой, пусть делает предоплату за определённую меру, а кто делает предоплату за то, что измеряется весом, пусть делает предоплату за определённый вес. Конец.
(«До определённого срока») — то есть до установленного времени. Этим он предостерёг от неопределённого срока, до которого делали предоплату в доисламскую эпоху (джахилийю). Сказано: явный смысл этого — обусловленность саляма сроком, и так говорит большинство учёных, и это правильное мнение; разъяснение этого будет вскоре, если Аллах Всевышний пожелает. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его извлечении [из источников]:
Его привёл автор [Муслим] здесь [46/4111, 4112, 4113 и 4114] (1604), и аль-Бухари в «Книге саляма» (2239, 2240, 2241 и 2253), и Абу Дауд в «Книге торговых сделок» (3463), и ат-Тирмизи в «Книге торговых сделок» (1311), и ан-Насаи в «Книге торговых сделок» (7/290) и в «аль-Кубра» (4/40), и Ибн Маджа в «Книге торговли» (2280), и аш-Шафии в своём «Мусанаде» (2/161), и Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (14059 и 14060), и Ибн Абу Шайба в своём «Мусаннафе» (7/52), и аль-Хумайди в своём «Мусанаде»
(2) «Шарх ас-Синди на ан-Насаи» 7/290-291.
(510), и Ахмад в своём «Мусанаде» (1/217, 222 и 282), и ад-Дарими в своём «Сунане» (2470), и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (4925), и Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (614 и 615), и ат-Табарани в «аль-Кабир» (11263, 11264 и 11265), и ад-Даракутни в своём «Сунане» (3/3, 4), и Абу Аваны в своём «Мусанаде» (3/411), и аль-Байхаки в «аль-Кубра» (6/18, 19 и 24) и в «аль-Марифа» (4/403 и 414), и Абу Яла в своём «Мусанаде» (4/296), и аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (2125). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в их числе): разъяснение допустимости саляма в отношении финиковых плодов и всех плодов вообще.
2 — (в их числе): обусловленность точного определения меры в том, за что делается салям из измеряемого мерой, ввиду различия мер [в разных местностях], — если только в данной местности нет иной меры, кроме одной, то при отсутствии уточнения [сделка] относится именно к ней. Сказал в «аль-Фатх»: и учёные согласны в том, что обусловлена мера для того, за что делается салям из измеряемого мерой, как хиджазский са, иракский кафиз и египетский ирдабб, более того — меры этих местностей сами по себе различны, так что при отсутствии уточнения [сделка] относится к преимущественно распространённой мере. Конец.
3 — (в их числе): что то, что измеряется весом, не допускается делать предметом саляма с указанием меры, и наоборот. Сказал в «аль-Фатх»: и это одно из двух мнений, а правильнейшее у шафиитов — допустимость, и имам аль-Харамайн отнёс это к тому, для чего мера обычно служит определяющим признаком. Конец.
4 — (в их числе): что из риваята «кто делает предоплату за что-либо» берётся допустимость саляма во всём, включая скот и прочие товары, при соблюдении условий саляма в отношении них, и это мнение большинства — из сподвижников, последователей и имамов-муфтиев. А запретили салям и заём в отношении скота: аль-Аузаи, ас-Саури и ханафиты, и это передано от Ибн Умара и Ибн Масуда (да будет доволен ими обоими Аллах). Сказал аль-Куртуби: Книга [Аллаха] и сунна — довод против них, ибо из Книги — общий смысл слов Всевышнего: «И разрешил Аллах торговлю» [аль-Бакара: 275], и слов Его: «Если вы берёте в долг друг у друга на определённый срок» [аль-Бакара: 282]; а из сунны — то, что он ﷺ взял в долг у одного человека молодого верблюда, — этот хадис передал Муслим, и он уже приводился в предыдущей главе.
5 — (в их числе): в нём — довод на обусловленность известности количества того, за что делается предоплата. Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): равным образом необходимо, чтобы была известна и желаемая, определённая характеристика [предмета саляма], дабы устранить неопределённость и незнание, и в этом согласны учёные. А то, что в этом хадисе не упомянута обусловленность её, — потому что они [сподвижники] сами оговаривали и соблюдали её, так что упоминание об этом стало излишним, и внимание было обращено на упоминание того, в чём они допускали упущения — количества и срока. А что касается основного капитала саляма, то Абу Ханифа обусловил, чтобы он был известной меры или веса, а Абу Юсуф и Мухаммад сказали: допустим салям тем, что определено конкретно, даже если неизвестна его мера или вес, и так сказал аш-Шафии в одном из двух своих мнений. От Малика прямого текста об этом не передано, но это выводится из вопроса о допустимости продажи оптом [без точного измерения] там, где допустим салям определённым предметом без точного измерения, и это правильное мнение, если Аллах Всевышний пожелает; потому что определение при продаже оптом подобно точному установлению, так что в допустимости этого равны основной капитал саляма и прочее. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1).
6 — (в их числе): в нём — довод на обусловленность срока в саляме. Сказал аль-Куртуби: и это мнение Абу Ханифы и известное мнение Малика, только Абу Ханифа не различал между близким и далёким сроком. А что касается наших [маликитских] сподвижников, то они сказали: необходим срок, за который меняются рынки, и минимум его у Ибн аль-Касима — пятнадцать дней, а другой сказал: три дня, а Ибн Абд аль-Хакам в своём риваяте от Малика не установил определённого предела, но сказал: несколько дней. И это — в одном городе. А между двумя городами достаточно расстояния между ними [чтобы заменить] обусловленность срока, если оно известно и определено время выхода [в путь].
А аш-Шафии сказал: допустим салям без срока [немедленный], и этот хадис — довод против него, особенно согласно риваяту того, кто передал: «кто делает предоплату, пусть делает её только за определённую меру, определённый вес, до определённого срока», и равным образом хадис, в котором сказано: «Запретил Посланник Аллаха ﷺ продажу того, чего у тебя нет, и допустил салям». Ибо салям, будучи продажей известного в долг, есть продажа отсутствующего [предмета]; если бы в нём не было срока, он был бы той самой запрещённой продажей. А шариат исключил салям из запрета продажи того, чего у тебя нет, потому что это продажа, к которой призывает нужда каждой из двух сторон сделки: ведь владелец основного капитала нуждается в покупке плодов, а владелец плодов нуждается в их цене прежде срока их созревания, чтобы расходовать её на них. Отсюда явствует, что сделка саляма относится к нуждам-потребностям (хаджийят), и учёные-правоведы назвали её «продажей нуждающихся». Если бы она была допустима без срока, эта мудрость была бы упразднена, и эта польза была бы устранена, и не было бы смысла в исключении её из запрета продажи того, чего у тебя нет. Аллах знает лучше.
А что касается основного капитала саляма, то у нас [маликитов] допустима его отсрочка на три дня — с условием и без условия, но не допустима отсрочка на срок больше этого с условием, а если такое произошло, [сделка] недействительна; потому что при превышении этого срока проявляется цель долга за долг, что недопустимо, в отличие от того, что до этого срока, — ибо там такая цель не проявляется явно, так как отсрочка на день-два-три может быть [сделана] для того, чтобы подготовить цену и изыскать способ её получения. А куфийцы и аш-Шафии не допустили отсрочки её от момента заключения сделки и расставания сторон, считая её подобной обмену валют (сарф). Но эта аналогия для них не признана [нами], потому что эти два раздела различаются своими особыми характеристиками: ведь раздел сарфа узок, в нём много обрядовых предписаний и условий, в отличие от саляма, где примесей [обычных] сделок больше; и, кроме того, он противоположен ему — разве ты не видишь, что цель шариата в сарфе — немедленность [обмена], а цель в саляме — расширение возможностей через отсрочку; так как же можно применять частные положения одного раздела к другому при наличии таких различий? Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1).
[Замечание]: учёные упомянули для действительности «салама» шесть условий, выведенных из хадиса главы и других хадисов; из них есть то, относительно чего существует единогласие, и есть то, относительно чего есть разногласие. Я приведу эти условия с разъяснением некоторых вытекающих из них вопросов, вкратце изложив слова имама, великого учёного Муваффак ад-Дина Абу Мухаммада Ибн Кудамы (да помилует его Аллах) из его полезной книги «Аль-Мугни», и расположу их в виде вопросов, дополняющих предыдущие вопросы. Итак, я говорю:
(Четвёртый вопрос): о разборе первого условия:
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал, суть чего такова: первое условие — чтобы то, относительно чего заключается «салам» (муслям фихи), было из того, что определяется признаками, от различия которых явно меняется цена. Поэтому это действительно в отношении зерна, плодов, муки, тканей, шёлка, хлопка, льна, шерсти, волоса, бумаги, железа, свинца, латуни,
меди, лекарств, благовоний, уксусов, масел, жиров, молока, ртути, квасцов, серы, сурьмы, и всего измеримого мерой объёма, весом или длиной. Пришёл хадис о плодах, и хадис Ибн Абу Авфы (да будет доволен им Аллах) — о пшенице, ячмене, изюме, оливковом масле. Учёные единогласны в том, что «салам» в отношении съестного дозволен, — сказал это Ибн аль-Мунзир, — и единогласны в дозволенности «салама» в отношении тканей.
Не действителен «салам» в отношении того, что не определяется признаком, как драгоценные камни: перлы, яхонты, бирюза, хризолит, сердолик, хрусталь; ибо цены их различаются резко в зависимости от малости, крупности, красоты округлости, силы блеска и чистоты, и невозможно определить их размером с птичье яйцо и подобным этому, поскольку это тоже различается, и невозможно определить конкретным предметом, ибо тот может быть утрачен. Таково мнение аш-Шафии и последователей рационального мнения (ахль ар-рай). Передано от Малика о действительности «салама» в отношении них, если было оговорено определённое количество из них, а если по весу — то определённым весом. То, что мы сказали, предпочтительнее по указанной причине.
Не действителен «салам» и в отношении того, что содержит намеренно собранные, но неразличимые составные части, как «галия», «надд» и лечебные пасты — из-за неведения о них; и не действителен в отношении беременных животных, поскольку плод неизвестен и не определён; и не действителен в отношении сосудов с различными горлышками и серединами, поскольку признак не может их охватить.
Есть и другое мнение, что «салам» действителен в отношении этого, если определено высотой его стенки и окружностью верха и низа, поскольку различие в этом незначительно. Не действителен «салам» в отношении луков, содержащих дерево, рог, сухожилия и «тауз» (кору), поскольку невозможно определить их количества и отличить составные части друг от друга; но сказано также, что «салам» в отношении них допустим, однако предпочтительнее то, что мы упомянули.
Кади сказал: то, что содержит смешанные составные части, делится на четыре разряда:
[Первый]: намеренная смесь, различимая, как ткани, сплетённые из хлопка и льна, или хлопка и шёлка, — «салам» в отношении них действителен, поскольку их можно определить.
[Второй]: то, что смешано для пользы, но само по себе не является целью, как сычужный ферментат в сыре, соль в тесте и хлебе, вода в уксусе из фиников и изюма, — «салам» в отношении этого действителен, поскольку это незначительно и служит пользе.
[Третий]: намеренные смеси, неразличимые, как «галия», «надд», лечебные пасты, — «салам» в отношении них не действителен, поскольку признак не может их охватить.
[Четвёртый]: то, что смешано не намеренно и не для пользы, как молоко, разбавленное водой, — «салам» в отношении этого не действителен. Конец слов Ибн Кудамы (да помилует его Аллах). Это ценное исследование, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Пятый вопрос): из того, что вытекает из упомянутого условия, о чём разошлись учёные — «салам» в отношении животных:
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: разошлись передачи — то есть от Ахмада — о «саламе» в отношении животных. Передано, что «салам» в отношении них не действителен, — таково мнение ас-Саури и последователей рационального мнения (ахль ар-рай); передано это также от Умара, Ибн Мас‘уда, Хузайфы, Са‘ида ибн Джубайра, аш-Ша‘би и аль-Джузджани, — на основании того, что передано от Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Поистине, у лихвы есть двери, которые не скрыты, и одна из них — «салам» в отношении возраста (животного)». И потому что животное различается резким образом, и невозможно его определить, даже если исчерпать признаки, от которых различается цена, — как например: «дугообразные брови, подведённые глаза, изогнутый нос, выступающая переносица, длинные ресницы, тёмные губы, прекрасный облик», — то передача такого невозможна из-за редкости встречаемости такого облика. Явное же мнение мазхаба — действительность «салама» в отношении животных, на что он ясно указал в передаче аль-Асрама.
Ибн аль-Мунзир сказал: среди тех, от кого мы передали, что нет вреда в «саламе» в отношении животных: Ибн Мас‘уд, Ибн Аббас, Ибн Умар, Са‘ид ибн аль-Мусаййиб, аль-Хасан, аш-Ша‘би, Муджахид, аз-Зухри, аль-Авзаи, аш-Шафии, Исхак, Абу Саур; и передал аль-Джузджани это же от Атаа и аль-Хакама; ибо Абу Рафи‘ (да будет доволен им Аллах) сказал: «Пророк ﷺ взял в долг у одного человека молодого верблюда», — передал это Муслим. И передал Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, сказавший: «Посланник Аллаха ﷺ повелел мне покупать верблюда за два верблюда и за несколько верблюдов до прихода садаки». И потому что это утверждается в долге как приданое, значит утверждается и в «саламе», подобно тканям. Что же касается хадиса Умара, то передатчики разногласия не упомянули его; затем он толкуется так, что они оговаривали потомство от жеребца определённого рода. Аш-Ша‘би сказал: Ибн Мас‘уд возненавидел «салам» в отношении животных лишь потому,
что они оговаривали приплод от известного жеребца, — передал это Са‘ид. И передано от Али (да будет доволен им Аллах), что он продал свою верблюдицу, называемую «Усайфир», за двадцать верблюдов в отсрочку. И даже если бы утвердилось мнение Умара о запрете «салама» в отношении животных, то ему противостоит мнение тех, кого мы упомянули из согласных с нами. Конец слов Ибн Кудамы (да помилует его Аллах). Это очень полезное исследование, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Шестой вопрос): из того, в чём также разошлись, — «салам» в отношении иного, чем животные, из того, что не измеряется мерой объёма и не взвешивается:
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: разошлись передачи — то есть от Ахмада — относительно иного, чем животные, из того, что не измеряется ни мерой объёма, ни весом, ни длиной. Передал Исхак ибн Ибрахим от Ахмада, что он сказал: «Я не считаю «салам» действительным, кроме как в отношении того, что измеряется мерой объёма, весом, или определяется точной мерой». Абу аль-Хаттаб сказал: смысл этого — определяется точной мерой известного предела, не изменяющегося, подобно измерению длиной. Что касается граната и яиц, то я не считаю «салам» в отношении них действительным. Передал Ибн аль-Мунзир от него и от Исхака, что нет добра в «саламе» в отношении граната, айвы, дыни, огурцов и корнишонов, поскольку это не измеряется ни мерой объёма, ни весом, и среди них есть малое и крупное. Согласно этой передаче, «салам» не действителен в отношении всякого счётного различающегося предмета, подобного упомянутому, а также подобно овощам, поскольку они различаются, и невозможно определить овощ пучками, ибо пучок возможен и малый и крупный, поэтому «салам» в отношении него не действителен, подобно драгоценным камням. Передал Исмаил ибн Са‘ид и Ибн Мансур о дозволенности «салама» в отношении фруктов, айвы, гранатов, бананов, овощей и подобного, поскольку многое из этого приближается друг к другу и определяется малостью и крупностью, а то, что не приближается, определяется весом, подобно овощам, — так «салам» в отношении этого действителен, подобно измеряемому длиной. Так сказали Абу Ханифа, аш-Шафии, аль-Авзаи. Передал Ибн аль-Мунзир от аш-Шафии запрет «салама» в отношении яиц и орехов, но, возможно, это иное мнение, так что у него по этому вопросу два мнения. Конец слов Ибн Кудамы (да помилует его Аллах).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, сказал: второе мнение, на мой взгляд, предпочтительнее, поскольку возможно определить их упомянутым образом приближённым определением, а этого достаточно в подобном случае. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Седьмой вопрос): о разборе второго условия: это чтобы определить его признаками, от которых явно различается цена, ибо «салам» — это возмещение в долге, поэтому необходимо, чтобы оно было известно посредством описания, подобно цене; и потому что знание — условие в отношении товара, а путь к нему — либо осмотр, либо описание; осмотр же здесь невозможен, поэтому определилось описание. Описания делятся на два разряда: те, относительно требования которых существует согласие, и те, относительно которых есть разногласие. Согласованные — три признака: род, вид, качество и негодность. Они необходимы во всём, относительно чего заключается «салам», и мы не знаем разногласия среди учёных в требовании их; так говорят Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии.
Второй вид: то, чем различается цена в зависимости от различия этого признака, кроме упомянутых трёх признаков, — а такие признаки различаются в зависимости от предмета сделки «салам». Упоминание их является условием действительности «салама» по мнению Ахмада и аш-Шафи‘и. Абу Ханифа сказал: достаточно упомянуть три признака, поскольку они включают в себя все остальные качества.
Наш же довод состоит в том, что остаются такие признаки, как цвет, происхождение (страна) и подобные им, от различия которых зависит цена и цель покупки, а значит, упоминание их обязательно, как и упоминание вида. Однако не требуется исчерпывающего перечисления всех признаков, ибо это невозможно осуществить, и дело может дойти до такого состояния, когда становится невозможным передать предмет сделки, поскольку затруднительно найти к сроку предмет сделки со всеми этими признаками. Поэтому следует ограничиться явными признаками, от которых явно зависит цена. А если бы стали исчерпывающе перечислять признаки до такой степени, что нахождение предмета сделки с этими признаками стало бы редкостью, то «салам» становился бы недействительным, ибо одним из условий «салама» является то, чтобы предмет сделки был широко распространён к назначенному сроку, а исчерпывающее перечисление признаков препятствует этому. Конец цитаты (1). Это ценное рассуждение. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возврат.
(Восьмой вопрос): рассуждение о третьем условии, а именно — о знании количества предмета сделки: посредством меры объёма, если он измеряется объёмом, посредством веса, если он измеряется весом, и посредством счёта, если он исчисляется штучно, — согласно словам Пророка ﷺ: «Кто совершает предварительную оплату за что-либо, пусть оплачивает известный объём или известный вес до известного срока». Хадис согласован (аль-Бухари и Муслим). И потому, что это — непредъявленное встречное возмещение, устанавливаемое как обязательство, а значит, требуется знание его количества, подобно цене. Аль-Муваффак сказал: нам неизвестно разногласие относительно требования знания количества в целом. Что касается его формы, то нужно определить его известной мерой объёма или известными по весу мерами (ратлями), признанными у большинства людей. А если он определил его конкретным сосудом или конкретной гирькой, неизвестной прочим, то сделка недействительна, поскольку сосуд или гирька могут погибнуть, и тогда станет невозможным узнать количество предмета сделки, а это — неопределённость, в которой договор не нуждается.
Ибн аль-Мунзир сказал: все, чьи слова мы храним из числа обладателей знания, единогласны в том, что «салам» в отношении продовольствия недопустим по мере кафиз, чей размер неизвестен, а также в отношении ткани — по локтю такого-то (человека), ибо если эталонная мера пропадёт или такой-то человек умрёт, «салам» становится недействительным. Среди них: ас-Саври, аш-Шафи‘и, Абу Ханифа и его последователи, Абу Саур. А если он определил меру объёма или весы определённого человека, и они были известны большинству людей, то это допустимо и не ограничивается непременно этим человеком; а если они неизвестны, то это недопустимо. Конец цитаты (1). Это также ценное рассуждение. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возврат.
(Девятый вопрос): из того, что относится к упомянутому третьему условию, — их разногласие относительно того, если совершается «салам» в отношении того, что обычно измеряется объёмом, — по весу, или в отношении того, что обычно измеряется весом, — по объёму. Ибн Кудама сказал: аль-Асрам передал, что он спросил Ахмада о «саламе» в отношении фиников по весу. Тот ответил: нет, только по объёму. Я сказал: люди здесь не знают меры объёма. Он сказал: даже если они не знают меры объёма. Это допускает толкование, что недопустимо в отношении измеряемого объёмом иначе, кроме как по объёму, и в отношении измеряемого весом иначе, кроме как по весу. Так же это передали аль-Кади и Ибн Абу Муса, ибо это — товар, в отношении которого требуется знание его количества, поэтому недопустимо определять его иначе, чем то, чем он изначально определяется, подобно продаже жидкостей одной за другую; и потому, что предмет сделки определён не тем, чем он изначально определяется, а значит, это недопустимо, как если бы совершили «салам» в отношении измеряемого длиной — по весу.
Аль-Маррузи передал от Ахмада, что допустим «салам» в отношении молока, если оно определено по объёму или по весу, и это указывает на допустимость «салама» в отношении измеряемого объёмом — по весу, и в отношении измеряемого весом — по объёму, ибо молоко неизбежно либо измеряется объёмом, либо весом, и он разрешил «салам» в отношении него тем и другим способом. Таково же мнение аш-Шафи‘и и Ибн аль-Мунзира. Малик сказал: это допустимо, если люди обычно продают финики по весу. Ибн Кудама сказал: это — наиболее верное мнение, если Аллах Всевышний пожелает, ибо цель — знание количества, выход из неопределённости и возможность передачи без спора; а каким бы количеством он его определил, это допустимо. И это отличается от продажи ростовых товаров (рибавийят), ибо в них требуется равенство: в измеряемом объёмом — по объёму, а в измеряемом весом — по весу, и нам неизвестно, что это условие сохраняется, если товар определён иначе, чем его изначальная мера. Конец цитаты.
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, что счёл верным Ибн Кудама, представляется мне наиболее предпочтительным ввиду ясности его довода, как он сам разъяснил в приведённых выше словах. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возврат.
(Десятый вопрос): рассуждение о четвёртом условии, а именно — чтобы срок был отсроченным и определённым. Обладатели знания разошлись во мнениях по трём вопросам, относящимся к этому условию:
[Первый]: требуется ли для действительности «салама» отсрочка, и недействителен ли «салам» с немедленным исполнением. Ахмад в передаче аль-Маррузи сказал: он недействителен, пока не поставлено условие срока. Так же сказали Абу Ханифа, Малик и аль-Аузаи. Аш-Шафи‘и, Абу Саур и Ибн аль-Мунзир сказали: допустим «салам» с немедленным исполнением, ибо это — договор, действительный с отсрочкой, значит, действителен и без неё, подобно продажам конкретных вещей; и потому, что если он допустим с отсрочкой, то с немедленным исполнением он допустим ещё более, и дальше от неопределённости.
Первые же приводили в качестве довода слова Пророка ﷺ: «Кто совершает предварительную оплату за что-либо, пусть оплачивает известный объём или известный вес до известного срока», — повелев установить срок, а повеление предполагает обязательность. И потому, что он повелел этими вещами разъяснить условия «салама» и запретить его без них; так же недействителен «салам» при отсутствии определения объёма или веса, — так же и при отсутствии срока. И потому, что «салам» был допущен как послабление ради удобства, а удобство достигается только отсрочкой; если же отсрочка отсутствует, то отсутствует и удобство, а значит, недействителен, подобно договору «китаба» (освобождение раба за выкуп в рассрочку). И потому, что немедленное исполнение выводит его за пределы его названия и смысла: что касается названия, то он называется «салам» и «саляф» именно из-за того, что одно из встречных возмещений передаётся немедленно, а другое — с отсрочкой; а что касается смысла, то это то, что мы упомянули в начале главы: Законодатель разрешил его ради потребности, побуждающей к нему, а при наличии того, что можно продать немедленно, нет нужды в «саламе», следовательно, он не устанавливается. Это отличается от продаж конкретных вещей, ибо они не установлены в противоречие с основой ради смысла, специфичного для отсрочки. А то, что они привели в качестве довода о применении по аналогии, неверно, ибо это применимо лишь тогда, когда мотив, требующий этого, присутствует во второстепенном случае в усиленной форме, а здесь это не так: удалённость от вреда не является тем, что обусловливает действительность отсроченного «салама», обосновывающим же его является нечто иное, совпадения которых мы не упомянули; мы же разъяснили их различие.
Установив это, если кто-то продал то, в отношении чего допустим «салам», немедленно как обязательство в задолженность, — это действительно, и смысл его — смысл «салама», различаются же они лишь по формулировке.
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: из сказанного стало ясно, что наиболее предпочтительным из мнений является то, к которому склонилось большинство учёных, — требование отсрочки, ввиду явного смысла его слов ﷺ: «до известного срока». Прими это к сведению. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возврат.
[Второй вопрос], в котором они также разошлись: обязательно, чтобы срок был известным, — согласно словам Всевышнего: «Когда вы заключаете сделку в долг до определённого срока» (сура «Аль-Бакара», 282), и словам Пророка ﷺ: «до известного срока». Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: нам неизвестно разногласие относительно требования знания срока в целом. Что касается его формы, то требуется, чтобы он был известен определённым временем, не подверженным изменению, и недопустимо отсрочивать его до жатвы, до сбора урожая финиковых пальм и тому подобного. Так же сказали Ибн Аббас, Абу Ханифа, аш-Шафи‘и и Ибн аль-Мунзир. От Ахмада передана другая версия: он сказал: я надеюсь, что в этом не будет вреда, — и так же сказали Малик и Абу Саур. От Ибн Умара передано, что он покупал до выдачи жалования (‘ата), и так же сказал Ибн Абу Ляйла. Ахмад сказал: если это нечто известное, то я надеюсь на допустимость, — так же если он сказал: до прибытия воинов из похода. Это толкуется в том смысле, что он имел в виду время выдачи жалования, ибо это известно, а что касается самого жалования, то оно само по себе неизвестно, изменяется, наступает раньше или позже. Возможно также, что он имел в виду само жалование, поскольку оно тоже подвержено изменению, и в этом уподобляется жатве. Те, кто допускал это, приводили в качестве довода, что это — срок, связанный с определённым временем года, известным по обычаю, не подверженным значительному изменению, и в этом уподобляется случаю, когда сказано: до начала года.
Первые же приводили в качестве довода то, что передано от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах: он сказал: «Не заключайте сделок до жатвы и обмолота, заключайте сделки только до определённого известного месяца», — и потому, что это подвержено изменению, приближению и отдалению, а значит, недопустимо, чтобы это было сроком, подобно прибытию Зайда.
[если скажут]: передано от Аиши (да будет доволен ей Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ послал к одному иудею [весть]: пришли мне два одеяния до наступления облегчения (достатка)».
[ответим]: сказал Ибн аль-Мунзир: передал это Харами ибн Умара, а Ахмад сказал о нём: «в нём есть небрежность, но он правдив в передаче». Ибн аль-Мунзир сказал: «боюсь, что это одно из проявлений его небрежности, поскольку никто не подтвердил эту передачу вслед за ним». Далее нет разногласия в том, что если бы срок был назначен «до наступления облегчения», это было бы недействительно. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: упомянутый хадис приводит ан-Насаи в своём «Сунане», и это достоверный хадис, как я разъяснил это в «Шарх ан-Насаи», и, по всей видимости, хадис указывает в пользу тех, кто дозволяет заключение сделки салям со сроком до получения жалования (атаʼ) и тому подобного, что обычно известно по обыкновению, — так обрати на это внимание, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
[замечание]: если срок назначен «до месяца», то он привязывается к его началу; если же срок назначен именем, которое обозначает две вещи, — как джумада, рабиʻ, «день ан-нафр» (отъезда), — то он привязывается к началу первого из них; а если сказано: «до трёх месяцев», — то это означает до их истечения, потому что, если упомянуты три месяца в неопределённом виде, их начало обязано отсчитываться от момента произнесения этих слов. Точно так же, если сказано «до месяца», имеется в виду его конец. Это относится к лунным месяцам, на что указывает слово Всевышнего: «Поистине, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев, [предписанных] в Писании Аллаха в день, когда Он создал небеса и землю. Из них четыре запретных» [ат-Тауба, 36], — и здесь подразумеваются лунные месяцы. А если [срок заключения сделки] пришёлся на середину месяца, то мы завершаем два месяца по луне, а третий месяц — по счёту, тридцатью днями. Есть и мнение, что все три месяца исчисляются по счёту дней, — так сказал аль-Муваффак (да помилует его Аллах). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
[третье положение]: о том, что срок известен по новым лунам (ахилля), то есть салям заключается до срока, известного по появлению новой луны, — например, начало месяца, его середина, конец, либо определённый день в нём, — на основании слова Аллаха Всевышнего: «Они спрашивают тебя о новых лунах. Скажи: они — указания времени для людей и для хаджа» [аль-Бакара, 189]. Нет разногласия в допустимости назначения срока таким образом. Если заключить салям до праздника разговения (ид аль-фитр), праздника жертвоприношения (ид аль-нахр), дня Арафы, дня Ашура или подобного этому — это допустимо, поскольку это известно по новым лунам. А если срок определён не по лунным месяцам, то это делится на два вида:
[первый вид]: то, что известно мусульманам и распространено среди них, как «канун», «шубат», либо праздник, который не меняется, — как Наврус и Михрджан у тех, кто их знает. По внешнему смыслу слов аль-Харакы и Ибн Абу Мусы, это недействительно, потому что срок здесь назначен не по лунным месяцам, что подобно назначению срока до «шаʻанин» или «праздника опресноков» — ведь эти названия неизвестны многим мусульманам, что схоже с упомянутым выше. А кади сказал: это допустимо, и таково мнение аль-Авзаʻи и аш-Шафиʻи. Аль-Авзаʻи сказал: если заключить салям до пасхи христиан и их поста — это дозволено, поскольку это известно и не меняется, что подобно праздникам мусульман, и отличается от того, что меняется, ибо это неизвестно мусульманам.
[второй вид]: то, что неизвестно мусульманам, как праздник «шаʻанин», праздник опресноков и подобное этому, — в этом случае заключение саляма недопустимо, поскольку мусульмане этого не знают, и не допускается следовать в этом за иудеями и христианами (людьми Писания), ибо их слово не принимается, и потому что они переносят эти даты вперёд и назад по своему расчёту, неизвестному мусульманам. А если заключить салям до того, что не меняется, — например, «канун аль-авваль», — но обе стороны сделки или одна из них этого не знают, то это недействительно, поскольку это неизвестно ей. Так сказал также аль-Муваффак. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос одиннадцатый): о разъяснении пятого условия — а именно о том, чтобы предмет саляма обычно имелся в наличии в момент наступления срока его получения. Сказал аль-Муваффак (да помилует его Аллах): нам неизвестно разногласие в этом, потому что, если это так, становится возможной его передача при наступлении обязанности передачи; а если он не бывает обычно в наличии, то по видимому положению дел он не будет наличествовать к сроку, и, следовательно, передача его невозможна, а значит недействительна и сама продажа — подобно продаже беглого раба, но даже более того: ведь в саляме уже допускается известная доля неопределённости (гарар) по необходимости, поэтому нельзя допускать в нём ещё одну неопределённость, чтобы гарар не умножался. Поэтому нельзя заключать салям на виноград и свежие финики со сроком до «шубат» или «азар», равно как и на срок, о наличии которого в это время неизвестно, — например, время появления первого винограда или последнего, которое бывает лишь редко, так что нельзя быть уверенным в его отсутствии.
Нельзя также заключать салям на плоды конкретного определённого сада или маленькой деревни, поскольку нельзя быть уверенным в отсутствии их гибели или прекращения. Сказал Ибн аль-Мунзир: недействительность саляма при заключении его на плоды конкретного сада подобна единогласному мнению учёных, и среди тех, от кого мы это запомнили: ас-Саури, Малик, аль-Авзаʻи, аш-Шафиʻи, сторонники рационального мнения (асхаб ар-раʼй) и Исхак. Он сказал: мы передаём от Пророка ﷺ, что один человек из иудеев дал ему в долг динары за определённое количество финиковой пальмы, и иудей сказал: «из сада такого-то рода», на что Пророк ﷺ ответил: «что касается сада такого-то рода, то нет, но пусть будет определённая мера до определённого срока». Передал это Ибн Маджа и другие, а также передал это Абу Исхак аль-Джузджани в «аль-Мутарджам» и сказал: люди единогласны в неодобрении такой продажи, потому что если заключить салям на плоды конкретного сада, нельзя быть уверенным в отсутствии их прекращения и гибели, а значит это недействительно — так же как если бы заключили салям на нечто, определённое конкретной мерой, конкретной гирей, или принесли лоскут ткани и сказали: «я заключаю с тобой салям на подобное этому».
[замечание]: не требуется, чтобы предмет саляма имелся в наличии в момент самого заключения саляма; напротив, допустимо заключать салям на свежие финики зимой и на любую вещь, отсутствующую в момент заключения сделки, если она обычно имеется в наличии к сроку получения. Таково мнение Малика, аш-Шафиʻи, Исхака и Ибн аль-Мунзира. А ас-Саури, аль-Авзаʻи и сторонники рационального мнения сказали: это недопустимо, пока данный вид [товара] не будет иметься в наличии с момента заключения договора до момента срока, потому что любое время может стать сроком получения предмета саляма из-за смерти получающего салям стороны, поэтому его наличие в это время учитывается подобно самому сроку.
А первые [учёные] привели в доказательство то, что Пророк ﷺ, придя в Медину, застал людей, дающих в долг за плоды на срок год или два года, и сказал: «кто даёт в долг, пусть даёт в долг за известную меру», — и не упомянул наличие [товара]; а если бы это было условием, он бы упомянул это и запретил бы им долг на два года, потому что это влечёт за собой прекращение предмета саляма в середине года. И поскольку предмет саляма становится обязательством (в долговом смысле) и обычно оказывается в наличии к своему сроку, допускается заключать на него салям подобно наличествующему товару. Мы не признаём также, что [товар прекращается] со смертью [получающей стороны], а если и признаем, то из этого не следует необходимость условия наличия, ибо если бы это было необходимо, это привело бы к тому, что сроки саляма стали бы неизвестными, а срок — это то, что обе стороны договора сделали сроком, а здесь они этого не сделали.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: по-моему, то, что сказали первые [учёные], является более предпочтительным, потому что Пророк ﷺ, когда разъяснял им правильное осуществление саляма, не расспрашивал их подробно об этом, что указывает на допустимость этого, даже если товар иногда прекращается, — ведь условием является его наличие именно в момент наступления срока. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
[ещё одно замечание]: если передача предмета саляма к сроку стала невозможной — либо из-за отсутствия получившей стороны, либо из-за её неспособности к передаче, либо потому что предмет саляма исчез, либо плоды в тот год не уродились, — то у давшего салям стороны есть выбор: либо подождать, пока это появится, и тогда требовать это, либо расторгнуть договор и вернуть себе цену, если она сохранилась, или её подобие, если это заменимая вещь (мисли), а иначе — её стоимость. Так сказал аш-Шафиʻи, Исхак и Ибн аль-Мунзир. И есть мнение, что договор расторгается сам собой из-за самой невозможности [передачи], поскольку предмет саляма является плодом того года, на что указывает обязательность передачи именно из него; и если он погиб, то договор расторгается, — подобно тому, как если бы продали кайль (меру) из кучи зерна, а она погибла бы. Но первое мнение — правильное, ибо договор уже был действителен, и лишь передача стала невозможной, — это подобно тому, как если бы кто-то купил раба, а тот сбежал бы до принятия его во владение. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос двенадцатый): о рассмотрении шестого условия, а именно: чтобы основная сумма салама была получена в собрании заключения договора; если же стороны разойдутся до этого, договор становится недействительным. Так считали Абу Ханифа и аш-Шафи‘и. Малик же сказал: допустимо отложить получение на два-три дня и более, если это не было условием [договора], поскольку это меновая сделка, и отсрочка получения не выводит её из разряда салама, — подобно тому, как если бы отсрочка произошла до конца собрания.
Доводом первых является то, что это меновой договор, в котором не допускается условие безусловной отсрочки возмещения, поэтому в нём не допускается расхождение сторон до получения, как в обмене (сарф), а собрание отличается от того, что после него, по доводу от сарфа.
Собиратель [материала], да простит его Аллах Всевышний, говорит: на мой взгляд, то, что сказал Малик (да будет милостив к нему Аллах), — очевидно [правильно], поскольку не пришло прямого текста об обусловленности получения, а то, что они привели в качестве доказательства, не является ясным. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Вопрос тринадцатый): о разногласии между ними относительно обусловленности знания описания определённой цены:
Аль-Муваффак (да будет милостив к нему Аллах) сказал: нет разногласия в обусловленности знания её описания, если она находится в долговом обязательстве (зимма), поскольку это одно из двух возмещений салама; если же она не определена конкретно, то требуется знание её описания, как и предмет салама (муслям фихи), кроме того случая, когда [цена] упомянута без уточнения, а в стране имеется определённая монета — тогда неопределённое высказывание относится к ней и заменяет собой её описание. Что же касается случая, когда цена определена конкретно, то судья и Абу аль-Хаттаб сказали: непременно нужно знание её описания, и они приводили в доказательство слова Ахмада (да будет милостив к нему Аллах), который говорил: «я отдал тебе в саламе столько-то дирхамов», описывая цену, — то есть он учитывал точность её описания. Таково же мнение Малика и Абу Ханифы, поскольку это договор, завершение которого немедленно невозможно, и передача предмета договора невозможна [тотчас], и нет гарантии от его расторжения, поэтому требуется знание основной суммы предмета салама, чтобы вернуть её эквивалент, подобно займу (кард) и товариществу (шарика); и потому, что нет гарантии, что часть цены не окажется принадлежащей другому по праву, и тогда договор расторгнется в этой части, и не будет известно, в какой части он остался в силе, а в какой расторгся.
А было сказано: это не обусловлено, поскольку это не упомянуто среди условий салама, и это одно из двух мнений аш-Шафи‘и, поскольку это возмещение, которое видно [наглядно], и потому нет нужды знать его величину, как в продажах определённых вещей (бай‘ аль-а‘йан).
Собиратель [материала], да простит его Аллах Всевышний, говорит: на мой взгляд, второе мнение более предпочтительно, по слову Пророка ﷺ: «Кто совершает салам, пусть совершает его в известной мере, известном весе, до известного срока», — и он не упомянул знание этого [описания], а если бы это было обязательным, он ﷺ не оставил бы это без упоминания. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Вопрос четырнадцатый): о разногласии между ними относительно обусловленности указания места исполнения:
Некоторые из них считали, что это не является условием, и передал это Ибн аль-Мунзир от Ахмада, Исхака и группы знатоков хадиса, и так сказал Абу Юсуф, Мухаммад, и это одно из двух мнений аш-Шафи‘и, — по слову Пророка ﷺ: «Кто совершает салам, пусть совершает его в известной мере или известном весе, до известного срока», и он не упомянул место исполнения, что указывает на то, что оно не является обусловленным. И в хадисе, где сказано, что иудей совершил салам с Пророком ﷺ, и Пророк ﷺ сказал: «Что касается сада такого-то, то нет, но [пусть будет] названная мера до названного срока» — и он не упомянул место исполнения. И потому, что это меновой договор, поэтому в нём не требуется упоминание места исполнения, как в продажах определённых вещей.
Ас-Саури сказал: упоминание места исполнения обусловлено, и это второе мнение аш-Шафи‘и. Аль-Авза‘и сказал: это нежелательно (макрух), поскольку получение становится обязательным при наступлении срока, а его место в этот момент неизвестно, поэтому требуется его обусловливание, чтобы оно не было неизвестным.
Абу Ханифа и некоторые сторонники аш-Шафи‘и сказали: если для перевозки [товара] требуются затраты, то обусловливание [места] обязательно, а если нет — то не обязательно, поскольку если для перевозки требуются затраты, цель [сторон] в этом различается, в отличие от того, что не требует затрат.
Ибн Абу Муса сказал: если обе стороны находятся в пустыне (открытой местности), то упоминание места исполнения обязательно, а если они не в пустыне, то упоминание места исполнения желательно (хасан), и если они не упомянули его, то исполнение [происходит] в месте заключения договора, поскольку, когда они находятся в пустыне, невозможна передача в месте договора, и если оставить упоминание [места], оно окажется неизвестным; а если они не в пустыне, договор по своей сути предполагает передачу в его месте, и этим достаточно вместо упоминания; если же они упомянули его, это будет подтверждением, и это хорошо; а если обусловили исполнение в ином месте, это действительно, поскольку это договор продажи, и допустимо условие об исполнении не на месте [заключения], как в продажах определённых вещей.
Собиратель [материала], да простит его Аллах Всевышний, говорит: на мой взгляд, первое мнение, а именно отсутствие обусловленности места исполнения, более предпочтительно, ввиду весомости его доводов, как было изложено выше.
Это краткое изложение того, что относится к хадису: «Кто дал в долг взаймы (саляфан), пусть даёт взаймы в известной мере, известном весе, до известного срока», — это разветвление и детализация упомянутых в нём условий. И хотя речь затянулась, но обстоятельства этого требовали, поскольку цель толкования — разъяснение смыслов упомянутых в книге хадисов полезным образом, а это зависит от понимания хадисов. Этим я извиняюсь перед тем, кто скажет мне: «ты затянул и надоел». О Аллах, дай нам пользу тем, чему Ты нас научил, и научи нас тому, что нам полезно, и увеличь нам знание, ведь Ты Щедрый, Великодушный, Милостивый, Милосердный. И да благословит Аллах и приветствует посланного милостью для миров, и его род, и всех его сподвижников. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
С непрерывной цепью передачи к автору (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги он сказал:
[4112] (…) — (Передал нам Шайбан ибн Фаррух, [сказал]: передал нам Абд аль-Варис от Ибн Абу Наджиха, [сказал]: передал мне Абдуллах ибн Касир от Абу аль-Минхаля от Ибн Аббаса, который сказал: прибыл Посланник Аллаха ﷺ, а люди совершали салам, и сказал им Посланник Аллаха ﷺ: «Кто совершает салам, пусть совершает его только в известной мере и известном весе»).
Передатчики этого иснада: шесть:
1 — (Шайбан ибн Фаррух) аль-Убулли, Абу Мухаммад, правдивый, но допускает ошибки, и был обвинён в кадаризме, из младших [представителей девятого поколения] (умер в 236 г.), и ему было немного за (90) лет (передавали Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи). Упомянут ранее в «Книге веры», 12/157.
2 — (Абд аль-Варис) ибн Са‘ид ибн Заквана аль-Анбари, их вольноотпущенник, Абу Убайда ат-Таннури аль-Басри, надёжный, твёрдый, был обвинён в кадаризме, но это от него не подтвердилось [восьмое поколение] (умер в 180 г.) (передавали все составители шести сборников). Упомянут ранее в «Книге веры», 18/176.
Остальные упомянуты ранее.
Хадис передан единогласно [аль-Бухари и Муслимом], и исследование по нему было проведено полностью в предыдущем хадисе. И у Аллаха Всевышнего просим успеха.
С непрерывной цепью передачи к автору (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги он сказал:
[4113] (…) Передали нам Яхья ибн Яхья, Абу Бакр ибн Абу Шайба и Исма‘ил ибн Салим, все вместе от Ибн Уяйны, от Ибн Абу Наджиха, с этим же иснадом, подобно хадису Абд аль-Вариса, но не упомянул: «до известного срока»).
Передатчики этого иснада: пять:
1 — (Исма‘ил ибн Салим) ас-Са’иг аль-Багдади, переселившийся в Мекку, надёжный [десятое поколение] (передавал Муслим). Упомянут ранее в «Книге менструаций», 10/748.
Остальные упомянуты в этой главе и ранее.
Его слово («от Ибн Уяйны») — так пришло в рукописях, но правильно: «от Ибн Улаййи», сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах): так это в рукописях наших краёв: «от Ибн Уяйны», и так же пришло в риваяте Абу Ахмада аль-Джулуди, а в риваяте Ибн Махана от Муслима от этих трёх его шейхов пришло: «от Ибн Улаййи», а это Исма‘ил ибн Ибрахим. Сказал Абу Али аль-Гассани и другие из хафизов: правильным является риваят Ибн Махана, они сказали: и кто внимательно рассмотрит эту главу, узнает это. Сказал кади Ияд: потому что Муслим упомянул сначала хадис Ибн Уяйны от Ибн Абу Наджиха, и в нём упомянут срок, затем упомянул хадис Абд аль-Вариса от Ибн Абу Наджиха, и в нём не упомянут срок, затем упомянул хадис Ибн Улаййи от Ибн Абу Наджиха и сказал: подобно хадису Абд аль-Вариса, не упомянув «до известного срока», затем упомянул хадис Суфьяна ас-Саури от Ибн Абу Наджиха и сказал: подобно хадису Ибн Уяйны, упоминая срок. Конец.
Итак, правильным в этом иснаде является «от Ибн Улаййи», а что касается Ибн Уяйны, то это тот, кто упомянут в начале хадиса главы, так что следует обратить на это внимание. И Аллах Всевышний покровитель успеха.
[Примечание]: этот риваят Ибн Улаййи от Ибн Абу Наджиха приводил аль-Бухари в своём «Сахихе», сказав:
(2124) — Рассказал нам Амр ибн Зурара, [он сказал]: сообщил нам Исмаил ибн Улейя, [он сказал]: сообщил нам Ибн Абу Наджих от Абдуллаха ибн Касира, от Абу аль-Минхаля, от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ прибыл в Медину, а люди давали плоды в долг вперёд на год, на два года — или он сказал: на два, или на три года (Исмаил колебался), и он сказал: «Кто даёт вперёд за финики, пусть даёт вперёд при известной мере и известном весе». Конец [хадиса], и Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
И по цепи передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), [приведённой] в начале книги, он сказал:
[4114] (…) — (Рассказали нам Абу Курайб и Ибн Абу Умар, оба сказали: рассказал нам Вакиа (х), и рассказал нам Мухаммад ибн Башшар: рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Махди — оба они [передают] от Суфьяна, от Ибн Абу Наджиха, с их иснадом, подобно риваяту Ибн Уяйны, упоминая в нём: «до известного срока»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Ибн Абу Умар) это: Мухаммад ибн Йахья ибн Абу Умар аль-Адани, о котором говорилось недавно.
2 — (Абд ар-Рахман ибн Махди) аль-Анбари, их вольноотпущенник, Абу Саид аль-Басри, надёжный, твёрдый, хафиз, критик [хадисов], проницательный [9] (198) (входит во все шесть сборников), о котором говорилось в «шарх аль-мукаддима», т. 1, с. 388.
Остальные [передатчики] уже упоминались в этой главе и двумя главами ранее. «Абу Курайб» — это Мухаммад ибн аль-Аля, «Суфьян» — это ас-Саури, «Ибн Абу Наджих» — это Абдуллах ибн Йасар.
[Замечание]: этот риваят Суфьяна ас-Саури от Ибн Абу Наджиха привёл аль-Бухари в своём «Сахихе», где он сказал:
(2253) — Рассказал нам Абу Нуайм: рассказал нам Суфьян от Ибн Абу Наджиха, от Абдуллаха ибн Касира, от Абу аль-Минхаля, от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: Пророк ﷺ прибыл в Медину, а они давали плоды в долг вперёд на два года, на три, и он сказал: «Давайте вперёд за плоды при известной мере, до известного срока». И сказал Абдуллах ибн аль-Валид: рассказал нам Суфьян: рассказал нам Ибн Абу Наджих, и сказал: «при известной мере и известном весе». Конец [хадиса].
И привёл его аль-Байхаки в «аль-Кубра» (6/19), где он сказал:
(10873) — Сообщил нам Али ибн Ахмад ибн Абдан: сообщил нам Сулейман ибн Ахмад ибн Айюб аль-Хафиз: рассказал нам Ибн Абу Марьям: рассказал нам аль-Фирьяби (х), сказал: и сообщил нам Сулейман: рассказал нам Али ибн Абд аль-Азиз: рассказал нам Абу Нуайм (х), и сообщил нам Абу Абдаллах аль-Хафиз: рассказал нам Абу Джафар