Глава: «рама» (رمى) — если он что-то отклонил, вернул или изменил намерение (ثنيته) — если он отвратил его от него. Соответственно этому, исключение (استثناء) есть отвращение действующего слова (العامل) от того, чтобы оно охватывало исключаемое, и оно бывает подлинным (حقيقة) как в связанном (متّصل), так и в отдельном (منفصل) [исключении], поскольку именно «илля» (إلا) переводит глагол к имени так, что ставит его в винительный падеж, и таким образом она подобна хамзе, переводящей действие на объект (همزة التعدية), а хамза переводит действие как на однородное, так и на неоднородное, действительно и по общему согласию, и то же самое относится к тому, что подобно ей по функции. Конец [цитаты].
В «Фатхе» сказано: «истисна» (استثناء) — форма «истифаль» от «сунья» (ثُنْيا) — с даммой над «са», сукуном над «нун», за которыми идёт «я» — её также называют «сан-ва» (ثَنْوَى), с «вав» вместо «я» и фатхой в начале. Она происходит от «сания-шшай'» (ثنيت الشيء) — «если он его отклонил», ведь исключаемое (المستثنى) есть отклонение части того, что было упомянуто, поскольку в терминологическом значении это исключение части того, что охватывается словом. Её частицы — «илля» (إلا) и родственные ей, а также она применяется к оговоркам (التعاليق), в том числе к оговорке на волю Аллаха (المشيئة), и это именно то, что имеется в виду в данном заголовке. Так, если он говорит: «Я непременно сделаю то-то, если пожелает Всевышний Аллах» — он сделал исключение; так же и если он говорит: «Я не сделаю то-то, если пожелает Аллах». Подобно этому по правовому положению — сказать: «...если только не пожелает Аллах» или «...если пожелает Аллах». А если вместо «мешиа» (воля) он употребит «ирада» (желание) или «ихтияр» (выбор), это допустимо. И тогда, если он не совершил [действие] при утвердительной клятве, или совершил при отрицательной, он не нарушает клятву. А если он сказал: «...если только Аллах не изменит моё намерение», или «...не переменит», или «...если только мне не покажется иначе», или «...проявится», или «...если только я сам не пожелаю», или «...не захочу», или «...не выберу иначе» — это исключение, но при условии наличия обусловленного (وجود المشروط). Конец [цитаты].
По иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах) в начале книги, он сказал:
[4277] (1654) — Рассказал мне Абу-р-Раби‘ аль-‘Атаки и Абу Камиль аль-Джахдари Фудайль ибн Хусайн — формулировка от Абу-р-Раби‘ — они оба сказали: рассказал нам Хаммад — он же ибн Зайд — рассказал нам Аййуб от Мухаммада от Абу Хурайры, который сказал: «У Сулеймана было шестьдесят жён. Он сказал: «Непременно обойду их всех этой ночью, и каждая из них зачнёт, и родит каждая из них мальчика-всадника, который будет сражаться на пути Аллаха». Но зачала из них только одна, и родила она половину человека. И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если бы он сделал исключение [сказав «если пожелает Аллах»], то родила бы каждая из них мальчика-всадника, который сражался бы на пути Аллаха»».
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 — Мухаммад ибн Сирин аль-Ансари, вольноотпущенник их, Абу Бакр ибн Абу Амра аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабт), благочестивый, весьма авторитетный [3] (умер в 110 г.) (‘айн), упомянут ранее в «Шарх аль-Мукаддима» т. 1, с. 308.
Остальные все упомянуты ранее в двух предыдущих главах. «Абу-р-Раби‘ аль-‘Атаки» — это Сулейман ибн Дауд аз-Зухрани, а «Аййуб» — это ас-Сахтияни.
Разъяснение хадиса:
«От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «У Сулеймана» ибн Дауда (мир ему) «было шестьдесят жён»» — так в этом риваяте. А в риваяте Хишама ибн Хужайра от Тавуса: «Непременно обойду этой ночью семьдесят жён». А в риваяте Абу-з-Зинада от аль-А‘раджа: «...девяносто жён». Все они у Муслима. А у аль-Бухари в риваяте Абу-з-Зинада приведено словами: «...семьдесят жён». В «Фатхе» сказано: его слово («на семьдесят жён») — так здесь в риваяте Мугиры, а в риваяте Шу‘айба: «он сказал: девяносто». Аль-Бухари упомянул это сразу после данного хадиса и отдал предпочтение «девяносто», ставя букву «та» перед «син» [в написании числа], упомянув, что ибн Абу-з-Зинад передал так же. Хафиз сказал: это передал также Суфьян ибн Уяйна от Абу-з-Зинада, сказав: «семьдесят», однако Муслим передал через ибн Абу Умара от Суфьяна, сказав: «семьдесят» с постановкой «син» вперёд, и так же в «Мусанад аль-Хумайди» от Суфьяна. Так же передал это Муслим через риваят Варка от Абу-з-Зинада. Передали это аль-Исма‘или и ан-Насаи и ибн Хиббан через путь Хишама ибн Урвы от Абу-з-Зинада, сказавшего: «сто жён». Так же сказал Тавус от Абу Хурайры. Так же сказал Ахмад от Абд ар-Раззака через риваят Хишама ибн Хужайра от Тавуса: «девяносто». Передал это Муслим от Абда ибн Хумайда от Абд ар-Раззака, сказав: «семьдесят». Передал это Аййуб от ибн Сирина от Абу Хурайры: «У Сулеймана было шестьдесят жён». Передали это Ахмад и Абу Аваана через путь Хишама от ибн Сирина, сказав: «сто жён». Так же сказал Имран ибн Халид от ибн Сирина у ибн Мардавайха. У аль-Бухари в «Аль-Джихад» через путь Джа‘фара ибн Раби‘а от аль-А‘раджа сказано: «сто жён, или девяносто девять», с сомнением.
Итог риваятов: шестьдесят, семьдесят, девяносто, девяносто девять и сто. Объединение между ними в том, что шестьдесят были свободными жёнами, а те, что сверх этого — наложницами, или наоборот. А что касается семидесяти, то это для усиления [выразительности]. А что касается девяноста и ста, то их было меньше ста и больше девяноста; кто сказал «девяносто» — отбросил дробную часть, а кто сказал «сто» — округлил её в большую сторону. Отсюда и произошло сомнение в риваяте Джа‘фара.
В «Фатхе» также сказано в другом месте: Абу Муса аль-Мадини упомянул в своей книге «Ас-Самин фи истисна аль-йамин», что в некоторых экземплярах Муслима после истории Сулеймана [указано]: это разногласие в этом числе не относится к словам Пророка ﷺ, а происходит от передатчиков.
Аль-Кирмани передал, что нет в «Сахихе» истории с большим разногласием в числе, чем эта история.
Хафиз сказал: от этого говорящего скрылся хадис Джабира о размере цены верблюда, а разъяснение разногласия в нём уже приводилось в своём месте.
Ан-Навави и те, кто согласился с ним, ответили на разногласие в этом числе в истории Сулеймана (мир ему) тем, что смысловое указание числа (мафхум аль-адад) не является доводом у большинства учёных, поэтому упоминание малого числа не отрицает упоминания большего.
Но на это возразили тем, что аш-Шафи‘и прямо указал, что смысловое указание числа является доводом, и об этом однозначно передали от него шейх Абу Хамид, аль-Маварди и другие, но с условием, что этому не противоречит явный текст (манкук).
Хафиз сказал: то, что представляется [верным], учитывая, что источник хадиса — от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и разногласие передатчиков от него, — что решающим является большее число, поскольку все они надёжны. Конец [цитаты].
[Польза]: Вахб ибн Мунаббих рассказал в «Аль-Мубтада», что у Сулеймана было тысяча жён: триста законных и семьсот наложниц. Подобное этому передал аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» через путь Абу Ма‘шара от Мухаммада ибн Ка‘ба, который сказал: дошло до нас, что у Сулеймана было тысяча покоев из хрусталя на дереве, в которых триста были законными жёнами, а семьсот — наложницами. Конец [цитаты].
Сказал составитель (да простит его Аллах): этот рассказ относится к израильским преданиям (исраилият), которые требуют осторожности и проверки. А то, что достоверно установлено у нас в обоих «Сахихах», не превышает ста, и на это следует опираться, да будет обращено на это внимание. Аллах Всевышний знает лучше.
«Он сказал: «Непременно обойду их этой ночью»» — а в другом риваяте: «непременно облечу» (لأُطيفنّ). Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: оба варианта верны в языке. Говорят: «атафту би-шшай» — «утыфу бихи», «я утыф», и «туфту ‘аля-шшай», «бихи», «атуф», «я та’иф», как сказал Всевышний: «И обошёл её обходящий (та’иф) от Господа твоего» [Аль-Калям: 19]. Изначальное значение этого слова — вращение вокруг чего-либо, отсюда и «тава» вокруг Дома (Каабы). В данном хадисе это иносказание (кинайя) о половом сношении, как передано о нашем Пророке ﷺ: «Он обходил своих жён, а их было девять, в течение одного часа, ночью или днём» — согласовано [у обоих шейхов].
Он сказал: эта речь есть клятва (касам), хотя в ней не упомянут объект клятвы (мукасам бихи), поскольку «лям» в слове «ля-атуфанна» — это та «лям», которая вводит ответ клятвы, и часто арабы опускают вместе с ней объект клятвы, довольствуясь тем, что она указывает на объект клятвы, однако она не указывает на конкретный, определённый объект клятвы. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
И сказал он в «Фатхе»: лам — это ответ на клятву, как если бы он сказал, например: «клянусь Аллахом, я непременно обойду»; на это указывает упоминание нарушения клятвы в его словах «не нарушил бы клятвы», ибо утверждение этого и его отрицание указывает на то, что прежде была клятва. А некоторые сказали: лам здесь начинательная, и под отсутствием нарушения клятвы имеется в виду наступление того, что он хотел. По этому пути пошёл Ибн аль-Мунзир в своей большой книге, сказав: «Глава о желательности исключения (истисна) не в клятве для того, кто говорит: «я сделаю то-то»», и привёл этот хадис. А ан-Навави категорически утверждал, что то, что произошло с ним, не было клятвой, поскольку в хадисе нет прямого указания на клятву. Так он сказал, но это установлено в некоторых версиях хадиса. И разошлись во мнениях относительно того, на что он клялся: относится ли это ко всему упомянутому, или лишь к обходу к женщинам, но не к тому, что после этого — зачатию, рождению и прочему? Второе мнение более обоснованно, поскольку это то, что было в его власти, в отличие от того, что после этого, ибо это не в его власти, а лишь простое пожелание наступления того, что необходимо влечёт для него благо. Иначе, если бы он клялся на всё это, это было бы возможно только через откровение, а если бы это было через откровение, оно не осталось бы невыполненным; а если бы это было без откровения, то следовало бы, что он клялся на то, что не в его власти, а это не подобает его положению.
Сказал аль-Хафиз: а что препятствует допустимости этого, и пусть это будет из-за силы его уверенности в достижении своей цели, он категорически утверждал это и подтвердил клятвой; ведь установлено в достоверном хадисе: «Поистине, среди рабов Аллаха есть такой, что если бы он поклялся Аллахом, Он исполнил бы его клятву», — согласились на этом (аль-Бухари и Муслим).
Его слово («и каждая из них зачнёт, и родит каждая из них мальчика») — сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «мальчик» (гулям) — это малолетний, но здесь имеется в виду юноша, способный к сражению.
Его слово («всадника», фарис) — сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах): аль-фарис — это тот, кто ездит верхом на копытном животном, будь то конь, мул или осёл, — так сказал Ибн ас-Сиккит. Говорят: «прошёл мимо нас фарис на муле» и «фарис на осле». А в «ат-Тахзибе»: «фарис на верховом животном» — явно означает искусность в верховой езде. Сказал поэт (размер тавиль):
«И поистине я — человек, у которого есть превосходство в отношении к коням, над всадником на брузе или всадником на муле».
А Абу Зейд сказал: я не называю владельца мула и осла «фарис», но говорю: «баггаль» (мулятник) и «хаммар» (ослятник). Множественное число от «фарис»: «фурсан» и «фаварис», и последнее является отклонением от правила, поскольку «фаваиль» — это множественное число от «фаиля», как «дариба» — «даварыб», «сахиба» — «саваахиб», либо множественное число от «фаиль» как определение для существительного женского рода, как «хаид» — «хаваид», либо когда это множественное число для неразумных существ, как «джамаль базиль» — «баваазиль», «хаит» — «хаваит». А что касается мужского рода разумных существ, то говорят, что для него не встречается форма «фаваиль», кроме «фаварис» и «навакис» — множественное от «накис ар-раъс» (склонивший голову), и «хаваалик», «навакис», «саваабик», «хаваалиф» — множественное от «халиф» и «халифа» — то есть сидящий, освобождённый (от обязанности), и «каум наджиа» и «наваджиа». А от Ибн аль-Каттана: и множественное от «сахиб» — «саваахиб». Конец слов аль-Фаюми (да помилует его Аллах), и это исследование весьма полезное.
И на упомянутое правило указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «аль-Хуласе», сказав:
«Фаваилю — для фаувалин и фаалин, и фаилаа, наряду с подобным «кахилю», и «хаидин», и «сахилин», и «фаилятин, и отклонение — в «аль-фарис» и подобном ему».
Его слово («сражается на пути Аллаха») — то есть для возвышения слова Аллаха ﷻ. Это сказал Сулейман (мир ему) в качестве пожелания блага, и категорично он утверждал это лишь потому, что его охватила надежда, поскольку он желал этим блага и дел Последней жизни, а не мирской цели, — так сказано в «Фатхе».
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): эти слова Сулеймана (мир ему) по внешнему виду являются категоричным утверждением о том, что Аллах непременно сделает то, что он хотел, однако то, что побудило его к этому, — это искренность его намерения в достижении блага, проявлении религии, совершении джихада, и преобладание надежды на милость Всевышнего Аллаха в оказании ему помощи в этом. И никто не подумает о нём, что он категорически утверждал это в отношении Всевышнего Аллаха, кроме того, кто не знает положения пророков (мир им) в их познании Всевышнего Аллаха и Его пределов, и их учтивости с Ним. Конец.
Его слово («и не зачала из них ни одна, кроме одной, и родила она половину человека») — а в риваяте Хишама ибн Худжайра, приводимом далее: «принесла половину мальчика», а в риваяте Варки: «принесла она половину мужчины». Сказал в «Фатхе»: рассказал ан-Наккаш в своём тафсире, что упомянутая половина — это тело, которое было брошено на его трон. Он сказал: и уже приводилось мнение не одного из толкователей, что под упомянутым телом подразумевается шайтан, и это мнение является опорным, а ан-Наккаш — передатчик недостоверных сообщений (мункарат). Конец.
Сказал составитель (да простит его Аллах): то, что он назвал опорным мнением, не следует принимать как опору, поскольку в истории про шайтана, которую рассказывают, содержится то, что не скрыто — из издевательства шайтана над пророком Аллаха Сулейманом (мир ему) и умаления сана пророчества. Ближе к истине то, что сказал ан-Наккаш, так что вдумайся в эту историю тщательно, и Всевышний Аллах — помощник.
Его слово («и сказал Посланник Аллаха ﷺ: если бы он сделал исключение») — то есть если бы Сулейман (мир ему) сказал: «если пожелает Аллах», как ему на это указал его товарищ («каждая из них непременно родила бы мальчика-всадника, сражающегося на пути Аллаха»). А в риваяте Хишама ибн Худжайра, приводимом далее: «и если бы он сказал: «если пожелает Аллах», он не нарушил бы клятвы, и это было бы для него достижением в его нужде», а в риваяте Варки, который приводится далее: «клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада, если бы он сказал: «если пожелает Аллах», они все сражались бы на пути Аллаха всадниками».
Сказал в «Фатхе»: из этого сообщения Пророка ﷺ об этом в отношении Сулеймана (мир ему) в этой истории не следует, что это произойдёт с каждым, кто делает исключение в своём желании, но в исключении есть надежда на осуществление, а в оставлении исключения — опасение неосуществления. И этим отвечается на слова Мусы Хидру: «Он сказал: ты найдёшь меня, если пожелает Аллах, терпеливым» (аль-Кахф, 69), наряду со словами Хидра ему в конце: «это разъяснение того, к чему ты не мог проявить терпения» (аль-Кахф, 82). Конец.
И сказал в другом месте: было сказано, что это специфично для Сулеймана (мир ему), и что если бы он сказал в этом случае: «если пожелает Аллах», достиглась бы его цель, и не подразумевается, что каждый, кто произносит это, добьётся того, что хотел. Подтверждает это то, что Муса (мир ему) сказал это, когда обещал Хидру, что будет терпелив к тому, что увидит от него, и не станет его спрашивать об этом, и тем не менее не проявил терпения, как на это указывается в достоверном хадисе: «Да помилует Аллах Мусу, как бы нам хотелось, чтобы он проявил терпение, чтобы Аллах рассказал нам об их деле». А произнёс это и жертвенный (аз-Забих, мир ему), и осуществилось упомянутое в его словах (мир ему): «ты найдёшь меня, если пожелает Аллах, из числа терпеливых» (ас-Саффат, 102), и он проявил терпение, так что Аллах выкупил его закланием. И был спрошен некто о разнице между Собеседником (Мусой) и Жертвенным (Исмаилом) в этом отношении, и он указал на то, что Жертвенный проявил крайнее смирение в своих словах «из числа терпеливых», где он сделал себя одним из группы, и Аллах наделил его терпением.
Сказал аль-Хафиз (да помилует его Аллах): и произошло с Мусой (мир ему) также подобное этому со Шуайбом, где он сказал ему: «ты найдёшь меня, если пожелает Аллах, из числа праведных» (аль-Касас, 27), и Аллах наделил его этим. Конец, а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его извлечении:
Его привёл составитель здесь [5/4277, 4278, 4279, 4280, 4281 и 4282] (1654), и аль-Бухари в «Хадисах о пророках» (2424), и привёл его также в форме таъликов (2819), и в «Никахе» (5242), и в «Искуплении клятв» (6639 и 6720), и в «Единобожии» (7469), и ат-Тирмизи в «Обетах и клятвах» (1532), и ан-Насаи в «Клятвах и обетах» (7/25-26) и в «аль-Кубра» (3/141 и 385), и Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (1/136), и аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (2/494), и Ахмад в
«Муснад» (2/229, 275, 506); а также Ибн Хиббан в «Сахихе» (4337 и 4338); Абу Йаля в «Муснаде» (11/230); Абу Аваана в «Муснаде» (4/52–53); Ибн аль-Аʼраби в «Мадж‘аме» (4/336); ат-Табарани в «Муснад аш-шамийин» (4/287); аль-Байхаки в «аль-Кубра» (10/44) и «аль-Маʼрифа» (7/314); аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (79). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса.
1 — Из них: разъяснение того, что если человек дал клятву и сказал в ней «если пожелает Аллах» (иншаа Ллах), то это будет для него исключением (истисна), и он вправе делать такое исключение.
2 — Из них: если человек дал клятву, не сделав исключения, а другой напомнил ему, сказав: «скажи: если пожелает Аллах», и тот это сказал, — будет ли это действительным исключением или нет? Явно, что да.
3 — Из них: в этом указание на достоинство совершения блага и принятия к нему средств, а также на то, что многое из дозволенного и из наслаждений становится желательным (мустахабб) через намерение и цель.
4 — Из них: желательность исключения (истисна) для того, кто говорит «я сделаю то-то», и что присоединение воли Аллаха к клятве снимает её действие; в этом единогласны учёные, при условии непрерывности (связности) произнесения.
5 — Из них: что исключение бывает только словом, и одного намерения для него недостаточно; в этом также единогласие, за исключением того, что передано от некоторых маликитов.
6 — Из них: то, чем были особо отмечены пророки (мир им) — сила в способности к сношению, что указывает на крепость телосложения, силу мужественности и совершенство мужской природы, при том что они были заняты поклонением и науками. И относительно нашего Пророка ﷺ это проявилось в самой явной форме чуда: ведь при его занятости поклонением своему Господу, науками и заботой о людях, он был весьма умерен в еде и питье, что обычно приводит к слабости тела при частом сношении, но при этом он обходил своих жён за одну ночь с одним омовением (гусль), а их было одиннадцать. Об этом уже было сказано в «Книге омовения» (гусль). И говорят: чем более человек богобоязнен перед Аллахом, тем сильнее его страсть, ибо тот, кто не боится Аллаха, рассеивает её взглядом и подобным этому.
7 — Из них: то, что сказал один из ранних учёных: Пророк ﷺ в этом хадисе указал на порок пожелания (тамання) и отвращение от предания дела Аллаху (тафвид). Он сказал: поэтому (Сулейман) забыл сделать исключение, чтобы предопределение (кадар) свершилось в этом.
8 — Из них: допустимость сообщения о вещи и её будущем свершении, основываясь на преобладающем предположении (галаба аз-занн). Ведь Сулейман (мир ему) утвердительно сказал то, что сказал, и это не было по откровению — иначе это непременно бы свершилось, как было сказано.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: не следует думать о Сулеймане (мир ему), что он с уверенностью утверждал это перед своим Господом, — так думает лишь тот, кто не знает положения пророков и их учтивости перед Аллахом Всевышним.
Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: [если скажут]: откуда Сулейман (мир ему) знал, что от его семени будет сотворено такое количество [детей] за одну ночь? Не допустимо, чтобы это было по откровению, ибо это не свершилось; и не допустимо, чтобы дело в этом было в его руках, ибо воля принадлежит Аллаху.
[Ответ]: это относится к роду пожелания (тамання) перед Аллахом и просьбы к Нему сделать что-либо, и клятвы перед Ним, подобно словам Анаса ибн ан-Надра (да будет доволен им Аллах): «Клянусь Аллахом, её зуб не будет разбит».
И возможно, что когда Аллах ответил на его молитву дать ему власть, которая не подобает никому после него, это было у него одним из проявлений этого, и он утвердительно сказал это. И самое близкое из предположений — то, что я упомянул первым. И Аллах — податель успеха.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: и возможно, что ему было дано откровение об этом, обусловленное условием исключения (истисна), но он забыл сделать исключение, поэтому это не свершилось из-за отсутствия условия. Отсюда для него было допустимо изначально дать такую клятву. И далёк от истины тот, кто приводит это в доказательство допустимости клятвы, основанной на преобладающем предположении. Конец (1).
9 — Из них: допустимость забывчивости (сахв) у пророков (мир им), и что это не порочит их высокое положение.
10 — Из них: допустимость сообщения о том, что нечто свершится, когда опора сообщающего — предположение при наличии сильного указания (карина) на это.
11 — Из них: допустимость подразумевания того, чем клянутся (мукасам бихи), в клятве, — на основании его слов: «я непременно обойду», при его словах (мир ему): «он не нарушил клятву», что указывает на то, что имя Аллаха в ней подразумевается. И если кто-то скажет о допустимости этого, то хадис — довод для него, на основании того, что закон тех, кто был до нас, — закон и для нас, если он передан на языке дающего закон (шариʼ). А если было единогласие о недопустимости этого, то требуется толкование этого,
как если сказать: возможно, произнесение имени Аллаха имело место изначально, хотя оно не было упомянуто в пересказе, и это не является невозможным, ибо тот, кто говорит: «Клянусь Аллахом, я непременно обойду», правдиво говорит, что сказал: «я непременно обойду», ведь произносящий составное произносит и простое.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: так он сказал в «Фатхе». А его слова: «и если кто-то скажет о допустимости этого… и так далее» — удивительны с его стороны, ибо он упомянул в следующей пользе то, текст чего таков:
12 — Из них: этим (хадисом) привёл в доказательство тот, кто сказал, что не требуется явное указание конкретного предмета клятвы, так что тот, кто говорит: «я клянусь» или «я свидетельствую» и тому подобное, — это клятва. Это мнение ханафитов, а маликиты обусловили это намерением. А некоторые шафииты сказали: это вовсе не клятва. Конец.
Как же он может говорить: «если кто-то скажет о допустимости этого», в то время как он приписал это ханафитам и маликитам в этих же своих словах? Подумай об этом.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) утвердил в «аль-Муфхиме»: эти слова являются клятвой, хотя в них не упомянут предмет клятвы, ибо лям в «ля-атуфанна» — это та, что входит в ответ клятвы, и арабы часто опускают предмет клятвы вместе с ней, довольствуясь тем, что она указывает на предмет клятвы, однако она не указывает на определённый предмет клятвы. И на основании этого в этом заключена та правовая норма (фикх), которая указывает, что тот, кто говорит: «я клянусь» или «я свидетельствую» или нечто подобное этому, что даёт значение клятвы, и подразумевает под этим клятву Аллахом Всевышним, — то это клятва, допустимая и заключённая, и это мнение Малика. А аш-Шафии сказал: это не будет клятвой Аллахом Всевышним, пока не будет произнесён предмет клятвы (словесно). А Абу Ханифа сказал: это клятва, независимо от того, хотел ли он этим клятву Аллахом Всевышним или не хотел. И как будто более предпочтительным является то, к чему пришёл Малик, ибо это выражение по своей сути годится для клятвы Аллахом Всевышним, и если клянущийся имел это в виду, то это обязывает его, как и прочие выражения, ограниченные намерениями, из общих, абсолютных и прочих. А что до того случая, когда выражением не имелась в виду клятва, или имелась в виду клятва не Аллахом Всевышним (1), то на него ничего не возлагается, ибо первое не будет клятвой, а второе не допустимо и не заключено, поэтому норма на его основании не обязывает, согласно вышеизложенному. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (2).
(2) «аль-Муфхим» 4/635.
А что касается вопроса о том, что закон тех, кто был до нас, — закон и для нас, то уже было сказано в нескольких местах, что это верное мнение, и что это мазхаб составителя (автора), аль-Бухари, ан-Насаи и других из числа знатоков хадиса, ибо они составляют главы в своих книгах по определённому вопросу, а затем приводят в доказательство этого то, что упомянул Пророк ﷺ о прежних пророках или их общинах, подобно тому, что сделал составитель здесь, и подобно тому, что делал аль-Бухари.
Итог таков, что шариат тех, кто был до нас, — шариат и для нас, с условиями, упомянутыми в другом месте. А Аллах Всевышний знает лучше.
13 — Из них: то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): в этом довод на допустимость [употребления слов] «ло» (если бы) и «лявла» (если бы не) после свершения предопределённого (макдур), и таких мест много в Книге, Сунне и словах ранних учёных, подобно словам Всевышнего: «Если бы у меня была сила против вас или я мог бы опереться на надёжную опору» [Худ: 80], и подобно Его словам: «И если бы не верующие мужчины и верующие женщины» [аль-Фатх: 25], и подобно словам Пророка ﷺ: «Если бы не Хавва, ни одна женщина никогда не предала бы своего мужа, и если бы не сыны Исраиля, пища никогда не портилась бы, а мясо не гнило бы», — согласованный хадис (мутафакк алейхи).
Что касается его слова -ﷺ-: «Пусть никто из вас не говорит: «если бы», ибо «если бы» открывает деяние шайтана», которое передал Муслим, то оно относится к тому, кто говорит это, опираясь на причины, отвращаясь от предопределённого или досадуя на него, как передал Аллах Всевышний о словах лицемеров, когда они сказали: «Если бы они послушались нас, то не были бы убиты» [Аль Имран: 168], затем Аллах отверг их слова и разъяснил им их бессилие, сказав: «Скажи: «Отвратите от себя смерть, если вы говорите правду»» [Аль Имран: 168]. Поэтому он -ﷺ- сказал в том хадисе: «Сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем слабый верующий, но в каждом есть благо; стремись к тому, что приносит тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не будь бессильным, и не говори: если бы было так, было бы то-то, ибо «если бы» открывает деяние шайтана; говори: то, что пожелал Аллах, случилось, и что Он пожелал, Он совершил». Обязанностью при наступлении предопределённого является подчинение велению Аллаха, оставление возражения Аллаху и отвращение от обращения к тому, что упущено. Дозволено же произносить «если бы» при отсутствии этих пороков. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом — дозволенность произнесения «если бы» (لو) и «если бы не» (لولا). Кади Ийяд сказал: этим доказывается дозволенность произнесения «لو» и «لولا». Он сказал: это часто встречается в Коране, а также в речи сподвижников и предшественников. Аль-Бухари озаглавил на это «Главу о том, что дозволено из «لو»», и включил в неё слово Лута (мир ему): «Если бы у меня была сила против вас», и слово Пророка -ﷺ-: «Если бы я побивал камнями без ясного доказательства, я побил бы её камнями», и «Если бы мне был продлён месяц, я продолжил бы поститься без разговения», и «Если бы не то, что твой народ недавно принял неверие, я достроил бы Дом на основаниях Ибрахима», и «Если бы не переселение, я был бы одним из ансаров», и тому подобное. Он сказал: то, что понимается из заголовка аль-Бухари и того, что он привёл в главе из Корана и предания, — это дозволенность использования «لو» и «لولا» в том, что относится к будущему, из того, действие чего было бы невозможно из-за невозможности другого, — это относится к разделу невозможного из-за существования другого, и это относится к разделу «لولا»; ибо он не включил в главу ничего, кроме того, что относится к будущему, или того, что является истинной, достоверной, несомненной вещью, — как хадис: «Если бы не переселение, я был бы одним из ансаров», а не к прошедшему и завершённому, или к тому, в чём есть возражение против сокрытого и предшествующего предопределения.
Установлено в другом хадисе в «Сахихе» Муслима его слово -ﷺ-: «А если тебя постигнет что-то, то не говори: если бы я сделал так, было бы то-то, а говори: предопределил Аллах, и что пожелал, то совершил». Кади сказал: некоторые учёные сказали: это относится к тому случаю, когда говорящий утверждает это категорично и с уверенностью относительно сокрытого, что если было бы так, было бы то-то, без упоминания воли Аллаха Всевышнего и без учёта предшествующего предопределения, знание о котором скрыто от нас. А что до того, кто говорит это с подчинением и возвращением дела к воле Аллаха, то в этом нет неприязни.
Кади сказал: некоторые указали на то, что «لولا» отличается от «لو». Кади сказал: по моему мнению, они равны, если использованы в том, что человек не охватил своим знанием, и что не подвластно тому, кто это говорит, — из того, что является притязанием на сокрытое и возражением против предопределения, как на это указано в хадисе, подобно словам лицемеров: «Если бы они послушались нас, то не были бы убиты», «Если бы они были с нами, то не умерли бы и не были бы убиты» [Аль Имран: 156], и «Если бы у нас было хоть какое-то право голоса, мы не были бы убиты здесь» [Аль Имран: 154], и Аллах Всевышний отверг их ложь, сказав: «Отвратите от себя смерть, если вы говорите правду» [Аль Имран: 168]. Подобное этому — то, что запрещено. А что касается этого хадиса, который мы рассматриваем, то Пророк -ﷺ- сообщил в нём о собственной уверенности, что если бы Сулейман (мир ему) сказал: «Если пожелает Аллах», то они непременно сражались бы; ведь это не относится к тому, что достигается предположением и усердием в толковании, а он сообщил об истине, которую ему сообщил Аллах Всевышний, — подобно его слову -ﷺ-: «Если бы не сыны Исраиля, мясо не портилось бы, и если бы не Хавва, женщина не предавала бы своего мужа». Так что нет противоречия между этим и хадисом о запрете «لو». Аллах Всевышний сказал: «Скажи: если бы вы остались в своих домах, то те, кому было предписано быть убитыми, непременно вышли бы к местам своей гибели» [Аль Имран: 154], и «А если бы их вернули, они непременно вернулись бы к тому, что им было запрещено» [Аль Анам: 28]. Так же и то, что пришло с «لولا», как слово Его Всевышнего: «Если бы не предшествующее писание от Аллаха, вас непременно постигло бы» [Аль Анфаль: 68], «И если бы не то, что люди стали бы одной общиной, Мы сделали бы» [Аз-Зухруф: 33], «И если бы он не был из числа возносящих хвалу, он непременно остался бы в его чреве» [Ас-Саффат: 143-144]; ибо Аллах Всевышний во всём этом сообщает о том, что прошло или придёт, сообщением категоричным, основанным на знании. А всё то, что бывает из «لو» и «لولا», из того, чем человек сообщает о причине своего отказа от совершения того, совершение чего было в его власти, — в этом нет неприязни, ибо это сообщение об истине относительно невозможности чего-то по причине чего-то, и наступления чего-то по причине невозможности чего-то.
«لو» чаще всего используется для указания причины, обязывающей или отрицающей, и нет неприязни во всём подобном этому, кроме случая, когда говорящий лжёт в этом, подобно словам лицемеров: «Если бы мы знали, что будет сражение, мы последовали бы за вами» [Аль Имран: 167]. И Аллах знает лучше. Конец.
14 — (Из их числа): дозволенность использования иносказания в выражении, упоминание которого считается непристойным; на основании его слова (мир ему): «Я непременно обойду», вместо слов: «Я непременно совокуплюсь».
15 — (Из их числа): этим хадисом воспользовался как доводом тот, кто сказал: что исключение (истисна), если оно следует непосредственно за клятвой, — то даже если между ними прошло что-то незначительное, это не вредит; ибо хадис указывает на то, что если бы Сулейман (мир ему) сказал: «Если пожелает Аллах» сразу после слов его товарища, сказавшего ему: «Скажи: если пожелает Аллах», это было бы полезно, несмотря на промежуток между его словами по величине слов товарища.
Аль-Куртуби ответил на это возможностью того, что ангел сказал это в середине речи Сулеймана (мир ему). Хафиз сказал: и это — возможное предположение, которым устраняется упомянутое доказательство. Конец.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: по-моему, то, на что указывает явный смысл хадиса, достаточно для опоры на него, ибо он указывает на то, что ангел напомнил Сулейману (мир ему) после того, как услышал его слова и убедился в отсутствии его исключения. Так что предположение о том, что он напомнил ему в середине его речи, — весьма далёкое предположение; ибо ангел не знал, сделает ли он исключение после своих слов или нет. Когда же для него подтвердилось, что тот не сделал исключения, при наличии у него нужды в исключении, он напомнил ему.
Итог: предположение, которое привёл аль-Куртуби, далеко от истины, и потому оно не устраняет упомянутое доказательство. Подумай же над этим, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно решения касательно исключения в клятве: Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: в этом хадисе — доказательство того, что если клятва сопровождается словами «если пожелает Аллах» произнесённо и с намерением, то выполнение её не является обязательным, и нарушение её не происходит, и в этом нет разногласия. Разошлись же они относительно того случая, когда исключение произносится отдельно от клятвы: большинство считает, что исключение не приносит пользы, если оно не связано непосредственно с клятвой и не подразумевается вместе с ней или вместе с последней её буквой. К этому склонились Малик, аш-Шафии, аль-Авзаи и большинство учёных. Малик и аш-Шафии сошлись во мнении, что кашель, чихание и подобное этому не прерывают клятву, если человек имел намерение на исключение. Некоторые из маликитов сказали: исключение не приносит пользы, если только человек не задумал его до произнесения всех букв клятвы. По их мнению, преднамеренное молчание, которым он прерывает свою речь, или переход к другому — исключение при этом не приносит пользы.
Аль-Хасан, Таус и группа последователей считали, что клянущийся может сделать исключение, пока он не встал со своего места. Катада сказал: пока не встал или не заговорил. От Атаа передано: время, за которое можно надоить верблюдицу. От Саида ибн Джубайра: спустя четыре месяца. Передано от Ибн Аббаса: спустя год. Этот риваят от него был признан сомнительным и слабым, а некоторые толковали его так, что человеку разрешается делать исключение в подражание повелению Всевышнего Аллаха: «И не говори о чём-либо: «Я сделаю это завтра», – без слов: «Если пожелает Аллах»» [аль-Кахф: 23-24], а не для разрешения от клятвы.
На эти разногласия указал ас-Суюти (да помилует его Аллах) в «аль-Каукаб ас-сати‘» в разделе о «тахсисе» (ограничении), где сказал:
Стихи, в которых перечислены различные мнения относительно исключения (истисна) в клятве: одни считают его выделением через связанное с одним говорящим, другие — безусловным, с обязательным соединением по обычаю; Ибн Аббас склонялся к разделению; было сказано: месяц, год, навсегда; два года передано от Муджахида; треть года — от Ибн Джубайра; в собрании — от Атаа и аль-Хасана; до начала другой речи; если он имел это в виду в речи; только в собственной речи, громко; а условие связности ставили те, кто считал намерение обязательным.
Аль-Куртуби сказал: правильным, если Аллах пожелает, является первое мнение, потому что если бы связность не требовалась, клятва вообще не заключалась бы, невозможно было бы представить ни раскаяние по ней, ни нарушение, ни необходимость искупления за неё, а всё это происходит по единогласному мнению. Следовательно, условие связности верно.
Те, кто допускал разделение исключения, приводили в качестве аргумента историю Сулеймана (мир ему), упомянутую в главе: когда Сулейман (мир ему) поклялся, его товарищ сказал ему: скажи: «если пожелает Аллах». Доказательство здесь в том, что исключение было предложено ему уже после завершения клятвы, так что если бы он произнёс его после того, как товарищ закончил свои слова, то произнесение исключения было бы не связано с клятвой непосредственно. Тем не менее, если бы он это сказал, это принесло бы пользу и он не нарушил бы клятву, как сказал Пророк ﷺ: «Если бы он сказал: «если пожелает Аллах», он не нарушил бы клятву».
Те, кто требовал связности, ответили на это, отрицая, что он сказал это после завершения клятвы; возможно, он сказал это в середине своей клятвы, ибо слова его клятвы были многочисленны и клятва была длинной. И это предположение не более предпочтительно, чем другое, поэтому в этом нет доказательства ни в пользу одного, ни в пользу другого.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: тебе уже известно из того, что я ранее изложил, о разборе этих слов аль-Куртуби, так что не будь невнимателен, и Аллах Всевышний — покровитель успеха.
Он сказал: они также приводили в качестве аргумента то, что передал Абу Дауд от Икримы, вольноотпущенника Ибн Аббаса: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, я непременно пойду в поход на курайшитов, клянусь Аллахом, я непременно пойду в поход на курайшитов, клянусь Аллахом, я непременно пойду в поход на курайшитов», а затем сказал: «Если пожелает Аллах». А в другом риваяте: затем он замолчал, затем сказал: «Если пожелает Аллах».
Абу Дауд сказал: аль-Валид ибн Муслим добавил от Шарика: «затем он не пошёл в поход на них».
Однако этот хадис — мурсаль (с прерванным иснадом), и он был передан с полным иснадом через хадис Абд аль-Вахида ибн Сафвана, но его хадис ничего не стоит, как сказали знатоки хадиса, а достоверным является именно мурсаль.
Аль-Куртуби сказал: этот хадис представляет собой явное доказательство допустимости разделения небольшим молчанием, и что такая пауза не является разделяющей, поскольку обстоятельства свидетельствуют о связности — но это верно для тех, кто принимает мурсаль. Возможно также, что это молчание было вызвано затруднённым дыханием или каким-то внезапным обстоятельством, но это малоправдоподобно.
Аль-Куртуби сказал: далее учёные разошлись во мнениях относительно исключения через волю Аллаха Всевышнего: снимает ли оно решение о разводе, освобождении раба, обязательстве идти пешком в Мекку и других клятвах не именем Аллаха Всевышнего, или нет? Малик и аль-Авзаи считали, что это ничего из перечисленного не снимает. Куфийцы, аш-Шафии, Абу Саур и некоторые из ранних учёных считали, что это снимает всё это. Аль-Хасан ограничил снятие только освобождением раба и разводом особо.
Причина разногласия — в различии понимания слов Пророка ﷺ в хадисе: «Кто поклялся клятвой и сделал исключение, тот, если желает, исполнит её, а если желает, оставит», — это достоверный хадис (1). Малик и те, кто согласен с ним, отнесли этот хадис к допустимой клятве, то есть клятве именами и атрибутами Аллаха, основываясь на том, что именно это — первоначальный предмет и клятва в обычном понимании. Противники же отнесли его к общему смыслу, охватывающему всё, что можно назвать клятвой.
Аль-Куртуби сказал: правильным является первое мнение, как мы уже разъясняли ранее, поскольку тот вид, который правоведы условно назвали клятвой, не называется клятвой ни в языковом, ни в шариатском смысле, так как это не относится ни к её языковым выражениям, ни к её шариатским значениям, как мы это разъяснили. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и Аллах Всевышний знает лучше.
В «аль-Фатхе» сказано: учёные единогласны, как передал это Ибн аль-Мунзир, что условием признания действительности исключения является произнесение вслух исключаемого; одного лишь намерения без произнесения недостаточно. Ийад упомянул, что некоторые из поздних учёных выводили из слов Малика о том, что клятва заключается посредством намерения, что и исключение достаточно совершить намерением. Однако в «ат-Тахзибе» передано, что Малик прямо указал на условие произнесения клятвы вслух. Аль-Баджи ответил на это, различая, что клятва — это заключение (акд), а исключение — это разрешение (хал), а заключение более весомо, чем разрешение, поэтому оно не приравнивается к клятве.
Ибн аль-Мунзир сказал: они разошлись во мнениях относительно времени исключения. Большинство считает, что условием является его непосредственная связь с клятвой. Малик сказал: если человек замолчал или прервал свою речь, то исключения (санья) больше нет. Аш-Шафии сказал: требуется соединение исключения с первоначальной речью, а соединение означает, что оно идёт последовательно; если между ними было молчание, связь прерывается, кроме случая, когда молчание было вызвано припоминанием, дыханием, затруднением речи или обрывом голоса; равным образом прерывает её начало другой речи. Ибн аль-Хаджиб резюмировал это, сказав: условием является связность по произношению или по тому, что приравнивается к нему, как перерыв для дыхания, кашля и подобного, что по обычаю не препятствует связности. Разошлись во мнениях: прерывает ли это то же, что прерывает принятие предложения (кабуль) от предложения (иджаб)? По этому вопросу у шафиитов два мнения, наиболее достоверное из которых — что связь прерывается небольшой посторонней речью, даже если такая речь не прерывает иджаб и кабуль. По одному из мнений, если вставить «астагфиру-Ллах» (прошу прощения у Аллаха), связь не прерывается, и ан-Навави в этом колебался, а прямое указание аш-Шафии это подтверждает, где он сказал: припоминание, — ибо это одна из форм упоминания (зикр) в обычном понимании, и к этому же присоединяется «нет божества, кроме Аллаха» и подобные выражения. От Тауса и аль-Хасана передано: человек может сделать исключение, пока он находится в собрании. От Ахмада передано нечто подобное, и он сказал: пока продолжается то же дело. От Исхака подобное же, и он сказал: кроме случая, если наступит молчание. От Катады: если он делает исключение до того, как встанет или заговорит. От Атаа: время, за которое можно надоить верблюдицу. От Саида ибн Джубайра: до четырёх месяцев. От Муджахида: спустя два года. От Ибн Аббаса передано несколько мнений: среди них — даже спустя некоторое время; от него же — как у Саида; от него же — месяц; от него же — год; от него же — навсегда. Абу Убайд сказал: это не следует понимать буквально, потому что из этого следовало бы, что никто вообще не нарушает свою клятву и что невозможно представить искупление, которое Аллах Всевышний обязал давшего клятву. Он сказал: смысл этого хадиса — снятие греха с клявшегося за то, что он не сделал исключения, поскольку это ему было велено в словах Всевышнего: «И не говори о чём-либо: «Я сделаю это завтра», – без слов: «Если пожелает Аллах»». Ибн Аббас сказал: если он забыл сказать: «если пожелает Аллах», он может восполнить это позже, — и он не имел в виду, что если клявшийся скажет это после того, как его речь уже закончилась, то то, что он заключил клятвой, тем самым разрешается.
Итог этого — что исключение, переданное от него, относится только к выражению «если пожелает Аллах», и понимание слов «если пожелает Аллах» как формулы благословения (табаррук). На этом же основании понимается возведённый (марфу‘) хадис, который передал Абу Дауд и другие, как с непрерывным, так и с прерванным иснадом, что Пророк ﷺ сказал: «Я непременно пойду в поход на курайшитов», — трижды, затем замолчал, затем сказал: «Если пожелает Аллах», — либо это относится к молчанию для дыхания или подобного. То же самое касается того, что передал Ибн Исхак о вопросе, который задали Пророку ﷺ о истории обитателей пещеры: «Завтра я вам отвечу», — а откровение задержалось, и был ниспослан аят: «И не говори о чём-либо: «Я сделаю это завтра», – без слов: «Если пожелает Аллах»», после чего он сказал: «если пожелает Аллах», — хотя это не передано таким образом достоверным путём.
Одним из доказательств в пользу требования связности исключения с речью являются слова Пророка ﷺ: «Кто поклялся...
…клятве, увидел, что другое лучше этого, то пусть искупит свою клятву и совершит то, что лучше». Ведь если бы исключение (истисна) приносило пользу после разрыва речи, то он сказал бы: «пусть сделает истисна», поскольку это легче, чем искупление. Так же и слова Всевышнего: «Возьми в руку пучок и ударь им, и не нарушай клятвы» (Сад, 44), — ведь сказать «сделай истисна» легче, чем искать хитрость для разрешения клятвы посредством удара. И если бы это было иначе, то потребовалось бы признать недействительными признания, разводы и освобождения рабов, так что признавшийся, разведшийся или отпустивший раба мог бы через некое время сделать истисна, и решение об этом было бы отменено. Поэтому предпочтительнее толковать то, что передано от Ибн Аббаса и других из числа предшественников по этому поводу иным образом.
Когда это установлено, возник спор: требуется ли, чтобы намерение сделать истисна возникло с самого начала речи, или нет? Ар-Рафии передал по этому поводу два мнения. От Абу Бакра аль-Фариси передано, что он передал единогласие (иджма) относительно того, что истисна должно произойти до окончания речи, и обосновал это тем, что истисна после разрыва возникает уже после того, как развод, к примеру, уже произошёл, — и это очевидно. Однако эта передача противоречит тому, что передал Ибн Хазм: если истисна произошло непосредственно вслед за речью, этого достаточно. Он привёл в доказательство хадис Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), возводимый к Пророку ﷺ: «Кто дал клятву и сказал: «если пожелает Аллах», тот не нарушил клятвы», и обосновал тем, что он сопроводил клятву истисна словесно сразу же. Тогда получается три случая: намерение возникает в начале речи, либо в её середине — даже до её завершения, либо после её полного окончания. Передача иджма касается именно того, что в третьем случае это не приносит пользы. А тот, кто понял, что это не приносит пользы и во втором случае, зашёл слишком далеко. Под упомянутой иджма подразумевается единогласие тех, кто считает, что требуется непрерывность (иттисаль), иначе же разногласие остаётся в силе, как было сказано выше. И Аллах знает лучше.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: утверждение об иджма здесь не имеет основания, как это становится ясно тому, кто исследует высказывания по этому вопросу, если только не имеется в виду, что последователи определённого мазхаба единогласны в этом. Пусть это будет обдумано. И Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн аль-Араби сказал: некоторые из наших учёных сказали, что истисна требуется до завершения клятвы. Он сказал: а я говорю: если бы человек намеревался сделать истисна одновременно с клятвой, то это не была бы ни клятва, ни истисна. Истинная сущность истисна состоит в том, что оно происходит после заключения клятвы, и клятва разрешается истисна, непосредственно связанным с ней. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что сказал Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах), более правдоподобно, чем то, что утверждал упомянутый ранее относительно иджма противоположного мнения. Пусть это будет замечено. И Аллах Всевышний знает лучше.
Учёные согласны, что если человек говорит: «я не сделаю то-то, если пожелает Аллах», намереваясь при этом лишь испросить благословение (табаррук), а затем совершает это действие, то он нарушает клятву; а если он намеревался сделать истисна, то нарушения клятвы на нём нет.
Разошлись же они относительно того, когда он говорит это без уточнения намерения, либо ставит истисна перед клятвой, либо после неё — различается ли решение? Об этом уже говорилось в разделе о разводе.
Учёные согласны в том, что истисна входит во всё, чем клянутся, кроме аль-Аузаи, который сказал: оно не входит в развод, освобождение раба и обет пойти пешком к Дому Аллаха. Так же передано от Тавуса и от Малика подобное этому, а в другой версии от него — кроме хождения пешком. Аль-Хасан, Катада, Ибн Абу Лейла и аль-Лейс сказали: оно входит во всё, кроме развода. От Ахмада передано: оно входит во всё, кроме освобождения раба, — он обосновал это тем, что Законодатель стремится к освобождению раба (тем самым усложняя его отмену). По этому поводу приведён хадис от Муаза (да будет доволен им Аллах), возводимый к Пророку ﷺ: «Если он скажет своей жене: ты разведена, если пожелает Аллах, — она не разведена; а если скажет своему рабу: ты свободен, если пожелает Аллах, — то он свободен». Аль-Байхаки сказал: этот хадис передал только Хумайд ибн Малик, а он неизвестен (маджхуль), и в иснаде о нём есть разногласие.
Те, кто сказал, что истисна не входит в развод, обосновали это тем, что развод не разрешается искуплением (каффара), а искупление тяжелее для клянущегося, чем произнесение истисна; и если развод не разрешается более сильным средством, то не разрешается и более слабым.
Ибн аль-Араби сказал: истисна — брат искупления, а Аллах Всевышний сказал: «Это искупление ваших клятв, когда вы поклялись» (аль-Маида, 89), так что в это входит только шариатская клятва, то есть клятва именем Аллаха. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: по-моему, то, что сказал Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах) — что истисна входит только в шариатскую клятву, то есть клятву именем Аллаха или одним из Его качеств — наиболее близко к истине, ввиду того, что он привёл.
Итог таков: истисна в клятве приносит пользу, если оно непрерывно связано с ней в обычном смысле, так что ему не вредит вынужденный разрыв, вроде кашля, чихания и подобного этому, как это является мазхабом Малика, аш-Шафии и других. И на это указывает явный смысл хадиса Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), возводимого к Пророку ﷺ: «Кто дал клятву и сказал: «если пожелает Аллах», тот не нарушил клятвы», а это достоверный хадис, как я уже указывал ранее. Вдумайся же в это. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), с начала книги, он сказал:
[4278] (…) — Передали нам Мухаммад ибн Аббад и Ибн Абу Умар — а формулировка принадлежит Ибн Абу Умару, — они сказали: передал нам Суфьян от Хишама ибн Худжайра, от Тавуса, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Сулейман ибн Дауд, пророк Аллаха, сказал: сегодня ночью я непременно обойду семьдесят женщин, и каждая из них родит мальчика, который будет сражаться на пути Аллаха. Тогда сказал ему его спутник, или ангел: скажи: если пожелает Аллах. Но он не сказал этого и забыл. И ни одна из его женщин не родила, кроме одной, которая родила половину мальчика». Тогда сказал Посланник Аллаха ﷺ: «А если бы он сказал: если пожелает Аллах, то не нарушил бы клятвы, и это было бы достижением для него в его нужде».
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Мухаммад ибн Аббад) ибн аз-Зибрикан аль-Макки, переселившийся в Багдад, правдивый передатчик, допускающий ошибки [10] (умер 234) (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), уже упоминался в «Введении», 4/19.
2 — (Ибн Абу Умар) Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-Адани, затем аль-Макки, уже упоминался перед этой главой.
3 — (Суфьян) ибн Уейна, знаменитый имам, уже упоминался также перед этой главой.
4 — (Хишам ибн Худжайр) — с уменьшительной формой — аль-Макки, правдивый передатчик, имеющий некоторые ошибки [6] (аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи), упоминался в «Введении», 4/19.
5 — (Тавус) ибн Кайсан аль-Химъяри, вольноотпущенник их, Абу Абд ар-Рахман аль-Йамани, надёжный, знающий фикх, достойный передатчик [3] (умер 106) или позже (все шестеро), упоминался в «Введении», 4/18.
«Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах)» упомянут ранее.
Его слово (от Хишама ибн Худжайра) — в риваяте аль-Хумайди от Суфьяна ибн Уейны встречается: «передал нам Хишам ибн Худжайр».
Его слово (каждая из них родит мальчика) — здесь имеется опущение, подразумевающее: «и она зачала, и тогда родила мальчика», то есть родила сына; так же и в его слове «будет сражаться» подразумевается: «и вырастет, и научится верховой езде, и будет сражаться». Опущение допустимо, поскольку каждое действие из этих является следствием предшествующего, а причина причины — тоже причина. Это отмечено в «аль-Фатх».
Его слово (тогда сказал ему его спутник, или ангел) — так в этом риваяте, с сомнением (шакк); а в риваяте аль-Бухари: «тогда сказал ему его спутник, — сказал Суфьян: имея в виду ангела»; а в другом риваяте аль-Бухари, в «Никах», по пути Ма‘мара от Ибн Тавуса, от его отца: «тогда сказал ему ангел» — с определённостью.
В «аль-Фатх» сказано — при словах Суфьяна «имея в виду ангела»: в этом есть указание на то, что толкование «его спутника» как «ангела» не является возведённым к Пророку (марфу‘). Однако в «Мусанад аль-Хумайди» от Суфьяна: «тогда сказал ему его спутник, или ангел» — с сомнением, и подобное этому у Муслима. В целом же в этом есть возражение тому, кто толковал «его спутника» как того, у кого было знание из Писания, то есть Асиф — с долгой гласной, огласовкой кясра согласной, за которой фа — ибн Бархия — с фатхой на б, сукуном на р, кясрой на х, за которой й.
Аль-Куртуби сказал: слова «тогда сказал ему его спутник, или ангел» — это сомнение одного из передатчиков относительно того, кого именно из двух назвал Пророк ﷺ. Если это его спутник, то имеется в виду его визирь из числа людей или джиннов; а если это ангел, то это тот, кто приносил ему откровение. Он сказал: и зашёл слишком далеко тот, кто сказал, что подразумевается его внутренний помысел.
Ан-Навави сказал: сказано, что подразумевается под «его спутником» ангел, и это явствует из его слов; сказано также, что это спутник-джинн; сказано также, что это человеческий спутник.
Хафиз сказал: между словами «его спутник» и «ангел» нет противоречия, только слово «его спутник» более общее, отсюда и возник у них вариант толкования, но сомнение не влияет на определённое утверждение, так что тот, кто определённо сказал, что это ангел, имеет довод против того, кто не определил это. Конец цитаты.
Его слово: («скажи: если пожелает Аллах») — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это напоминание ему, чтобы он произнёс это своим языком, а не то, что он забыл о вверении дела Аллаху Всевышнему своим сердцем; ведь такое немыслимо для пророков (мир им) и не подобает их высокому положению и постоянному знанию. Это подобно тому, что случилось с нашим Пророком ﷺ, когда его спросили о духе, о аль-Хидре и о Зу-ль-Карнайне: он пообещал им, что даст ответ завтра, будучи твёрдо убеждённым в своём знании об Аллахе Всевышнем и в правдивости своего обещания, желая подтвердить своё слово, — но он забыл произнести слова «если пожелает Аллах», а не забыл о вверении дела Аллаху Всевышнему своим сердцем. За это он был наставлен тем, что откровение задержалось от него, так что его обвинили во лжи из-за этого. Затем Аллах Всевышний научил его и наставил его словами: «И не говори о вещи: «Я непременно сделаю это завтра», — иначе как со словами: «Если пожелает Аллах»» (сура «аль-Кахф», 23–24). После этого он стал произносить эти слова в отношении обязательного. И это — по причине высокого положения пророков (мир им) и совершенства их знания об Аллахе Всевышнем — с них спрашивают и их упрекают за то, за что не упрекают других, как сказал Пророк ﷺ о Луте (мир ему): «Да помилует Аллах Лута — он ведь искал прибежища у могучей опоры», — упрекнув его за произнесение слов, которые дозволено произносить другим. Конец цитаты.
Его слово: («и не сказал, и забыл») — то есть не произнёс словами «если пожелает Аллах» своим языком по причине забвения и запамятования, которое Аллах Всевышний внушил ему, чтобы исполнилось предопределение Аллаха Всевышнего, которое предшествовало в Его знании, — сделав это причиной того, что не осуществилось то, что желал и задумал Сулейман (мир ему). Так сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах). И не подразумевается, что он забыл о вверении дела Аллаху своим сердцем; и верное мнение состоит в том, что убеждённость во вверении дела Аллаху постоянно присутствовала у него, но под его словом «и забыл» подразумевается, что он забыл сделать оговорку-исключение, которая снимает действие клятвы. В этом — возражение тому, кто ссылался на это в качестве доказательства обязательности произнесения оговорки вслух. Конец цитаты.
И его же слово: («и забыл») — ан-Навави сказал: некоторые имамы огласовали это слово с даммой над «нун» и удвоением «син», и это очевидно и приемлемо. Конец цитаты.
Его слово: («и было бы это достижением для него в его нужде») — с фатхой над «ра»: это имя действия от «достижения» (аль-идрак), то есть — «достижение». Аллах Всевышний сказал: «Не будешь бояться, что тебя настигнут» (сура «Таха», 77).
Хадис приводят аль-Бухари и Муслим согласно (иным словами — «муттафак алейхи»). Полное разъяснение и рассмотрение его вопросов уже приводилось в предыдущем хадисе. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[4279] (…) — («И передал нам Ибн Абу Умар, [сказав]: передал нам Суфьян, от Абу аз-Зинада, от аль-Аараджа, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, подобное этому или похожее на это»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Абу аз-Зинад) — Абдуллах ибн Закван аль-Кураши, их вольноотпущенник, Абу Абд ар-Рахман аль-Мадани, надёжный (сика), знаток фикха [5-й слой] (умер в 130 году) или после этого (передают все шесть авторов сборников), уже упоминался в начале «Введения», 5/30.
2 — (Аль-Аарадж) — Абд ар-Рахман ибн Хурмуз аль-Кураши, их вольноотпущенник, Абу Дауд аль-Мадани, надёжный (сика), знаток фикха [3-й слой] (умер в 117 году) (передают все шесть авторов сборников), уже упоминался в «Книге веры», 23/192.
Остальные упомянуты ранее, а «Суфьян» — это Ибн Уяйна.
Его слово: («подобное этому или похожее на это») — по видимости, здесь есть различение между его словом «подобное этому» и его словом «похожее на это». Уже упоминалось ранее, что аль-Хаким Абу Абдуллах отметил, что слово «подобное» (мисль) применяется к тому, что совпадает по формулировке, а слово «похожее» (нахв) применяется к тому, что совпадает по смыслу. Однако во многих случаях в практике автора (да помилует его Аллах) это не соответствует данному правилу, как я уже разъяснял в начале этого толкования, приводя на это доказательства, — пусть читатель обратится к этому.
Возможно также, что это сомнение исходит не от Муслима, а от того, кто передал от него, — то есть он засомневался в слове Муслима, сказал ли он «подобное этому» или «похожее на это», и это не обязательно означает различение между ними, а лишь указывает на сомнение в формулировке, исшедшей от Муслима. Пусть читатель вдумается в это. И Аллах Всевышний — Покровитель успеха.
[Примечание] Этот риваят Абу аз-Зинада от аль-Аараджа привёл аль-Хумайди в своём «Мусанаде», сказав:
(1174) — Передал нам аль-Хумайди, сказав: передал нам Суфьян, сказав: передал нам Абу аз-Зинад, от аль-Аараджа, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поклялся Сулейман ибн Дауд и сказал: «Непременно обойду я сегодня ночью семьдесят женщин, каждая из которых родит мальчика, который будет сражаться на пути Аллаха, велик Он и славен»». Тогда сказал ему его товарищ, или сказал ему ангел: «Скажи: если пожелает Аллах», но он забыл, и обошёл он семьдесят женщин, и не родила ни одна из них ничего, кроме одной, которая родила половину мальчика». Тогда сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если бы он сказал: «если пожелает Аллах», то не нарушил бы клятвы, и это было бы достижением для него в его нужде»». Конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[4280] (…) — («И передал нам Абд ибн Хумайд, [сказав]: сообщил нам Абд ар-Раззак ибн Хаммам, [сказав]: сообщил нам Ма‘мар, от Ибн Тавуса, от его отца, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Сулейман ибн Дауд: «Непременно обойду я сегодня ночью семьдесят женщин, и родит каждая из них мальчика, который будет сражаться на пути Аллаха»». Тогда было сказано ему: «Скажи: если пожелает Аллах», но он не сказал, и обошёл он их, и не родила ни одна из них, кроме одной женщины, которая родила половину человека. И сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если бы он сказал: «если пожелает Аллах», то не нарушил бы клятвы, и это было бы достижением для его нужды»»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Абд ибн Хумайд) — уже упоминался за две главы до этой.
2 — (Абд ар-Раззак ибн Хаммам) — ас-Сан‘ани, уже упоминался также за две главы до этой.
3 — (Ма‘мар) ибн Рашид, уже упоминался также за две главы до этой.
4 — (Ибн Тавус) — Абдуллах, аль-Химьяри, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Йамани, надёжный (сика), достойный, набожный [6-й слой] (умер в 132 году) (передают все шесть авторов сборников), уже упоминался в начале «Введения», 4/18.
Остальные двое упомянуты ранее.
Хадис приводят аль-Бухари и Муслим согласно; его разъяснение и рассмотрение его вопросов уже приводились за два хадиса до этого. Хвала и благодарность Аллаху.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[4281] (…) — («И передал мне Зухайр ибн Харб, [сказав]: передал нам Шабаба, [сказав]: передал мне Варка, от Абу аз-Зинада, от аль-Аараджа, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Сказал Сулейман ибн Дауд: «Непременно обойду я сегодня ночью девяносто женщин, каждая из которых приведёт всадника, сражающегося на пути Аллаха»». Тогда сказал ему его товарищ: «Скажи: если пожелает Аллах», но он не сказал: «если пожелает Аллах», и обошёл он их всех, и не зачала ни одна из них, кроме одной женщины, которая родила половину мужчины. И клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, если бы он сказал: «если пожелает Аллах», то они все сражались бы на пути Аллаха всадниками»»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Зухайр ибн Харб) — уже упоминался за главу до этой.
2 — (Шабаба) ибн Саввар аль-Мадаини, хорасанского происхождения, — говорят, что его звали Марван, — вольноотпущенник рода Фазара, надёжный (сика), хафиз, обвинённый в приверженности мурджиитскому воззрению [9-й слой] (умер в 204, или 205, или 206 году) (передают все шесть авторов сборников), уже упоминался в начале «Введения», 6/40.
3 — (Варка) ибн Умар аль-Йашкури, Абу Бишр аль-Куфи, переселившийся в аль-Мадаин, надёжный (сика) в отношении всех, кроме Мансура ибн аль-Му‘тамира, в передаче от которого у него есть слабость [7-й слой] (передают все шесть авторов сборников), уже упоминался в «Книге молитвы», 31/999.
Остальные упомянуты ранее, за хадис до этого.
[Примечание]: Его слово («ва айму») — с кясрой на хамзе и с фатхой на ней, а мим при этом с дамой. Аль-Ахфаш передал, что она может быть с кясрой при кясре хамзы также. По мнению большинства, это имя (существительное), а по мнению аз-Заджжаджа — это частица (харф). Хамза в нём — хамза соединения (васль) по мнению большинства, и хамза разъединения (катъ) по мнению куфийцев и тех, кто с ними согласен, поскольку у них это множественное число от «ямин» (клятва); а по мнению Сибавейхи и тех, кто с ним согласен, это имя в единственном числе, и они приводят в доказательство допустимость кясры на хамзе и фатхи на миме. Ибн Малик сказал: если бы это было множественным числом, хамза не отпадала бы. Он же привёл в доказательство слова Урвы ибн аз-Зубайра, когда он лишился сына и ноги: «Клянусь твоей жизнью (лаймунка), если ты испытал бедой, то ведь и облегчение дал, и если отнял что-то, то ведь и оставил кое-что». Он сказал: если бы это было множественным числом, с ним нельзя было бы обращаться так, отбрасывая часть его.
Он сказал: в этом слове двенадцать диалектных форм, которые я собрал в двух бейтах [размера басит]:
«Хамзу «аюм», «аймуну» — открой и закрой (кясрой), или скажи «аму», или скажи «му», или «муну» с тройной огласовкой, которая уже установлена. И «аймана» заверши этим, и словом «Аллах» всё это соедини в клятве — и ты исчерпаешь всё переданное».
Ибн Абу аль-Фатх, ученик Ибн Малика, сказал: он пропустил форму «ам» с фатхой на хамзе, и «хайм» — с «ха» вместо хамзы, — эту форму передал аль-Касим ибн Ахмад аль-Муаллим аль-Андалуси в «Шарх аль-Муфассаль».
Другой учёный сказал: изначально это «ямину-Ллах» («клятва Аллахом»), и множественное число от него — «айман», отсюда говорят «ва айман», как передал Абу Убайда, приведя стих Зухайра ибн Абу Сульмы [размера вафир]: «И соберутся клятвы от нас и от вас, скреплённые (клятвой), от которой течёт кровь».
При клятве говорили: «ва айману-Ллах», затем это выражение стало часто употребляться, и отбросили нун, как отбросили её в «лям якун», сказав «лям як», затем отбросили «я», сказав «ам Аллах», затем отбросили алиф, ограничившись одним мимом — с фатхой, с дамой и с кясрой. Также говорили «мину-Ллах» с кясрой на миме и с дамой. Допускали в «айман» фатху на миме и даму, и то же самое в «айм». Некоторые соединяли алиф (васль) и считали хамзу добавочной или облегчённой, и, согласно этому, число диалектных форм доходит до двадцати.
Аль-Джаухари сказал: говорили «айму-Ллах», а иногда отбрасывали «я» и говорили «аму-Ллах», а иногда оставляли только мим с дамой, говоря «му-Ллах», а иногда ставили на нём кясру, поскольку он стал одной буквой, и уподобляли его букве «ба». Они сказали: алиф в нём — алиф соединения по мнению большинства грамматистов, и никогда не встречается алиф соединения с фатхой, кроме этого слова. Иногда добавляется «лям» для усиления, и говорят «лаймуну-Ллах». Поэт сказал [размера тавиль]: «И сказала одна группа людей, когда я их спросил под клятвой: да! А другая группа сказала: клянусь Аллахом (лаймуну-Ллах), мы не знаем».
Ибн Кайсан и Ибн Дурустуйя считали, что алиф в нём — алиф разъединения, и лишь облегчается хамза при соединении (васль) из-за частого употребления.
Ибн ат-Тин передал от ад-Давуди слова: «Айму-Ллах» означает «имя Аллаха», причём «син» заменена на «я». Это грубая ошибка, ибо «син» не заменяется на «я».
Аль-Мубаррад считал, что это замена вав клятвы, и что смысл слов «ва айму-Ллах» — «клянусь Аллахом, я непременно сделаю». От Ибн Аббаса передано, что «ямину-Ллах» («клятва Аллаха») — одно из имён Всевышнего Аллаха, и отсюда слова Имру аль-Кайса [размера тавиль]: «И я сказал: клятва Аллаха (ямину-Ллах), я не тронусь с места, даже если отрубят мне голову у тебя и все мои члены».
Отсюда маликиты и ханафиты сказали, что это клятва. У шафиитов: если человек намеревался клятвой, она заключается; если намеревался чем-то иным, кроме клятвы, она клятвой не заключается; а если произнёс без намерения — два мнения, более достоверное из которых — что она не заключается без намерения. От Ахмада передано два риваята, более достоверный из которых — заключение клятвы. Аль-Газали передал в отношении смысла этого слова два мнения: одно — что это подобно словам «клянусь Аллахом» (та-Ллах), второе — что это подобно словам «я клянусь Аллахом», и это мнение предпочтительнее. Некоторые уравняли это выражение с выражением «клянусь жизнью Аллаха» («ля-амру-Ллах»). Аль-Маварди же различал их тем, что «ля-амру-Ллах» широко распространилось в обычном употреблении, в отличие от «айму-Ллах».
Некоторые из тех, кто утверждал безусловное заключение клятвы, приводили в доказательство то, что смысл этого выражения — «клятва Аллаха», а клятва Аллаха — одно из Его атрибутов, а атрибуты Его извечны (кадим). Ан-Навави в «Тахзибе» категорично утверждал, что слова «ва айму-Ллах» подобны словам «ва хаккы-Ллах» («и правом Аллаха»), и сказал, что клятва заключается этим выражением при отсутствии намерения — и это мнение сочли странным. Подтверждает его слова хадис Пророка ﷺ: «Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада (ва айму аллязи нафсу Мухаммадин би-ядихи), если бы он сказал: если пожелает Аллах, то они непременно сражались бы». Те, кто утверждал безусловное заключение клятвы, приводили в доказательство этот хадис. Аль-Хафиз сказал: «В нём нет доказательства, кроме как согласно упомянутому ранее толкованию, а именно что смысл его — «и правом Аллаха»». Конец.
Его слово («фурсанан», «всадниками») — с дамой на «фа»: множественное число от «фарис» (всадник). Всё, что относится к этому слову, было подробно разобрано в комментарии к первому хадису этой главы, обратись к нему.
Его слово («аджмаъуна», «все») — так передано в обоих «Сахихах», а в риваяте ан-Насаи в «аль-Муджтаба» встречается форма «аджмаъина». Первая форма соответствует преобладающему употреблению, ибо известно в языке, что слово «аджмаъуна» употребляется для усиления. А то, что у ан-Насаи, тоже имеет обоснование — а именно что оно разбирается как обстоятельство (халь) в винительном падеже, и подобное встречается в некоторых риваятах аль-Бухари в хадисе: «Молитесь сидя все» с формой «аджмаъина».
Что касается обвинения аль-Фаюми в ошибке мухаддисов относительно этого риваята — он сказал: «Ошибся тот, кто сказал, что это винительный падеж как обстоятельство (халь), ибо слова усиления являются определёнными (маарифа), а обстоятельство бывает только неопределённым (накира); а то, что встречается из них в определённой форме, передаётся как слышанное и толкуется как неопределённое. Правильная форма в хадисе — «Молитесь сидя все» (с формой «аджмаъуна»), а форма «аджмаъина» — это лишь искажение (тасхиф), допущенное мухаддисами первого поколения, а более поздние держались за это по преданию». Конец.
Это мнение не заслуживает внимания, напротив, риваят достоверен, и некоторые языковеды допускали такое употребление. Ибн Манзур, да помилует его Аллах, сказал: «Аджма» — из слов, указывающих на охват (ихата), и не является определением (сифа), но оно присоединяется к предшествующим ему именам и следует их синтаксическому положению (ирабу), поэтому грамматисты и назвали его определением. Доказательство того, что оно не является определением — их слова «аджмаъуна» (мн. ч.): если бы это было определением, его множественное число не сохранялось бы правильным (не было бы «саалим»), а было бы искажённым (мукассар), а форма женского рода была бы «джамъа». И оба этих слова — определённые (маарифа), не встречаются в неопределённой форме по мнению Сибавейхи. Что касается Салаба, он передал в отношении обоих слов и неопределённость, и определённость: говорят «понравился мне дворец весь» — «аджмаъу» с дамой (усиление) и «аджмаъа» с фатхой (обстоятельство)». Конец (сноска 1).
Таким образом, правильность этого употребления подтверждена передачей Салаба, а он — из тех, на чьи передачи опираются в языке, а тот, кто запомнил (что-то), — доказательство против того, кто не запомнил. Итак, винительный падеж подтверждён и как риваят от мухаддисов, и как передача от языковедов, поэтому не следует обращать внимания на того, кто утверждал ошибку мухаддисов, основываясь на отрицании этой формы некоторыми языковедами, ибо утверждающий имеет приоритет над отрицающим. Обрати на это внимание, и от Всевышнего Аллаха — содействие.
Хадис передан согласованно (обеими сторонами), и полное исследование его уже было проведено выше. Хвала и благодарность Аллаху.
(сноска 1) «Лисан аль-араб», 8/60.
С непрерывным иснадом до автора, да помилует его Аллах, в начале книги, он сказал:
[4282] (…) — (И передал мне это Сувайд ибн Саид, сказал: передал нам Хафс ибн Майсара, от Мусы ибн Укбы, от Абу аз-Зинада, с этим же иснадом подобное ему, кроме того, что он сказал: «каждая из них несёт юношу, который сражается на пути Аллаха»).
Передатчики этого иснада — четверо:
1 — Сувайд ибн Саид аль-Хадасани, упомянут ранее, за две главы до этой.
2 — Хафс ибн Майсара аль-Укайли, Абу Умар ас-Санъани, переселившийся в Аскалан, надёжный (сика), иногда допускал ошибки [8-е поколение], (умер в 181 г.), (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд аль-Мурсаль, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «аль-Иман», 87/461.
3 — Муса ибн Укба, сын Абу Аяша аль-Асади, их вольноотпущенник, надёжный (сика), знаток фикха, имам в области сражений Пророка (магазий) [5-е поколение], (умер в 141 г. или позже), (передают все шестеро), упомянут ранее в «аль-Иман», 81/433.
А «Абу аз-Зинад упомянут ранее».
[Примечание]: этот риваят Мусы ибн Укбы от Абу аз-Зинада привёл аль-Байхаки, да помилует его Аллах, в «аль-Кубра» — но не привёл с той формулировкой, которую выделил автор, — он сказал:
(19694) — Передал нам ас-Сайид Абу-ль-Хасан Мухаммад ибн аль-Хусайн ибн Дауд аль-Алави (да помилует его Аллах) путём диктовки, сообщил нам Абу Хамид ибн аш-Шаркы, передал нам Мухаммад ибн Укайль, передал нам Хафс ибн Абдуллах, передал нам Ибрахим ибн Тахман от Мусы ибн Укбы, который сказал: сообщил мне Абу аз-Зинад от Абд ар-Рахмана аль-Аараджа от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сказал Сулейман ибн Дауд (мир ему): «Непременно обойду я этой ночью семьдесят женщин, и каждая из них родит всадника, который будет сражаться на пути Аллаха». Тогда его товарищ сказал ему: «Скажи: если пожелает Аллах». Но он не сделал этого и не сказал: «Если пожелает Аллах». И он обошёл их всех, но зачала от него только одна женщина, и та родила половину человека. И клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, если бы он сказал: «Если пожелает Аллах», то все они сражались бы на пути Аллаха». Конец (1), а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я желаю лишь исправления, насколько это в моих силах. И успех мой только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».