- أَنَامُوهُ ،
- نَوَمَ (на́вама) — глагол, означающий «лечь», «лечь спать» или «лечь отдыхать». В хадисе сказано: «Я ниспослал тебе Книгу, которую читаешь и во сне, и наяву», то есть читаешь её наизусть в любом состоянии, от сердца. В другом хадисе Имран ибн Хусейн говорит: «Молись стоя, если не можешь — сидя, если не можешь — лёжа», где «лёжа» (نائمًا, на́иман) означает именно положение лёжа. Другие источники уточняют, что «лёжа» здесь — это положение на боку. Некоторые учёные считают, что слово «نائمًا» — это искажение, и имеется в виду молитва стоя с возможностью жеста, например, как при молитве во время боя или верхом на животном. В другом хадисе говорится, что тот, кто молится лёжа, получает половину награды сидячей молитвы. Ал-Хаттаби отмечает, что молитва лёжа разрешена только для больных, которые не могут сидеть, и если эта передача верна, то молитва добровольная для здорового человека лёжа допустима, но с меньшей наградой. В хадисе Билала о призыве к молитве говорится, что «раб спал» — то есть был невнимателен к времени азана. Также слово نَوْم (наум) используется в значении «сон», «забывчивость» или «покой». В хадисе Али говорится о «نومة» (ну́ма) — человеке, который бездействует и не проявляет себя в смутное время, либо о человеке, который много спит. В другом хадисе Али упоминает, что «лучшие люди того времени — каждый верующий, который немного спит», то есть не слишком активен в спорах и конфликтах. Слово نائم (наим) также употребляется как обращение к человеку, который кажется спящим, но на самом деле страдает. В некоторых случаях نائم означает «мертвый». Таким образом, نَوَمَ и производные от него слова имеют значения, связанные с сном, отдыхом, положением лёжа, а также метафорически — с бездействием, забывчивостью или смертью.
- الْبَيَاذِقَةِ
- بَيْذَقَ (байдака) — в описании غزوة الفتح (похода завоевания) говорится: «И назначил Абу Убайда над البياذقة» — это мужчины. Слово персидского происхождения, арабизированное. Говорят, что их так называли из-за легкости их движения и того, что у них не было ничего тяжелого, что могло бы их обременять.
- الْمُجَنِّبَةِ
- جُنُبٌ (джунуб) — термин, обозначающий состояние, при котором требуется совершение полного омовения (غُسْل) после полового акта или выхода семени. Это состояние может относиться к одному человеку, двум или группе, а также к мужскому и женскому роду, при этом слово употребляется в единственном числе. Множественное число — أَجْنَابٌ (аджнааб) или جُنُبِينَ (джунубийн). Глагол أَجْنَبَ (аджнаба) означает «удалять», а существительное الجَنَابَة (аль-джанаба) изначально означает «расстояние, удаление». Человек называется جُنُبًا (джунуб), потому что ему запрещено приближаться к местам молитвы, пока он не совершит омовение. Говорят, что человек «يُجَانِبُ الناس» — избегает людей, пока не совершит омовение. В хадисе сказано, что ангелы не входят в дом, где есть джунуб, то есть человек, который не совершил омовение после полового акта, и это указывает на недостаток религиозности и нечистоту внутреннего состояния. В некоторых переданиях уточняется, что речь идёт не о хранителях, а о благих ангелах. В хадисе Ибн Аббаса говорится, что человек, одежда, вода и земля не становятся джунубом, то есть не требуют омовения. В хадисах о закяте и скачках упоминается «لا جلب ولا جنب» — «не должно быть ни притягивания, ни джунуба». В контексте скачек джунуб означает, что всадник не должен приближать свою лошадь к лошади соперника, а в закяте — что работник не должен удалять имущество от места его назначения, чтобы не создавать трудностей. В хадисе о распределении войска говорится, что Халид ибн аль-Валид был на правом фланге (المجنبة اليمنى), а Зубейр — на левом (المجنبة اليسرى), где مجنبة — сторона, фланг. Слово مجنبة — множественное от جانب. В хадисах о добрых делах упоминается, что они бывают مقدمات (предшествующие), مجنبات (фланговые) и معقبات (следующие). В хадисах говорится о جانب الوادي — стороне долины, и جانب الوادي — это сторона или край. В хадисе Умара говорится: «عليكم بالجَنْبَةِ فإنها عفاف» — «держитесь стороны, она — целомудрие», что означает избегать женщин и близкого общения с ними. Говорят, что человек ذو جنبّة — это тот, кто избегает общества, держится в стороне. В хадисе Рукики говорится: «استكفوا جنابيّه» — «держитесь вокруг него», где جنابيّه — множественное от جانب, то есть стороны. В хадисе аш-Шааби говорится: «أجدب بنا الجانب» — «стала у нас пустынной сторона». В хадисе ذو المشعار упоминается أهل جانب الهضب — жители места под названием جانب. В хадисах о мучениках говорится: «ذات الجانب شهادة» — «область стороны — свидетельство», а в другом хадисе: «ذو الجانب شهيد» — «тот, у кого есть جانب, — свидетель». В другом хадисе говорится, что المجنوب — это тот, кого поразила ذات الجانب — большая шишка или нарыв, появляющийся внутри бока и часто не проходящий без последствий. المجنوب — тот, кто жалуется на бок, и это слово может относиться как к мужчине, так и к женщине (ذات для женского рода). В хадисе о Худайбийе говорится, что Аллах словно отрезал جانب (часть) от язычников, где جانب означает дело или часть. جانب также означает часть или отрезок чего-либо, большую часть или значительную часть. В хадисе Абу Хурайры о бедности говорится, что человек вышел в пустыню и увидел, что в печи много боков (جُنوب) — множественное число от جانب, то есть много частей баранины. В хадисе говорится: «بع بالجمع بالدرهم ثم ابتع بها جنبًا» — «собери деньги и купи ими نوع известного финика, называемый جنب». В хадисе Хариса ибн Ауфа говорится: «إن الإبل جنّبت قبلنا العام» — «верблюды не покрылись и не дали молока», где جنّب означает не оплодотворились. Говорят: «جَنَّبَ بنو فلان» — если у их верблюдов нет молока или оно мало, это называется عام تجنيب. В хадисе Хаджаджа говорится: «آكل ما أشرف من الجَنْبَة» — «ем верхнюю часть растения, называемую جانبة», которая может означать сочную траву или растение, растущее летом без дождя. В хадисе говорится: «الجَانِبُ المستغزر يُثاب من هبته» — «странник, который просит, вознаграждается за свой дар», где جانب — чужак, пришелец. В хадисе ад-Даххака говорится: «قال لجارية هل من مغرّبة خبر؟ قال على جانب الخبر» — «спросил у девушки, есть ли новости от пришельца, она ответила: на стороне пришельца», то есть от чужака. В хадисе Муджахида о толковании слова «السيارة» говорится: «هم أجناب الناس» — «они — чужаки среди людей», где أجناب — множественное от جانب, означающее чужаков.
- تَحْصُدُوهُمْ
- حَصَدَ (хасада) — в хадисах запрещается «حصاد الليل» — жатва ночью. Само слово «حصاد» с открытым или закрытым первым гласным означает срезание урожая. Запрет связан с заботой о бедных, чтобы они могли собрать урожай, а также с опасением вреда от насекомых. В хадисе о победе говорится: «فَإِذَا لَقِيتُمُوهُمْ غَدًا أَنْ تَحْصُدُوهُمْ حَصَدًا» — то есть убить их и уничтожить полностью, что метафорически заимствовано из жатвы урожая. В другом хадисе говорится: «وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ فِي النَّارِ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ» — «не бросаются ли люди в огонь носом вниз, кроме как из-за последствий своих слов», где «حصائد» — это то, что отрезано от речи, подобно тому, как серп срезает урожай. В хадисе от Забиана упоминается: «يَأْكُلُونَ حَصِيدَهَا» — «они едят её жатву», где «الحصيد» — собранное, причастие в значении страдательного причастия.
- خَضْرَاءُ
- خَضَرَ (хадхара) — в хадисах это слово связано с растительностью, плодородием и состоянием. В одном из хадисов говорится, что самое страшное после смерти — это то, что Аллах выведет для людей из цветов мира, и приводится хадис, где сказано, что добро приходит только с добром. Весной растёт то, что убивает или приближает к гибели (حبط или يلم), кроме тех, кто ест خضر (хадр) — зелёные растения, которые поедают животные. Эти растения едят до тех пор, пока, распространившись, не повернутся к солнцу, становятся мягкими и вызывают болезни, а затем животные пасутся. Деньги, подобные этим растениям, сладки и зелёны, и лучший владелец — тот, кто отдаёт их бедным, сиротам и путникам. Этот хадис требует совместного объяснения слов, иначе смысл трудно понять. حبط (хабат) — гибель, уничтожение. يلم — приближается, подходит. خضر (хадр) с كسرة ضاد — это вид трав, не из лучших и не из свободных. Слово ثلط (тальат) означает, что верблюд отрыгивает мягко и легко. В хадисе приводятся два примера: первый — для того, кто чрезмерно собирает мирское и лишает других их прав, второй — для умеренного, который берёт и пользуется мирским без жадности. Весна даёт рост свободных трав, которыми питается скот, и их становится много, животные насыщаются, но если они переедают, их желудки разрываются, и они погибают или близки к гибели. Так же тот, кто собирает мирское без права и лишает других, подвергается погибели в будущем, в аду, а в этом мире — страданиям от людей и зависти. خضر (хадр) — это пример умеренного, который берёт мирское по праву и не жадничает, и он спасается от бед. В хадисе говорится, что мир — сладкий, зелёный, мягкий и свежий. В другом хадисе Умар говорит: «Совершайте походы, и поход будет сладким и зелёным» — то есть приятным и желанным из-за побед и добычи, которую Аллах ниспосылает. В хадисе Али говорится: «О Аллах, накажи их молодым человеком из племени Таиф, который носит их шкуру и ест их зелень» — то есть он подобен мягкой и свежей зелени. В хадисе о могиле говорится, что на неё будет положена зелень — блага и свежесть. В хадисах говорится, чтобы избегать зелёных растений с запахом, таких как чеснок, лук и лук-порей. Также запрещена продажа плодов зелёными, то есть до созревания. В хадисе Муджахида говорится, что в зелёных овощах нет садака (благотворительности), то есть в фруктах и травах. Слово خضراء (хадраа) — это множественное от خضر (вид трав), и оно не обозначает цвет, а название этих трав. В хадисах упоминается посуда с خضرات (множественное от خضر) — травами. В хадисах говорится: «Остерегайтесь зелёных даман» — это красивая женщина с дурным нравом, подобная дереву, растущему на мусорной куче, дающему мягкую и свежую зелень, но с плохими корнями — метафора красивой женщины с дурным характером. В хадисах о завоевании говорится, что Посланник Аллаха прошёл с отрядом «الخضراء» — то есть с отрядом, чья одежда была покрыта чёрным железом, и арабы называли чёрный цвет «зеленью». В хадисах Хариса ибн Хаккана говорится, что он женился на женщине, которую увидел как خضراء — то есть чёрную, и развёлся с ней. В хадисах говорится, что были уничтожены خضراء قريش — то есть их тёмные, чёрные (дхамау) представители. В хадисах говорится: «ما أظلت الخضراء ولا أقلت الغبراء» — «не затеняла зелень и не уменьшала пыль», где الخضراء — небо, а الغبراء — земля. В хадисах говорится, что если кому-то дарована зелень, то это благословение и пропитание. В хадисах говорится, что если Аллах пожелает зла рабу, Он сделает его зелёным в молоке и глине, пока он не построит. В описании Пророка сказано, что он был «أخضر الشمط» — волосы, которые поседели, стали зелёными от благовоний и масла.
- ضَنًّا
- ضَنَنَ (данана) — в одном из хадисов говорится: «У Аллаха есть особые избранные из Его творений, которых Он оживляет в благополучии и умирает в благополучии». Эти избранные называются «данаин» — особые качества, единственное число — «данина», причастие в значении страдательного залога от слова «дан» — то, чем кто-то обладает и скупится на это. То есть человек жадничает и скупится на то, что принадлежит ему и что он ценит. Говорят: «Фулан данни среди моих братьев» — то есть он выделяет и скупится на проявление к нему любви. Аль-Джухари передал: «У Аллаха есть дань из Его творений». В хадисе ансаров говорится: «Мы не желали, кроме как быть с посланником Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — с жадностью», то есть с скупостью, чтобы никто другой не разделил с нами это. В хадисе о пятничном часу сказано: «Скажи мне о нем и не скупись на меня», то есть не жалей информации. Глаголы «дананта», «аданну» и «данинту» означают «быть скупым». Это слово повторяется в хадисах. В хадисе о Замзаме сказано: «Ему сказали: выкопай место, которое скупится на свою чистоту и достоинство». Также говорится, что «дануна» — это то, что скупится на хорошие качества и добродетели, потому что ими жадничают.
- فَالْمَحْيَا
- حَيَا (хая) — стыд, скромность, являющаяся частью веры. Стыд — это врождённое чувство, относящееся к вере, но также приобретаемое. Тот, кто обладает стыдом, удерживается им от грехов, даже если у него нет богобоязненности, и это подобно вере, которая отделяет человека от греха. Стыд считается частью веры, потому что вера делится на повиновение тому, что повелел Аллах, и отказ от того, что Он запретил. Если отказ достигается через стыд, то это часть веры. В хадисе сказано: «Если не стыдно, делай, что хочешь». Слово «استحيا» (истахия) означает испытывать стыд, а «استحى» (истахи) — испытывать стыд, при этом первое выражение более сильное и частое. Есть два толкования этого приказа: первое — буквальное и распространённое, то есть если ты не стыдишься позора и не боишься позора за свои действия, делай то, что желает твоя душа, будь это хорошо или плохо. Это приказ с упрёком и угрозой, показывающий, что стыд удерживает человека от зла, а если он исчезает, человек становится подобен тому, кто поощряется совершать всякие заблуждения и пороки. Второе толкование — понимать приказ буквально, то есть если ты уверен, что твои действия не вызывают стыда, потому что они соответствуют правильным нормам, то делай, что хочешь. В хадисе Хунина сказано: «Жизнь — это ваша жизнь, а смерть — ваша смерть». Слово «المحيّا» (аль-мухйя) происходит от корня حياة (жизнь) и относится к источнику, времени и месту. В хадисе говорится: «Кто оживляет мёртвую землю, тот имеет на неё право». Под мёртвой землёй понимается земля, на которой никто не владеет, а оживление — это воздействие на неё, например, обработка, посев, строительство, подобно оживлению мёртвого. В хадисе Умара и Салмана сказано: «Оживите время между двумя 'иша' (вечерними молитвами)» — то есть занимайтесь молитвой, поклонением и поминанием, не оставляйте это время пустым, чтобы оно не стало мёртвым из-за бездействия. Также имеется указание, что Умар молился в то время, когда солнце было ещё ярким, не заходило, словно он сделал заход солнца для него смертью, желая тем самым ускорить время молитвы. В хадисе о приветствии ангелов Адаму сказано: «Живи и процветай» — это пожелание жизни и благополучия. Слово «حيّاك» (хайяка) означает сохранить жизнь, приветствовать, даровать радость или мир. В хадисе «приветствия молитвы» слово «تحيات الصلاة» (тахийят ас-салат) происходит от корня حياة (жизнь). В мольбе о дожде говорится: «О Аллах, дай нам обильный, живительный и весенний дождь» — здесь жизнь ограничивается дождём, оживляющим землю. В хадисе о Страшном суде говорится: «На них будет излита вода жизни» — в некоторых версиях сказано «вода жизни», в других — «вода живой воды». В хадисе Умара сказано: «Я не буду есть жирное, пока люди не оживятся, то есть пока не пойдёт дождь и земля не станет плодородной». Дождь — причина плодородия, а плодородие — причина жизни. В хадисе о баранах перечислены семь частей, которые Умар не любил: кровь, горечь, стыд, железа, мужской и женский половые органы, мочевой пузырь. Здесь حَيَاء (хая) — это наружное отверстие у животных, множественное — أَحْيِيَة (ахйия). В хадисе о Бураке сказано, что он отстранился, когда к нему приблизились, то есть он сжался и отошёл, что связано с понятием стыда. В призыве к молитве (азан) слова «حيّ على الصلاة» и «حيّ على الفلاح» означают «поспешите к молитве» и «поспешите к успеху». В хадисе Ибн Масуда сказано: «Когда упоминаются праведники, приветствуй их с поспешностью» — то есть начинай и торопись с их упоминанием. В хадисе Ибн Умайра говорится, что человек будет спрошен о каждой живой душе в своём доме, например, о кошке и других животных.
- مَحْيَاكُمْ
- حَيَا (хая) — стыд, скромность, являющаяся частью веры. Стыд — это врождённое чувство, относящееся к вере, но также приобретаемое. Тот, кто обладает стыдом, удерживается им от грехов, даже если у него нет богобоязненности, и это подобно вере, которая отделяет человека от греха. Стыд считается частью веры, потому что вера делится на повиновение тому, что повелел Аллах, и отказ от того, что Он запретил. Если отказ достигается через стыд, то это часть веры. В хадисе сказано: «Если не стыдно, делай, что хочешь». Слово «استحيا» (истахия) означает испытывать стыд, а «استحى» (истахи) — испытывать стыд, при этом первое выражение более сильное и частое. Есть два толкования этого приказа: первое — буквальное и распространённое, то есть если ты не стыдишься позора и не боишься позора за свои действия, делай то, что желает твоя душа, будь это хорошо или плохо. Это приказ с упрёком и угрозой, показывающий, что стыд удерживает человека от зла, а если он исчезает, человек становится подобен тому, кто поощряется совершать всякие заблуждения и пороки. Второе толкование — понимать приказ буквально, то есть если ты уверен, что твои действия не вызывают стыда, потому что они соответствуют правильным нормам, то делай, что хочешь. В хадисе Хунина сказано: «Жизнь — это ваша жизнь, а смерть — ваша смерть». Слово «المحيّا» (аль-мухйя) происходит от корня حياة (жизнь) и относится к источнику, времени и месту. В хадисе говорится: «Кто оживляет мёртвую землю, тот имеет на неё право». Под мёртвой землёй понимается земля, на которой никто не владеет, а оживление — это воздействие на неё, например, обработка, посев, строительство, подобно оживлению мёртвого. В хадисе Умара и Салмана сказано: «Оживите время между двумя 'иша' (вечерними молитвами)» — то есть занимайтесь молитвой, поклонением и поминанием, не оставляйте это время пустым, чтобы оно не стало мёртвым из-за бездействия. Также имеется указание, что Умар молился в то время, когда солнце было ещё ярким, не заходило, словно он сделал заход солнца для него смертью, желая тем самым ускорить время молитвы. В хадисе о приветствии ангелов Адаму сказано: «Живи и процветай» — это пожелание жизни и благополучия. Слово «حيّاك» (хайяка) означает сохранить жизнь, приветствовать, даровать радость или мир. В хадисе «приветствия молитвы» слово «تحيات الصلاة» (тахийят ас-салат) происходит от корня حياة (жизнь). В мольбе о дожде говорится: «О Аллах, дай нам обильный, живительный и весенний дождь» — здесь жизнь ограничивается дождём, оживляющим землю. В хадисе о Страшном суде говорится: «На них будет излита вода жизни» — в некоторых версиях сказано «вода жизни», в других — «вода живой воды». В хадисе Умара сказано: «Я не буду есть жирное, пока люди не оживятся, то есть пока не пойдёт дождь и земля не станет плодородной». Дождь — причина плодородия, а плодородие — причина жизни. В хадисе о баранах перечислены семь частей, которые Умар не любил: кровь, горечь, стыд, железа, мужской и женский половые органы, мочевой пузырь. Здесь حَيَاء (хая) — это наружное отверстие у животных, множественное — أَحْيِيَة (ахйия). В хадисе о Бураке сказано, что он отстранился, когда к нему приблизились, то есть он сжался и отошёл, что связано с понятием стыда. В призыве к молитве (азан) слова «حيّ على الصلاة» и «حيّ على الفلاح» означают «поспешите к молитве» и «поспешите к успеху». В хадисе Ибн Масуда сказано: «Когда упоминаются праведники, приветствуй их с поспешностью» — то есть начинай и торопись с их упоминанием. В хадисе Ибн Умайра говорится, что человек будет спрошен о каждой живой душе в своём доме, например, о кошке и других животных.
- وَيَعْذِرَانِكُمْ .
- Слово عَذِرَ (‘адзира) связано с понятием خِتَان (обрезание). В хадисе говорится: «Пир в честь обрезания — это право». Говорят: «عَذَرْتُهُ» и «أَعْذَرْتُهُ» — значит, он прощён и оправдан. Также пищу, которую подают на обрезании, называют إِعْذَارٌ (и‘здар). В хадисе Саада говорится: «Мы были обрезаны в один год», то есть проходили обрезание в определённом возрасте между десятью и пятнадцатью годами. Слово الإِعْذَارُ (аль-и‘здар) — это مصدر от глагола أعذر, и по нему назвали это действие. В хадисе сказано, что пророк родился «مَعْذُورًا مَسْرُورًا» — то есть обрезанным и с перерезанной пуповиной. В хадисе Ибн Сайяда говорится, что мать родила его «مَعْذُورًا مَسْرُورًا». В описании рая упоминается, что человек утром может посетить сто девственниц (العذراء — незамужняя девушка, не имевшая контакта с мужчиной, девственница). Девственница — это та, у которой нет повреждения девственной плевы, а тот, кто её лишает девственности, называется أبو عذرها (отец её девственности). Множественное число عذراء — عذارى. В хадисе о просьбе дождя говорится: «Пришли к тебе, а девственная земля истекает кровью» — то есть земля страдает от засухи. В хадисе ан-Нах‘и говорится, что если мужчина не находит у себя девственницу, то это не грех, так как девственность может быть утрачена менструацией, половым актом или длительным воздержанием. Множественное число عذراء — عذارى. В хадисе Джабира говорится: «Что с тобой и с девственницами и их играми» — то есть с их ласками. Множественное число عذري — عذارِي, как صحارى (пустыни). В хадисе Умара говорится о поиске девственниц. В хадисе сказано: «Аллах простил того, кто достиг шестидесяти лет» — то есть дал ему время и не оставил места для оправдания. Говорят: «أَعْذَرَ الرَّجُلُ» — когда человек достиг предела оправдания. Иногда это слово употребляется в значении عذر (оправдание). В хадисе аль-Микдад говорится: «Аллах простил тебя» — то есть принял твое оправдание и освободил от джихада, разрешил оставить его, так как человек был стар и не мог сражаться. В хадисе говорится: «Люди не погибнут, пока не оправдаются сами перед собой» — то есть пока не накопятся грехи и недостатки, заслуживающие наказания, и у того, кто наказывает, будет оправдание, словно они оправдали себя. Также есть хадисы, где слово عذير (‘адзир) употребляется в значении того, кто оправдывает или защищает. В хадисе Ибн Абд аль-Азиза говорится: «Я оправдал тебя, не оправдываясь» — то есть без того, чтобы ты оправдывался, так как оправдывающийся может быть прав или неправ. В хадисе Ибн Умара сказано, что когда накрывают стол, человек должен есть из того, что у него есть, не поднимать руку, даже если наелся, и должен проявлять умеренность, чтобы не смущать соседей. Здесь الإِعْذَارُ (аль-и‘здар) — это преувеличение в действии, то есть есть много, как в другом хадисе: «Когда он ел с людьми, он был последним». Также сказано, что это может означать сокращение в еде, чтобы хватило всем и показать усердие. В хадисе говорится: «Принесли нам скудную пищу, и мы проявляли умеренность» — то есть ели мало и показывали старание. В хадисе о детях Израиля говорится, что когда их наказывали за грехи, они делали это сдержанно, не преувеличивая. В хадисе о молитве говорится: «Он был сдержан в болезни» — то есть проявлял упрямство и трудности. В хадисе Али говорится: «У них не осталось оправдания» — то есть следа. В хадисе говорится о ребёнке, на которого повесили из-за боли в горле (العذرة — боль в горле, возникающая из-за крови). Также это может быть язва в отверстии между носом и горлом, которая появляется у детей при прорезывании зубов. Женщина прокалывала это место, чтобы выпустить кровь, и это называлось الدغر (ад-дагр). Говорят, что женщина «عذرت» ребёнка, если она проколола ему горло из-за этой боли. После этого на это место вешали повязку, похожую на уздечку. Выражение «عند طلوع العذرة» относится к пяти звёздам под созвездием Ши‘ра аль-‘Абур, называемым العذارى, которые появляются в середине лета. Выражение «من العذرة» означает «из-за неё». В хадисе говорится: «Бедность украшает верующего больше, чем хорошие уздечки на лбу лошади». Уздечки (العذاران) — это боковые части у головы лошади, а также так называют поводья. В письме Абд аль-Малика к аль-Хаджажу говорится: «Я назначил тебя над двумя Ираками, выходи к ним как миш аль-изар, с крепкой уздечкой». Говорят о человеке, который решительно настроен: «Он с крепкой уздечкой», а в противоположность ему: «Он распущен, как лошадь без уздечки, которая бьёт по лицу». Выражение «خلع عذاره» означает, что человек вышел из-под контроля и предался заблуждению. В хадисе говорится: «Иудеи — самые отвратительные создания Аллаха, они — ‘адзира» — то есть разрушение дома и его окрестностей. В другом хадисе сказано: «Аллах чист и любит чистоту, очищайте свои ‘адзира и не уподобляйтесь иудеям». В хадисе Рукики говорится: «Это твои рабы с ‘адзирами твоей святыни». В хадисе Али говорится: «Он упрекнул людей: почему вы не очищаете свои ‘адзира?» — то есть свои дворы. В хадисе Ибн Умара говорится, что он не любил мусор, который сажали в ‘адзира — то есть навоз, который человек выбрасывает. Это название связано с тем, что мусор выбрасывали во дворы домов.