(2) - (Глава об оставлении преемника и об отказе от этого)
По непрерывному иснаду, восходящему к составителю (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[4705] (1823) - Рассказал нам Абу Курайб Мухаммад ибн аль-Аля, [сказав]: рассказал нам Абу Усама, от Хишама ибн Урвы, от его отца, от Ибн Умара, который сказал: «Я присутствовал при моём отце, когда он был поражён (ранен), и люди стали хвалить его, говоря: «Да воздаст тебе Аллах благом!» Он же сказал: «[Есть] надеющийся и [есть] боящийся». Они сказали: «Назначь преемника». Он ответил: «Разве я стану нести ваше дело живым и мёртвым? Хотел бы я, чтобы моя доля из этого была лишь достаточной — ни во вред мне, ни в пользу. Если я назначу преемника, то ведь назначил преемника тот, кто лучше меня, — имея в виду Абу Бакра. А если я оставлю вас без указания, то оставил вас без указания тот, кто лучше меня — Посланник Аллаха ﷺ». Абдуллах [ибн Умар] сказал: «И я понял, что, когда он упомянул Посланника Аллаха ﷺ, он [тем самым дал понять, что] не назначает преемника»».
Передатчики этого иснада: их шесть:
1 - Абу Курайб Мухаммад ибн аль-Аля — один из шейхов, у которых училась вся община (аль-джамаа) без посредника; о нём говорилось четыре главы назад.
2 - Абу Усама Хаммад ибн Усама — о нём также говорилось четыре главы назад.
3 - Хишам ибн Урва ибн аз-Зубайр, Абу аль-Мунзир, или Абу Абдуллах аль-Мадани, — надёжный (сика), знаток фикха, иногда прибегал к тадлису [5] (умер в 5-м или 146-м году), проживший 87 лет (передавали все составители шести сводов). О нём говорилось в «Толковании введения», т. 1, с. 350.
4 - Его отец, Урва ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам, — о нём говорилось главой ранее.
5 - Ибн Умар, Абдуллах (да будет доволен ими обоими Аллах), — о нём говорилось в предыдущей главе.
6 - Умар ибн аль-Хаттаб ибн Нуфайль ибн Абд аль-Уззы аль-Кураши аль-Адави, повелитель верующих, принявший мученическую смерть (да будет доволен им Аллах) в месяце зуль-хиджа 23 года (передавали все составители шести сводов). О нём говорилось во «Введении», 3/9.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Он относится к шестизвенным (судасиййат) иснадам составителя (да помилует его Аллах); он представляет собой цепь мединцев, начиная с Хишама, тогда как остальные двое — куфийцы; его шейх — один из девяти шейхов, у которых училась вся община без посредника, и я собрал их в своих стихах:
«Объединились имамы-наставники, обладатели шести первоисточников, внимательные, — в девяти искусных шейхах, хранителях, критиках, благочестивых. Это: аль-Ашадж, и Ибн Маамар, Наср, и Якуб, и Амр ас-Сари, и Ибн аль-Аля, и Ибн Бошшар, также Ибн аль-Мусанна и Зияд, — им следуй».
Умар (да будет доволен им Аллах) — один из четырёх праведных халифов, один из десяти, обрадованных вестью о Рае; правил халифатом десять с половиной лет, обладал многочисленными достоинствами и умер (да будет доволен им Аллах) мученической смертью.
В этом иснаде — передача сына от отца, а также передача одного сподвижника от другого сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах).
Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) — один из четырёх «абдалла» (носящих имя, начинающееся на «Абд»), которых я собрал в своих стихах:
«Если хочешь узнать [четырёх] Абдалла, то это Ибн аз-Зубайр, и наравне с ним Ибн Амр, вместе с Ибн Аббасом и сыном Умара. И считай ошибающимся того, кто упомянул иначе, ибо некоторые оставили сына аз-Зубайра, а некоторые причислили сына Масуда — и всё это неверно, так следуй пути того, кто проверил передачу, и извлечёшь пользу».
Он также один из семи передатчиков, наиболее многочисленных по числу переданных хадисов, которых я также собрал в своих стихах:
«Наиболее многочисленные в передаче хадисов из числа благородных, славных сподвижников: Абу Хурайра, за ним Ибн Умар, затем Анас, затем супруга наставника человечества [Аиша], затем Ибн Аббас, за ним Джабир, а после него аль-Худри — он последний».
Толкование хадиса:
«От Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах)», что он сказал: «Я присутствовал при моём отце» — Умаре ибн аль-Хаттабе (да будет доволен им Аллах) — «когда он был поражён», то есть когда его ранил маг (огнепоклонник) Абу Луълуа, слуга аль-Мугиры ибн Шуъбы, «и они стали хвалить его», то есть описывать его хорошими качествами. Говорят: «ассана алейхи хайран» и «би-хайрин» — похвалил его добром, и «ассана алейхи шарран» и «би-шаррин» — похвалил его дурным (то есть описал его этим), а некоторые говорят, что это выражение употребляется только в отношении добра, но верным является первое [мнение]. Об этом уже подробно говорилось в «Книге о молитве» [41/1076] (477) при толковании слов «люди похвалы и славы», обратись туда, извлечёшь пользу, а Аллах Всевышний — податель успеха.
«И они сказали» — в следующем риваяте разъясняется, что говорящим был сам Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах), когда Хафса (да будет доволен ею Аллах) сказала ему: «Знаешь ли ты, что твой отец не назначает преемника?» Он сказал: «И я поклялся, что заговорю с ним об этом», — и далее приводится история о том, что он сказал ему: «Если бы у тебя был пастух овец, а затем он пришёл к тебе и оставил их [без присмотра], ты бы посчитал, что он проявил нерадивость, а забота о людях — важнее». В этом также приводятся слова Умара в ответ на это: «Поистине, Аллах хранит Свою религию».
«Да воздаст тебе Аллах благом» — то есть да наградит тебя Аллах Всевышний благом за то, как ты исполнял дела мусульман должным образом и оказывал им наилучшее благодеяние.
«Он же сказал» — Умар (да будет доволен им Аллах) — «[Есть] надеющийся и [есть] боящийся» — это сказуемое при опущенном подлежащем, то есть: «я надеюсь на милость Аллаха Всевышнего и боюсь Его наказания». Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слова «надеющийся и боящийся» означают: чающий и опасающийся; смысл в том, что люди делятся на два вида: один надеется, другой боится, то есть [некто] надеется получить что-то из того, что у меня есть, или боится меня. Также говорят, что он имел в виду: «я надеюсь на то, что у Аллаха Всевышнего, и боюсь Его наказания, поэтому я не опираюсь на вашу похвалу мне». Ещё говорят, что имеется в виду халифат, то есть люди делятся на два вида: желающий его — и я не хочу выдвигать его из-за этого желания, и не желающий его — и я боюсь, что он окажется не способен на это. Конец цитаты.
Ибн Батталь (да помилует его Аллах) сказал: это допускает два толкования: первое — что те, кто хвалил его, были либо желающими [сохранения] моего доброго мнения о них и приближения их ко мне, либо боящимися проявить то, что они скрывают из неприязни ко мне; либо смысл в том, что [некто] желает того, что у меня есть, и боится меня; либо имеется в виду, что люди делятся на желающего халифат и боящегося его — если я назначу того, кто желает его, я боюсь, что ему не будет оказана помощь в этом деле, а если назначу того, кто боится его, я боюсь, что он не справится с ним.
Кади Ияд предложил иное толкование: что оба этих слова являются описаниями самого Умара, то есть: «желающий того, что у Аллаха, боящийся Его наказания, поэтому я не опираюсь на вашу похвалу, и это отвлекает меня от заботы о назначении преемника над вами». Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слова «надеющийся и боящийся» — это сказуемое при опущенном подлежащем, то есть: «вы находитесь в этих двух состояниях», либо это подлежащее с опущенным сказуемым, то есть: «среди вас есть надеющийся, и среди вас есть боящийся». Затем — чего же они надеялись, и чего боялись? Судя по внешнему смыслу, речь о вышеупомянутой похвале, которой они его хвалили, то есть среди них есть тот, кто желает похвалы ради какой-то своей цели, и есть тот, кто отказывается от неё, опасаясь того, чего он боится. Также говорят: желающий халифата — ради достижения этого положения, и боящийся его — из-за величия его обязанностей и их тяжести. Ещё говорят: смысл в том, что «я желаю назначения преемника, чтобы мусульмане не оказались в пренебрежении, и боюсь этого, чтобы назначенный не проявил небрежность и не упустил то, что обязан [исполнять] из прав». И всё это допустимо, а Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) сказал: по-моему, предпочтительнее то, что было упомянуто прежде — что Умар (да будет доволен им Аллах) имел в виду, что он надеется на милость Аллаха Всевышнего и боится Его наказания, а причина его страха — это его боязнь [ответственности] за дело халифата ввиду возможности допущения в нём небрежности. И это со стороны его (да будет доволен им Аллах) является доказательством силы его страха перед Аллахом Всевышним, ибо чем больше познание человека об Аллахе, тем больше растёт его страх перед Ним, как сказал ﷺ: «Поистине, я больше всех вас боюсь Аллаха и больше всех вас остерегаюсь Его» — согласились [на передаче этого хадиса] [аль-Бухари и Муслим], а Аллах Всевышний знает лучше.
(Они сказали: «Назначь преемника») — «истихляф» — это назначение халифом того, кто будет править после его смерти, или назначение группы людей, чтобы из них выбрали одного.
(Он сказал) — то есть Умар (да будет доволен им Аллах), и его слово: («Возьму ли я на себя ответственность за вас живым и мёртвым?») — с подразумеваемой вопросительной хамзой, и это вопрос-отрицание. В риваяте аль-Бухари: «Я не возьму её на себя ни живым, ни мёртвым». («Я желал бы») — то есть желал, и это [слово «вадидту»] с касрой первой «даль», хотя передаётся и с фатхой. Аль-Файйуми (да помилует его Аллах) сказал: «вадидтуху, аваддуху» — из группы глаголов по образцу «та‘иба», «уддан» — с фатхой на «вав», а также с касрой — значит «любил его», а имя действия — «аль-мавадда»; «вадидту лав кана каза, аваддду» также «уддан» и «вададатан» с фатхой — значит «желал этого». В одном из говоров — «вададту, аваддду» с двумя фатхами, передал это аль-Кисаи, но басрийцы считают это ошибкой. Аз-Заджжадж сказал: «Аль-Кисаи не говорил ничего, кроме того, что слышал, но он слышал это от того, чья арабская речь не вызывает доверия». Конец цитаты.
(«Чтобы моя доля из неё») — то есть из халифата — («была достаточностью») — в риваяте аль-Бухари: «Я желал бы, чтобы я спасся от неё достаточностью» — с фатхой на «каф» и облегчённой «фа», то есть был бы избавлен и от её зла, и от её блага. Его слово («ни на мне, ни для меня») — разъяснение смысла «достаточности», то есть чтобы на мне не было её зла, и мне не было её блага, но чтобы я был спасён сам по себе.
(«Если я назначу преемника») — то есть определю халифа — («то ведь назначил преемником тот, кто лучше меня») — и его слово («имея в виду Абу Бакра») — то есть Умар (да будет доволен им Аллах) своими словами «тот, кто лучше меня» имел в виду Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах), и это пояснение принадлежит одному из передатчиков, и мне не разъяснилось, кто он.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слова «то ведь назначил преемником тот, кто лучше меня» означают, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) назначил преемником Умара (да будет доволен им Аллах), прямо указав на него и определив его, и нет разногласия в том, что дело обстояло именно так, и нет разногласия в том, что это — законный путь назначения преемника. Затем Умар (да будет доволен им Аллах) избрал путь, средний между двумя путями, объединивший для него следование обоим: он последовал Посланнику Аллаха ﷺ в том, что не указал прямо на одного определённого человека, так что верно сказать о нём, что он не назначил преемника; и он последовал Абу Бакру в том, что не оставил дело мусульман без рассмотрения, ибо он сделал дело предметом совета шести человек, годных к халифату, и передал определение выбору их самих. Конец цитаты.
А в «Фатхе» при разъяснении слов «я не возьму её на себя ни живым, ни мёртвым» сказано: Умар (да будет доволен им Аллах) разъяснил своё оправдание в этом, но когда на него повлияли слова Абдуллаха ибн Умара, который привёл ему пример с людьми и стадом при пастухе, он ограничил дело шестью и повелел им выбрать из них одного. А ограничил он их шестью потому, что в каждом из них сошлись два обстоятельства: то, что он был из числа участников битвы при Бадре, и то, что Пророк ﷺ умер, будучи довольным им. О втором он прямо сказал: «Я не нахожу никого более достойного этого дела, чем эти люди, которыми Посланник Аллаха ﷺ был доволен на момент своей смерти…» — и он назвал их. А что касается первого, то это передал Ибн Са‘д через путь Абд ар-Рахмана ибн Абзы от Умара (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Это дело принадлежит участникам Бадра, пока кто-то из них остаётся в живых, потом участникам Ухуда, потом таким-то, и в нём нет доли ни для отпущенного [пленника], ни для принявшего ислам во время покорения [Мекки]», и это указывает на то, что он считал необходимым отдавать предпочтение наиболее достойному в вопросе халифата.
Ибн Баттал (да помилует его Аллах) сказал, суть чего такова: Умар (да будет доволен им Аллах) избрал в этом деле средний путь, опасаясь смуты, и увидел, что назначение преемника более упорядочивает дело мусульман, поэтому он сделал дело связанным и остановленным на шести, чтобы не оставить следование ни Пророку ﷺ, ни Абу Бакру. Он взял от поступка Пророка ﷺ одну сторону — отказ от прямого указания, и от поступка Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) — другую сторону — связывание дела с одним из шести, хотя и без прямого указания на него. Конец цитаты в сокращении.
(«А если я оставлю вас») — то есть без назначения преемника — («то ведь оставил вас тот, кто лучше меня») — и его слово («Посланник Аллаха ﷺ») — в форме именительного падежа как заместитель слова «тот, кто».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слова «ибо Посланник Аллаха ﷺ не назначил преемника» означают, что он не указал прямо ни на Абу Бакра, ни на кого-либо другого в качестве халифа, и это — учение группы приверженцев сунны, сподвижников и тех, кто после них. Бакр, племянник Абд аль-Вахида, придерживался мнения, что возвышение Абу Бакра было по прямому указанию Пророка ﷺ, а Ибн ар-Раванди придерживался мнения, что он прямо указал на аль-Аббаса, а шииты и рафидиты придерживались мнения, что он прямо указал на Али, — и все эти мнения безусловно ложны. Ибо если бы это было так, то мухаджиры и ансары знали бы об этом лучше [других], а они разошлись во мнениях в этом деле в день Сакифы, и каждый из них высказал то, что у него было по этому поводу из соображений, и не передано ни от кого из них прямого указания на определённого человека. А если бы у них было прямое указание, было бы невозможным молчать о нём в такое великое время, при таком важном и серьёзном деле, при такой острой нужде, и без осторожности и сговора этого множества людей о сокрытии. И тот, кто утверждает наличие прямого указания в этом деле, безусловно лжёт, и на него не следует обращать внимания, и всякий, кому приписывается разногласие в этом вопросе, — его разногласие не принимается во внимание, ибо он либо обвиняет в неверии, либо является нечестивцем-новатором, а такой человек — его разногласие не принимается во внимание, и этот вопрос — предмет безусловного единогласного мнения (иджма‘), и Аллах — Дающий успех. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
(Абдуллах сказал) ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах): («И я понял, что он») — то есть Умар (да будет доволен им Аллах) — («когда упомянул Посланника Аллаха ﷺ, не является назначающим преемника») — ибо он не станет ставить кого-либо впереди него ﷺ. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
Вопросы, касающиеся этого хадиса:
(Первый вопрос): этот хадис Умара (да будет доволен им Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выведении [из источников]:
Его привёл автор здесь [2/4705 и 4706] (1823), и аль-Бухари в «Аль-ахкам» (7218), и Абу Дауд в «Аль-хараджа ва-ль-имара» (2939), и ат-Тирмизи в «Аль-фитан» (2225), и Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (9763), и ат-Таялиси в своём «Мусанаде» (1/9), и Ахмад в своём «Мусанаде» (1/43, 46, 47), и Абу Аваана в своём «Мусанаде» (4/374-375), и Абу Я‘ля в своём «Мусанаде» (1/43), и аль-Баззар в своём «Мусанаде» (1/220, 257), и Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (1/42), и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (4478), и Ибн Са‘д в «Ат-Табакат» (3/343, 353), и аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» (3/101), и аль-Байхаки в «Аль-Кубра» (8/148-149) и «Шу‘аб аль-иман» (6/6), и аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (2489), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — В их числе: разъяснение того, что имаму дозволено делать в вопросе назначения преемника то, в чём заключена польза для мусульман. Если он видит, что не следует назначать преемника, — он не назначает, как поступил Посланник Аллаха ﷺ; а если он видит, что следует назначить преемника, — он назначает, как поступил Абу Бакр (да будет доволен им Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: мусульмане единогласны в том, что халифу, когда к нему приходят предвестия смерти, а также до этого, дозволено назначить преемника, и дозволено оставить это. Если он оставит это — он последовал Пророку ﷺ в этом, а иначе — он последовал Абу Бакру.
2 — В их числе: они единогласны в том, что халифат заключается назначением преемника, а также заключается договором людей решения и договора (ахль аль-хилль ва-ль-‘акд) с человеком, если халиф не назначил преемника.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): из этого хадиса следует, что назначение имама (правителя) является необходимым, и что для его назначения есть два пути: первый — иджтихад людей, обладающих полномочиями решать и связывать (ахль аль-халль ва-ль-акд); второй — прямое указание (насс), либо на конкретное определённое лицо, либо на группу определённых лиц, с передачей им права выбора одного из них. Это то, в отношении чего салафы достигли согласия по существу дела, и не следует обращать внимания —
— (примечание переводчика: слова шейха аль-Харари в его «Шарх» о том, что это один из пятизвенных хадисов автора, полагая, что это часть мусанада Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), содержат явную неточность; обрати внимание) —
— в отличие от людей новшеств в некоторых из этих вопросов, ибо их опережает согласие салафов; кроме того, их разногласие не принимается в расчёт, как было указано ранее. Конец цитаты.
3 — Из их числа (извлекаемых пользы): они также достигли согласия относительно допустимости того, чтобы халиф сделал дело (передачи власти) советом (шура) между группой людей, как поступил Умар (да будет доволен им Аллах) в отношении шести.
4 — Из их числа: сказал Ибн Батталь (да помилует его Аллах): в этой истории есть довод на допустимость заключения халифата от правящего имама в пользу другого после него, и что его повеление в этом деле является обязывающим для всех мусульман — на основании единодушия сподвижников и тех, кто был с ними, в исполнении того, что завещал Абу Бакр Умару (да будет доволен ими обоими); равным образом, они не разошлись в принятии завещания Умара (да будет доволен им Аллах) шести. Он сказал: это подобно завещанию человека в отношении своего сына, поскольку его взгляд на то, что является благом, более совершенен, чем у другого; так же и имам. Конец цитаты.
5 — Из их числа: в этом есть возражение тому, кто категорически утверждал — как ат-Табари, а до него Бакр, племянник Абд аль-Вахида по сестре, а после него Ибн Хазм — что Пророк ﷺ назначил своим преемником Абу Бакра. Сказал Ибн Батталь: доводом на это служит категоричное утверждение Умара (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк ﷺ не назначал преемника; однако тот, кто с ним не согласился, опирался на единодушие людей в наименовании Абу Бакра халифом посланника Аллаха ﷺ. Ат-Табари также приводил в качестве доказательства то, что он передал с достоверным иснадом, через Исмаила ибн Абу Халида, от Кайса ибн Абу Хазима: «Я видел, как Умар сажал людей и говорил: слушайте халифа посланника Аллаха ﷺ».
Сказал аль-Хафиз: подобное этому есть у аль-Бухари в словах Абу Бакра (да будет доволен им Аллах): «...пока Аллах не покажет халифа Своего Пророка ﷺ» (сноска 1).
На это возразили, что данная форма (خليفة) может быть понята и как форма страдательного значения (тот, кто заменён), и как форма действительного значения (тот, кто заменяет), поэтому в ней нет решающего доказательства; и предпочтительнее понимать её в действительном значении, исходя из категоричного утверждения Умара (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк ﷺ не назначал преемника, и согласия Ибн Умара с ним в этом. Согласно этому, смысл выражения «халиф посланника Аллаха» — тот, кто сменил его, встав на его место после него, и поэтому был назван халифом посланника Аллаха. А Умар применил к Абу Бакру титул «халиф посланника Аллаха» в том смысле, что он указал на это через то, что содержится в хадисе главы и других доводах, хотя ни в одном из них не было прямого текста (насс), но из их совокупности это выводится; и в этом нет противоречия тому, что передал Ибн Умар от Умара (да будет доволен ими обоими).
6 — Из их числа: в этом есть возражение тому из равандитов, кто утверждал, что Пророк ﷺ назначил (насс) преемником аль-Аббаса, и возражение всем рафидитам, утверждающим, что он назначил Али. Довод против них — единодушие сподвижников в следовании за Абу Бакром, затем в подчинении ему при присяге Умару, затем в исполнении завещания Умара о совете (шура); и ни аль-Аббас, ни Али не заявляли, что Пророк ﷺ завещал ему халифат.
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): они достигли согласия, что мусульмане обязаны назначить халифа, и эта обязанность установлена шариатом, а не разумом. Что касается передаваемого от аль-Асамма мнения о том, что это не обязательно, и от других — что это обязательно по разуму, а не по шариату, то оба этих мнения ложны. Что касается аль-Асамма, то он опровергается единодушием предшествующих ему; и у него нет довода в том, что сподвижники оставались без халифа во время совещания в день Сакифы и в дни совета после смерти Умара (да будет доволен им Аллах), ибо они не отказывались от назначения халифа, но были заняты рассмотрением вопроса о том, кому будет заключён этот договор. Что касается другого утверждавшего, то ложность его слов очевидна, ибо разум сам по себе ничего не обязывает, не делает хорошим и не делает плохим — это происходит в соответствии с обычаем, а не по сущности самого разума.
7 — Из их числа: то, что также сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): в этом хадисе есть довод, что Пророк ﷺ не назначал (насс) халифа определённо, и это — согласие людей сунны и других. Сказал судья Ияд: этому противоречил Бакр, племянник Абд аль-Вахида по сестре, утверждавший, что он назначил насс на Абу Бакра; и сказал Ибн Раванди: назначил насс на аль-Аббаса; и сказали шииты и рафидиты: на Али. Это — ложные притязания, дерзость в измышлении и наглость в противоречии очевидному; ибо сподвижники (да будет доволен ими Аллах) достигли единодушия в избрании Абу Бакра, в исполнении его завещания в пользу Умара, и в исполнении завещания Умара о совете, и никто не разошёлся ни в чём из этого, и ни Али, ни аль-Аббас, ни Абу Бакр никогда не заявляли о завещании (в свою пользу от Пророка). И Али и аль-Аббас согласились со всем этим без какой-либо принуждающей необходимости упомянуть о завещании, если бы оно было. Кто же утверждает, что для кого-то из них было завещание, тот приписывает общине единодушие в ошибке и упорство в ней. Как же может быть дозволено кому-либо из людей киблы приписывать сподвижникам сговор во лжи во всех этих обстоятельствах? Если бы что-либо такое было, оно было бы передано, ибо это — одно из важнейших дел. Конец слов ан-Навави (сноска 1). А Аллах Всевышний знает лучше.
И по непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[4706] (…) — Рассказали нам Исхак ибн Ибрахим, Ибн Абу Умар, Мухаммад ибн Рафи‘ и Абд ибн Хумайд, — а выражения их близки друг к другу; Исхак и Абд сказали: сообщил нам, а два других сказали: рассказал нам — Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри, сообщил мне Салим от Ибн Умара, который сказал: я вошёл к Хафсе, и она сказала: «Знаешь ли ты, что твой отец не назначает преемника?» Он сказал: я сказал: «Он не станет так поступать». Она сказала: «Он это сделает». Он сказал: я поклялся, что заговорю с ним об этом, но промолчал, пока не отправился утром, и не заговорил с ним. Он сказал: я был как будто нёс правой рукой гору, пока не вернулся и вошёл к нему; он спросил меня о положении людей, и я рассказывал ему. Затем я сказал ему: «Я слышал, как люди говорили одну вещь, и я клятвенно обязался передать её тебе: они говорят, что ты не назначаешь преемника, а если бы у тебя был пастух верблюдов или пастух овец, а затем он пришёл к тебе и оставил их без присмотра, ты бы увидел, что он их погубил; а забота о людях — важнее». Он сказал: моё слово совпало с его мнением, и он опустил голову на некое время, затем поднял её ко мне и сказал: «Поистине, Аллах хранит Свою религию; и если я не назначу преемника, то ведь и посланник Аллаха ﷺ не назначал преемника; а если я назначу преемника, то ведь Абу Бакр назначил преемника». Он сказал: клянусь Аллахом, как только он упомянул посланника Аллаха ﷺ и Абу Бакра, я понял, что он не станет ставить кого-либо на один уровень с посланником Аллаха ﷺ, и что он не назначит преемника.
Передатчики этого иснада — их девять:
1 — Исхак ибн Ибрахим — Ибн Рахавайх, упомянут ранее, за четыре главы до этой.
2 — Ибн Абу Умар — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар, упомянут в прошлой главе.
3 — Абд ибн Хумайд ибн Наср, Абу Мухаммад аль-Каси, надёжный, хафиз [11-е поколение] (умер в 249 г.) (аль-Бухари — вне «Сахиха», Муслим, ат-Тирмизи), упомянут в «Книге веры», 7/131.
(сноска 1) — это то, что передал аль-Бухари в своём «Сахихе» (6/2639) от Тарика ибн Шихаба, от Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), который сказал делегации Бузаха: «Вы следуете за хвостами верблюдов, пока Аллах не покажет халифа Своего Пророка ﷺ и переселенцам (мухаджирам) дело, за которое они вас извинят». См. полную историю этого в «Фатх» 17/64-65, № 7221.
(сноска 2) — а в другой рукописи: «и если я не назначу преемника».
4 — аз-Зухри — Мухаммад ибн Муслим, упомянут недавно.
5 - (Салим) ибн Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-Курашийй аль-Адавийй, Абу Умар, или Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный (сика), твёрдый (сабт), знаток фикха, благочестивый, достойный, из старших [3] (умер в 106 г.) согласно достоверному мнению (относится к передатчикам, на которых опираются все составители шести сводов, — «’айн»). Упомянут ранее в «Книге веры», 14/162.
Остальные упомянуты в двух предшествующих иснадах, а Абд ар-Раззак — это Ибн Хаммам ас-Санани, а Маамар — это Ибн Рашид аль-Йамани.
Разбор хадиса:
Его слово («от Ибн Умара», (да будет доволен ими обоими Аллах)): он сказал: «я вошёл к Хафсе» — дочери Умара, его родной сестре, (да будет доволен ею Аллах), — «и она сказала: узнал ли ты, что твой отец не назначает преемника?» Возможно, она спрашивала об этом самого Умара, (да будет доволен им Аллах), и он сообщил ей об этом, либо она слышала ответ того, кто спрашивал его об этом. Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал (то есть Ибн Умар): «я сказал: не пристало ему этого делать», то есть оставлять назначение преемника; имеется в виду, что Умар, (да будет доволен им Аллах), не оставит вопрос назначения преемника без решения, поскольку это одно из важнейших дел религии. Она сказала (то есть Хафса): «он это сделает», то есть оставит назначение преемника без решения. Он сказал (Ибн Умар): «и я поклялся, что заговорю с ним об этом», то есть о деле назначения преемника. «И я молчал, пока не пошёл к нему утром», то есть отправился к нему в утреннее время. Говорят: «гадаутугудувван» (от глагола по образцу «када‘а»): «я пошёл рано утром» (гудва) — это время между утренней молитвой и восходом солнца; это исходное значение, а затем оно широко стало использоваться для обозначения ухода и отправления в любое время. Отсюда его слово ﷺ: «И отправляйся, о Унайс, к женщине этого...» — хадис, приводимый согласно обоим сводам (аль-Бухари и Муслима); то есть: иди, отправляйся.
«И я не заговорил с ним. Он сказал: и было мне так, как будто я несу правой рукой гору». Смысл этого в том, что ему было тяжело заговорить с Умаром, (да будет доволен им Аллах), об этом деле — либо потому, что вопрос был серьёзным, а беседа с аль-Фаруком, (да будет доволен им Аллах), об этом внушала трепет, либо потому, что побуждение к назначению преемника ставило его в положение подозреваемого, ибо некоторым людям могло показаться, что он желает назначения преемником самого себя. Аллах Всевышний знает лучше.
Сказано также, что смысл слов «как будто я несу правой рукой гору, пока не вернулся» такой: из-за своей клятвы. То есть ему было тяжело не заговорить о том, о чём он поклялся заговорить, до такой степени, что это было подобно ношению горы, и это продолжалось до тех пор, пока он не вернулся и не заговорил с ним.
Аль-Куртуби, (да помилует его Аллах), сказал: слово Ибн Умара «как будто я несу правой рукой гору» означает, что он ощущал тяжесть из-за страха нарушить клятву, ведь клятва его была утвердительной, так что фактически он находился в состоянии её нарушения, поскольку молчание противоречило тому, о чём он поклялся. Ибн Умар хотел сказать, что тяжесть, которую он ощущал из-за данной клятвы, была подобна тяжести того, кто несёт гору — это сравнение и метафора. Конец цитаты.
«И я вошёл к нему, и он спросил меня о положении людей, и я рассказывал ему. Он сказал: затем я сказал ему: я слышал, что люди говорят одну речь, и я поклялся», то есть дал клятву, «что скажу её тебе: они полагают, что ты не назначишь преемника». Аль-Куртуби, (да помилует его Аллах), сказал: это говорили люди тогда, когда Умар, (да будет доволен им Аллах), был ранен ударом кинжала, и его напоили молоком, и оно вышло из его раны, и они потеряли надежду на его выздоровление и поняли, что он погибнет — тогда это и произошло. Конец цитаты.
«И если бы у тебя был пастух верблюдов или пастух овец, а затем он пришёл бы к тебе и оставил их, ты счёл бы, что он погубил» — «ан» здесь облегчённая форма от усиленной, и её имя — подразумеваемое местоимение положения дел; то есть: что он их погубил, то есть проявил небрежность и оставил их без внимания. Смысл в том, что ты стал бы упрекать пастуха за то, что он погубил овец, оставив их без пастуха. Если пастух считается небрежным за то, что оставил их без назначения кого-то на своё место для их охраны, то имам, оставляющий людей без назначения преемника над ними, тем более достоин упрёка в небрежности и упущении, ведь забота о сохранении людей и их опеке важнее и более обязательна, чем забота о верблюдах и овцах.
Аль-Куртуби, (да помилует его Аллах), сказал: в этих словах Ибн Умара, (да будет доволен ими обоими Аллах), содержится элемент фикха — применение аналогии (кыяс), ибо он утвердил на известной основе — заботе об овцах и верблюдах — а затем перенёс на неё заботу о людях и счёл её более достойной внимания. Как бы это было присоединение неоговорённого случая к оговорённому по принципу приоритетности, что является одним из видов такого присоединения, как это известно в соответствующем разделе науки. Конец цитаты.
«Ведь забота о людях», то есть их управление и устройство их дел, «важнее». Он сказал (Ибн Умар): «и он согласился с моими словами», то есть Умар нашёл мои слова уместными и подтвердил их правоту.
Аль-Куртуби, (да помилует его Аллах), сказал: его слова «и он согласился с моими словами» означают, что он склонился к ним и задумался над ними, и поэтому Умар, (да будет доволен им Аллах), склонил голову, размышляя над вопросом, а затем, когда ему представилось иное соображение, он стал его излагать: поднял голову и сказал: «Аллах хранит Свою религию». А сказал он это, исходя из того, что было ему известно из слов Всевышнего: «...чтобы утвердить его превыше всякой религии» (сура «ат-Тауба», 33), и из слов Всевышнего: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их преемниками на земле...» (сура «ан-Нур», 55), и из прочего, чем обрадовал Пророк ﷺ относительно утверждения мусульман и того, что откроет им Аллах Всевышний на востоке и на западе, и из его слов ﷺ: «Поистине, Аллах свернул для меня землю, и я увидел её восток и запад, и власть моей общины достигнет того, что было свёрнуто для меня из неё», и прочего. Конец цитаты.
«И он склонил голову на время, затем поднял её ко мне и сказал: поистине, Аллах хранит Свою религию» — то есть здесь есть разница между тем, что я упомянул о случае пастуха, и случаем заботы о людях: ведь владелец верблюдов и овец не может сохранить их, если оставит их и удалится от них. А забота о людях — не такова, ибо Аллах, (велик Он), хранит Свою религию, даже если оставить назначение преемника, — согласно тому, что Он обещал в этом отношении, сказав: «...чтобы утвердить его превыше всякой религии», и словам Всевышнего: «О те, которые уверовали! Если кто-либо из вас отступит от своей религии, то Аллах приведёт других людей, которых Он полюбит и которые полюбят Его, смиренных перед верующими и непоколебимых перед неверующими. Они будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает, а Аллах — Объемлющий, Знающий» (сура «аль-Маида», 54). А раз разница проявилась, то у меня в неназначении преемника — тем больший пример для подражания и тем более веский довод: это оставление назначения преемника самим Пророком ﷺ, поскольку известно, что Аллах Всевышний Сам заботится о Своей религии и хранит её, — так оно и было.
«И поистине, если я не назначу преемника, то ведь Посланник Аллаха ﷺ не назначал преемника» — в некоторых версиях: «Поистине, если я не назначу преемника...» — «а если я назначу преемника, то ведь Абу Бакр, (да будет доволен им Аллах), назначил преемника». Он сказал (Ибн Умар, (да будет доволен ими обоими Аллах)): «Клянусь Аллахом, дело было лишь в том», то есть суть и обстоятельство, «что он упомянул Посланника Аллаха ﷺ и Абу Бакра, и я понял, что он не станет приравнивать» — говорят: «’адальту хаза бихаза ’адлан» (по образцу «дараба»): если сделал одно равным другому, стоящим на его месте; Аллах Всевышний сказал: «Затем те, которые не уверовали в своего Господа, приравнивают [к Нему других]» (сура «аль-Анам», 1); то есть Умар, (да будет доволен им Аллах), не стал бы уравнивать «с Посланником Аллаха ﷺ никого», потому что для него он был величайшим из всех величайших, «и что он не назначит преемника», следуя его примеру ﷺ. Затем он, (да будет доволен им Аллах), избрал дело среднее между двумя крайностями: не назначил преемником определённого человека и не оставил дело без указания, а поручил определение халифа шести из десяти обрадованных Раем, которыми был доволен Посланник Аллаха ﷺ на момент своей кончины. Они сошлись на Усмане, (да будет доволен им Аллах), и дело устроилось благополучно — хвала Аллаху вначале и в конце.
Хадис без истории с Хафсой приводится согласно обоим сводам (аль-Бухари и Муслима), и полный разбор его уже был проведён в предыдущем хадисе. Хвала и благодарность Аллаху.
«Я хочу лишь исправить, насколько могу, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(3) — Глава о запрете просить власть и стремиться к ней.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору — да помилует его Аллах — в начале книги он сказал:
[4707] (1652) — Передал нам Шайбан ибн Фаррух: передал нам Джарир ибн Хазим: передал нам аль-Хасан: передал нам Абд ар-Рахман ибн Самура, сказавший: сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «О Абд ар-Рахман, не проси власти, ибо если тебе дадут её по просьбе, ты будешь оставлен с ней (наедине), а если тебе дадут её без просьбы, тебе будет оказана помощь в ней».
Передатчики этого иснада — четверо:
1 — Шайбан ибн Фаррух аль-Абулли, о нём говорилось недавно.
2 — Джарир ибн Хазим, Абу-н-Наср аль-Басри, надёжный (сика), о нём говорилось недавно.
3 — Аль-Хасан ибн Абу-ль-Хасан Йасар, Абу Саид аль-Басри, надёжный, знаток фикха, достойный, известный, однако он часто передаёт с опущением звена (ирсаль) и практикует тадлис; из старших представителей третьего разряда (110), достиг почти девяноста лет; передатчик у всех шести составителей сборников; о нём говорилось в «Разъяснении введения», т. 1, с. 306.
4 — Абд ар-Рахман ибн Самура ибн Хабиб ибн Абд Шамс аль-Абшами, Абу Саид, сподвижник, из принявших ислам в год завоевания (Мекки); говорят, что его имя было Абд Килаль, и Пророк ﷺ назвал его Абд ар-Рахманом; он завоевал Сиджистан, затем поселился в Басре и умер там в 50 году или позже; передатчик у всех шести составителей сборников; о нём говорилось в «Затмении», 5/2118.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Это один из «четверичных» иснадов автора — да помилует его Аллах, — являющийся 333-м среди четверичных иснадов книги; он также непрерывно составлен из басрийцев и полностью, от начала до конца, передан через выражение «передал нам» (тахдис).
Разбор хадиса:
От аль-Хасана аль-Басри передаётся, что он сказал: «Передал нам Абд ар-Рахман ибн Самура — да будет доволен им Аллах», что он сказал: «Сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «О Абд ар-Рахман, не проси» (частица «ля» здесь запретительная, поэтому после неё глагол стоит в форме джазм, а «лям» огласована кясрой из-за встречи двух сукунов) «власти» (с кясрой над «хамзой»), то есть властных полномочий — будь то общая власть или частная; сюда входят также судейство, надзор за рынками (хисба) и подобное.
Аль-Куртуби — да помилует его Аллах — сказал: его слово («не проси власти») является запретом, и внешне указывает на харам (запрещённость); на это указывает и то, что сказано далее: «Клянусь Аллахом, мы не назначаем на эту должность никого, кто попросил её или стремился к ней». Причина этого в том, что просьба о власти и стремление к ней, при знании о множестве связанных с ней бед и о трудности избавления от неё, свидетельствует о том, что человек добивается её для себя и своих личных целей, а такой человек близок к тому, что его душа возьмёт над ним верх, и он погибнет. Это и есть смысл слов «ты будешь оставлен с ней (наедине)». А тот, кто отказывается от неё, зная о её бедах и опасаясь недостаточного исполнения её обязанностей, и бежит от неё, — если он всё же будет ею испытан, есть надежда, что его душа не одержит над ним верх, поскольку страх преобладает в нём, и он сможет избежать её бед. Это и есть смысл слов «тебе будет оказана помощь в ней».
Всё это относится к случаю, когда есть группа людей, способных исполнять эти обязанности и подходящих для них. Но если нет никого, кроме одного человека, способного её исполнить, то это становится для него обязательным, он должен взять на себя эту должность, просить её и сообщать о своих качествах, которые дают ему на это право, — таких как знание, способность и прочее, — как сказал Юсуф, мир ему: «Он сказал: «Назначь меня над хранилищами земли; поистине, я хранитель, знающий»» (Юсуф, 55). Конец цитаты.
(«ибо ты») — «фа» здесь для обоснования причины, то есть: «потому что ты»; («если тебе дадут её») — в форме страдательного залога, («по просьбе»), то есть: после того как ты попросил её, — «ан» тут в значении «после», или смысл таков: дадут её как следствие просьбы, («ты будешь оставлен с ней наедине») — с даммой над «вав», кясрой над «каф» без удвоения, и фатхой над «та» обращения; то есть: тебя оставят с ней одного, без всякой помощи в ней.
Ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал: слово «укилта» («оставлен с ней наедине») в большинстве или во многих списках передано с хамзой — «укилта» («будешь съеден ею»); в некоторых — с «вав» — «вукилта». Кади Ияд сказал: в большинстве списков — с хамзой, но правильнее — с «вав», то есть: «будешь предоставлен ей самому», без всякой помощи, в отличие от того случая, когда власть получена без просьбы. Конец цитаты.
В «Фатхе» сказано: слово «вукилта» — с даммой над «вав» и кясрой над «каф», без удвоения или с удвоением, и с сукуном над «лям». Значение без удвоения: «ты был обращён к ней» (предоставлен самому себе в ней); а тот, кто оставлен самому себе, погибает. Отсюда и в мольбе: «и не оставляй меня самому себе». «Вакаля амрахуиля фулан» означает «обратил, передал его дело такому-то», а «ваккалахубитшадид» означает «поручил ему заботу о себе». Смысл хадиса: тот, кто просит власть и получает её, лишается помощи в ней из-за своей настойчивости. Конец цитаты.
(«а если тебе дадут её») — тоже в страдательном залоге, («без просьбы, тебе будет оказана помощь») — тоже в страдательном залоге, то есть: Аллах Всевышний поможет тебе и направит тебя правильно («в ней»), то есть в этой власти. Разъяснение того, в чём заключается эта помощь, приводится в хадисе Биляля ибн Мирдаса от Хайсамы от Анаса — да будет доволен им Аллах, — переданном как слово Пророка ﷺ: «Кто добивается судейства и прибегает для этого к посредникам, будет оставлен самому себе, а кто принуждён к нему, тому Аллах пошлёт ангела, который направит его на верный путь». Это передал Ибн аль-Мунзир.
Также это передал ат-Тирмизи через путь Абу Аваны от Абд аль-Аля ас-Саалаби; и его же, а также Абу Дауд и Ибн Маджа передали через путь Абу Аваны и через путь Исраиля от Абд аль-Аля, опустив Хайсаму из иснада. Ат-Тирмизи сказал: риваят Абу Аваны более достоверен, и в отношении риваята Абу Аваны сказал: хадис хороший (хасан), редкий (гариб, то есть с единичным путём передачи).
Аль-Хаким передал его через путь Исраиля и признал достоверным, но на это возразили, что Ибн Ма‘ин считал Хайсаму слабым передатчиком, а Абд аль-Аля — слабым; и большинство учёных также сказали об Абд аль-Аля: он не сильный передатчик.
Аль-Мухаллаб сказал: в значении принуждения к власти входит также случай, когда человека призывают к ней, а он не считает себя достойным этого из благоговения и страха оказаться в запрещённом положении, — такому человеку будет оказана помощь, когда он войдёт в эту должность, и он будет направлен верно; основа этого в том, что тот, кто смиряется перед Аллахом, того Аллах возвышает.
Ибн ат-Тин сказал: это относится к преобладающему случаю, а иначе ведь Юсуф, мир ему, сказал: «Он сказал: «Назначь меня над хранилищами земли»» (Юсуф, 55), а Сулейман сказал: «И дай мне царство» (Сад, 35). Он сказал: возможно, это касается тех, кто не является пророками, мир им.
Из хадиса извлекается польза о том, что просить о том, что связано с правлением, нежелательно (макрух), и сюда входят судейство, надзор за рынками (хисба) и подобное, и что тому, кто настойчиво стремится к этому, помощь не будет оказана.
Этому внешне противоречит то, что передал Абу Дауд от Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах, — как слово Пророка ﷺ: «Кто добивается судейства над мусульманами, пока не получит его, а затем его справедливость превосходит его несправедливость, — тому Рай; а кто чьё несправедливость превосходит справедливость, — тому Огонь». Совмещение этих хадисов таково: то, что человеку не будет оказана помощь из-за его настойчивого стремления, не означает, что от него не будет достигнута справедливость, когда он будет назначен; либо просьба здесь относится к намерению, а там — к самому назначению. В хадисе Абу Мусы аль-Ашари — да будет доволен им Аллах, — переданном как слово Пророка ﷺ: «Мы не назначаем на нашу службу того, кто желает её», согласовано (аль-Бухари и Муслим); и в версии аль-Бухари: «Мы не назначаем на эту должность того, кто попросил её, и того, кто стремился к ней». Поэтому в противоположном случае выражено словом «помощь», ибо тот, кому от Аллаха не даётся помощь в его деле, не будет иметь достаточной способности для этого дела, и поэтому не следует отвечать согласием на его просьбу. Известно, что всякая власть не обходится без трудностей, и тот, кому от Аллаха не будет оказана помощь, попадёт в затруднение из-за того, во что он вошёл, и потеряет и свою мирскую жизнь, и последнюю. Поэтому обладающий разумом вообще не станет добиваться этого; но если он способен на это и получит власть без просьбы, то Правдивый (ﷺ) обещал ему помощь, и очевидно, какое в этом достоинство. Сказано в «Фатхе», и это хорошее и глубокое разъяснение.
После того как я записал вышеизложенное, я увидел, что автор «ат-Таклима» написал здесь полезное исследование, которое мне хотелось привести вкратце, ввиду его ценности и в дополнение к сказанному ранее. Он сказал: этим хадисом воспользовался тот, кто запрещает просить власть и судейство безусловно, но противоположное этому указывает слово Всевышнего Аллаха, передающего слова Юсуфа, мир ему: «Он сказал: «Назначь меня над хранилищами земли; поистине, я хранитель...»»
(²) это автор «Такмилят фатх аль-мульхим», шейх Мухаммад Таки ад-дин аль-Усмани (да помилует его Аллах).
(да помилует его Аллах), и слово Пророка ﷺ: «Кто добивается судейства над мусульманами, добиваясь этого, а затем его справедливость превосходит его несправедливость, тому уготован рай, а у кого несправедливость превосходит справедливость, тому уготован огонь» — привёл его Абу Дауд от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и промолчали о нём и он, и аль-Мунзири, а его иснад безупречен, как сказано в «Найль аль-аутар» (8/498).
Составитель (да простит его Аллах) говорит: так он сказал, но в этом есть изъян, ибо в его иснаде присутствует Муса ибн Наджда, о котором не известно ничего определённого, как указано в «Ат-такриб» и других источниках, поэтому хадис слабый (¹), пусть это будет учтено.
Он сказал: и подобно этому слово Пророка ﷺ: «Нет зависти, кроме как в двух случаях: человек, которому Аллах дал имущество, и он направлен на его расходование в истине, и человек, которому Аллах дал мудрость, и он выносит решения на её основе и обучает ей» — согласованный хадис (аль-Бухари и Муслим).
Из-за этих указаний большинство правоведов выбрали подход разграничения: если преобладающим является то, что человек не подходит для этой должности — правления или судейства, — то стремление к ней запрещено безусловно. Также если стремление вызвано любовью к власти и почёту, то это запрещено безусловно. А если же стремление вызвано желанием примирить людей и установить справедливость, то это не запрещено.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: по-моему, очевидным является то, что запрет носит абсолютный характер, кроме случаев крайней необходимости, поскольку упомянутые доводы в пользу дозволенности неясны. Что касается хадиса «Кто добивается судейства над мусульманами...», то, как уже было отмечено, он слабый и не подходит для использования в качестве доказательства. Что же касается аята о Юсуфе (мир ему), то положение пророков отличается от положения остальных людей в силу их непогрешимости, а кроме того, это относилось к случаю крайней необходимости, ибо он видел, что для этой должности не подходит никто, кроме него самого, так как она состояла в распределении пропитания между людьми в дни голода, и если бы её занял кто-то другой, права людей в этом отношении были бы утрачены. Если же теперь мы представим, что эту должность занял бы тот, кто не заботится о правах людей, и человек опасается этого, то ему разрешено добиваться правления по необходимости сохранения прав людей. Аллах Всевышний знает лучше.
Что касается хадиса «нет зависти... и т.д.», то он не указывает на стремление к должности, а указывает лишь на справедливое судейство, которое встречается и у того, кто был назначен, не желая того, и из него вовсе не понимается стремление к должности.
В целом же доводы в пользу абсолютного запрета ясны, в отличие от доводов в пользу дозволенности, так что рассмотри это внимательно и беспристрастно. Аллах Всевышний знает лучше.
Затем автор «Такмиля», приведя подобные высказывания, написал буквально следующее: из этого становится ясно, что то, что делают люди сегодня на демократических выборах — выдвижение самих себя на различные должности и призыв людей голосовать за них, — не имеет ничего общего с исламом, ибо целью этого в большинстве случаев является стремление к должности, власти и почёту, что сопровождается самовосхвалением, посягательством на честь оппонентов, покупкой голосов посредством взяток и другими явными пороками.
Поэтому, если выборы проводятся законным путём, человеку не следует выдвигать самого себя, не следует призывать к своему выдвижению или к голосованию за себя. Конец того, что он написал, вкратце (¹).
Составитель (да простит его Аллах) говорит: всё это в предположении, что то правление руководствуется законом Аллаха Всевышнего и действует согласно Книге и сунне, а где это в демократии? Что же касается случая, когда они руководствуются позитивными (человеческими) законами и предпочитают их шариатским установлениям — как это и происходит сейчас в большинстве стран, — то нет сомнения в запретности участия в выборах в любой форме, будь то по собственной инициативе или без неё. Более того, если бы его избрали, то он был бы обязан бежать от этого из страха перед геенной: «А те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, являются неверующими» [аль-Маида: 44]. Пусть Аллах защитит нас от геенны по Своей милости и щедрости, амин.
[Замечание]: этот хадис Абд ар-Рахмана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) согласованный (аль-Бухари и Муслим), и он уже приводился в «Книге веры» под номером [3/4273] (1652), и разбор его вопросов уже был дан там, обратись к нему за пользой, и Аллах Всевышний дарует успех.
[Замечание]: на полях индийской рукописи имеется следующая запись: сказал шейх Абу Ахмад: нам передал Абу аль-Аббас аль-Масарджиси, нам передал Шайбан ибн Фаррух этот хадис. Конец.
«Абу Ахмад» — это Мухаммад ибн Иса аль-Джулуди, умерший в 368 г.х., а аль-Масарджиси — это Ахмад ибн Мухаммад ибн Абдуллах ибн аль-Хасан, умерший в триста семьдесят восьмом году.
Это рассуждение уже приводилось в «Книге клятв» под номером [3/4273] (1652), и его разбор был дан там ранее, обратись к нему за пользой, и Аллах Всевышний дарует успех.
По иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[4708] (…) — (И передал нам Яхья ибн Яхья, передал нам Халид ибн Абдуллах от Юнуса (х), и передал мне Али ибн Худжр ас-Саади, передал нам Хушайм от Юнуса, Мансура и Хумайда (х), и передал нам Абу Камиль аль-Джахдари, передал нам Хаммад ибн Зайд от Симака ибн Атыйи, Юнуса ибн Убайда и Хишама ибн Хассана, все они от аль-Хасана, от Абд ар-Рахмана ибн Самуры, от Пророка ﷺ, подобно риваяту Джарира).
Передатчики этого иснада: тринадцать человек:
1 — (Яхья ибн Яхья) ат-Тамими, упоминался недавно.
2 — (Халид ибн Абдуллах) ат-Таххан аль-Васити, упоминался в предыдущей главе.
3 — (Али ибн Худжр ас-Саади) аль-Марвази, надёжный, обладающий хорошей памятью, из младших представителей [9-го поколения] (умер в 244 г.х.), достиг ста лет или превысил их (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упоминался в «Мукаддиме» 2/6.
4 — (Хушайм) ибн Башир ас-Сулами, Абу Муавия ибн Абу Хазим аль-Васити, надёжный, твёрдый, много занимался тадлисом и скрытым иносказанием [7-е поколение] (умер в 183 г.х.), достиг почти восьмидесяти лет (все шесть авторов сборников), упоминался в «Мукаддиме» 3/9.
5 — (Юнус) ибн Убайд ибн Динар аль-Абди, Абу Убайд аль-Басри, надёжный, твёрдый, достойный, благочестивый [5-е поколение] (умер в 139 г.х.) (все шесть авторов сборников), упоминался в «Мукаддиме» 6/73.
6 — (Мансур) ибн Зазан ас-Сакафи, Абу аль-Мугира аль-Васити, надёжный, твёрдый, благочестивый [6-е поколение] (умер в 120 г.х.) согласно достоверному мнению (все шесть авторов сборников), упоминался в «Молитве» 35/1019.
7 — (Хумайд) ибн Абу Хумайд ат-Тавиль, Абу Убайда аль-Басри, надёжный [5-е поколение] (умер в 142 или 143 г.х.), скончался, стоя в молитве, в возрасте 75 лет (все шесть авторов сборников), упоминался в «Очищении» 23/639.
8 — (Абу Камиль аль-Джахдари) Фудайл ибн Хусайн аль-Басри, надёжный, обладающий хорошей памятью [10-е поколение] (умер в 237 г.х.), достиг более восьмидесяти лет (аль-Бухари в «Тарихе», Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упоминался в «Мукаддиме» 6/57.
9 — (Хаммад ибн Зайд) ибн Дархам аль-Джахдами, Абу Исмаил аль-Басри, надёжный, твёрдый, правовед, из старших представителей [8-го поколения] (умер в 179 г.х.), достиг 81 года (все шесть авторов сборников), упоминался в «Мукаддиме» 5/26.