(11) - Глава: его слово ﷺ «У каждой болезни есть лекарство», и о желательности лечения.
По связной цепи, восходящей к автору [Муслиму] -да помилует его Аллах- в начале книги, сказано:
[5729] (2204) - Харун ибн Маруф, Абу-т-Тахир и Ахмад ибн Иса передали нам, сказав: рассказал нам Ибн Вахб, сообщил мне Амр -а это Ибн аль-Харис- от Абд Раббихи ибн Саида, от Абу аз-Зубайра, от Джабира, от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «У каждой болезни есть лекарство, и если найдено лекарство для болезни, то она проходит с дозволения Аллаха -Велик Он и Возвышен-».
Передатчики этого иснада: восемь:
1 - Харун ибн Маруф аль-Хаззаз ад-Дарир, Абу Али аль-Марвази, проживавший в Багдаде, надёжный [10] (умер 231 г.) (Бухари, Муслим, Абу Дауд), упомянут ранее в «Книге веры», 63/350.
2 - Ахмад ибн Иса ибн Хассан аль-Мисри, известный как Ибн ат-Тустари, правдивый, о нём говорили без доказательств [10] (умер 243 г.) (Бухари, Муслим, Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Книге веры», 8/134.
3 - Амр ибн аль-Харис ибн Якуб аль-Ансари, их вольноотпущенник, Абу Аюб аль-Мисри, надёжный, хафиз, знаток фикха [7], умер до (150 г.) (все шесть сборников), упомянут ранее в «Книге веры», 16/169.
Остальные упомянуты главой ранее, а по другому мнению — четырьмя главами ранее, и «Абд Раббихи ибн Саид» — это аль-Ансари аль-Мадани, брат Яхьи ибн Саида.
[Примечание]: из тонкостей этого иснада:
Он относится к шестизвенным (судасиййат) иснадам автора -да помилует его Аллах-, и в нём он объединил трёх шейхов ввиду единства способа получения хадиса и формулировки передачи; первая половина иснада — египтяне, вторая — мадинцы, кроме Абу аз-Зубайра, который мекканец, а в нём — Джабир -да будет доволен им Аллах-, один из семи передатчиков, передавших множество хадисов.
Разбор хадиса:
(«от Джабира» -да будет доволен им Аллах- «от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «У каждой болезни есть лекарство») — подлежащее и сказуемое. Сказал в «Машарик»: «да’» (в форме с удлинением) — это недостаток, болезнь. А в его слове «لكل داء دواء» оба слова удлинённые; говорится «دواء» с фатхой на «даль» и с касрой — оба варианта правильны. Конец цитаты.
Аль-Мунави -да помилует его Аллах- сказал: «У каждой болезни» — «даль» с фатхой, удлинённое, иногда сокращается; «دواء» означает вещь сотворённую, предопределённую для неё. Конец цитаты.
Ан-Навави -да помилует его Аллах- сказал: «دواء» с фатхой на «даль», удлинённое, и передали группы учёных, среди них аль-Джаухари, ещё один вариант — с касрой на «даль»; кади сказал: это язык бану Килаб, и это редкая форма. Конец цитаты.
В «Аль-Камус» и его толковании сказано: «دواء» имеет три варианта огласовки, и фатха — наиболее известная из них; аль-Джаухари сказал: касра — также один из вариантов, и вот этот бейт декламируется согласно этому варианту [размер тавиль]:
«Говорят: пьяный, и вот его лекарство (дивауху) — на мне тогда обязательно паломничество к Дому».
То есть они сказали: наказание плетью и порка — это его лекарство; сказал: и на мне обет идти пешком, если я выпил её. И говорится: «الدِّواءُ» с касрой — это на самом деле масдар (отглагольное имя) от «داويته مُداواةً ودِوَاءً» (я лечил его лечением). Конец цитаты.
А «الدُّواء» с даммой передано от аль-Хаджари, и это название того, чем лечат. Конец цитаты.
Аль-Куртуби -да помилует его Аллах- сказал: его слово «у каждой болезни лекарство»: «الدَّاء» — только с фатхой на «даль», а «الدَّواء» — с фатхой или касрой на «даль», причём фатха более правильна с точки зрения языка; и это выражение обладает истинной всеобщностью, поскольку это сообщение от правдивого вестника радости от Творца Всемогущего: «Разве не знает Тот, Кто сотворил, ведь Он — Проницающий, Ведающий» (аль-Мульк, 14). Так вот, болезнь и лекарство — Его творение, а исцеление и гибель — Его действие, и связь причин со следствиями — Его мудрость и Его установление, согласно тому, что предузнал Он заранее; и всё это по предопределению, от которого нет отклонения и нет упрёка. И как прекрасно слово Пророка ﷺ, приведённое ат-Тирмизи от Абу Хузамы ибн Ямара, который сказал: я спросил Посланника Аллаха ﷺ и сказал: о Посланник Аллаха! Что ты скажешь о заговорах, которыми мы лечимся заклинаниями, и о лекарствах, которыми мы лечимся — отвращают ли они что-либо от предопределения Аллаха? Он сказал: «Это тоже часть предопределения Аллаха». Он [ат-Тирмизи] сказал: это хадис хороший, достоверный, и этого достаточно как разъяснения — но только для зрячих, а не для слепых. Конец цитаты.
(«и если найдено лекарство для болезни») — с добавлением слова «دواء» к слову «داء» (изафет), что здесь означает предлог «ли» (для). («она проходит») — как было указано ранее, это глагол из группы «дараба», «таиба», «карума», в значении «выздоравливать», то есть наступает исцеление. («с дозволения Аллаха -Велик Он и Возвышен-») — аль-Куртуби -да помилует его Аллах- сказал: смысл в том, что если Аллах Всевышний желает исцеления, то облегчает лекарство для этой болезни и наводит на него того, кто его применяет, так что он использует его надлежащим образом и в надлежащее время, и тогда эта болезнь исцеляется; а если Он желает гибели больного, то отвлекает его внимание от лекарства или преграждает путь к нему препятствием, мешающим ему, и тогда больной погибает — и всё это по Его воле и Его установлению, как это было предузнано в Его знании. И прекрасно сказал один из поэтов, поясняя это положение:
«Люди хулят врача, тогда как ошибка врача — это лишь достижение предопределённого».
Абу Дауд привёл этот хадис и хадис Усамы ибн Шарика, в котором сказано, что он ﷺ сказал: «О рабы Аллаха! Лечитесь, ибо Аллах не создал болезни без того, чтобы не создать для неё лекарства, кроме одной болезни — старости». Так он исключил старость из числа болезней, хотя она сама по себе не болезнь, но с ней неразлучно сопряжены болезни, и она ведёт своего обладателя к гибели; и это подобно его слову в другом хадисе: «Достаточно благополучия как болезни», то есть переход благополучия к болезни неминуем, как сказал Хумайд ибн Саур [размер тавиль]:
«Вижу, зрение моё стало смущать меня после здоровья, и достаточно тебе болезни в том, чтобы быть здоровым и благополучным».
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Джабира -да будет доволен им Аллах- относится к отдельным передачам, приведённым только автором [Муслимом] -да помилует его Аллах-.
(Вопрос второй): о его выведении [из других источников]:
Его привёл (автор) здесь [11/5729] (2204), (ан-Насаи) в «Аль-Кубра» (4/369), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/335), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6064), (ат-Тахави) в «Шарх маани аль-асар» (4/323), (Абу Яла) в своём «Мусанаде» (4/32), (аль-Хаким) в «Аль-Мустадрак» (4/401), (аль-Байхаки) в «Аль-Кубра» (9/343), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 - (Среди них): разъяснение допустимости лечения, ведь Посланник Аллаха ﷺ не отверг это в отношении них.
2 - (Среди них): разъяснение допустимости обращения больного к лекарю.
3 - (Среди них): разъяснение того, что Аллах -Велик Он и Возвышен- есть Тот, Кто насылает болезнь и Тот, Кто исцеляет, и что в Его владении не бывает ничего, кроме того, что Он желает, и что Он ниспослал болезнь и лекарство, предопределил их и предустановил их; и подобным образом установлено от Пророка ﷺ, что он произносил заклинание и говорил: «Исцели, Ты — Исцеляющий, нет исцеления, кроме Твоего исцеления, исцели исцелением, которое не оставляет недуга»; и это подтверждает тебе, что лечение служит лишь для успокоения души больного и того, чтобы он утешился лечением и уповал, что оно может стать одной из причин исцеления — подобно тому, как прилагают усилия для добывания удела, который уже предопределён.
4 - (Среди них): то, что сказал Ибн Абд аль-Барр -да помилует его Аллах-: в его слове ﷺ «ниспослал лекарство Тот, Кто ниспослал болезни» есть указание на то, что исцеление не во власти творения ускорить его прежде, чем оно ниспослано и предопределены его время и срок. И мы видели, как причисляющие себя к искусству медицины лечат двоих людей, полагая, что их болезнь одна и та же, в одно и то же время, в одном возрасте, в одной местности — а порой это близнецы-братья с одинаковым питанием — и лечит их одним и тем же средством, но один из них выздоравливает, а другой умирает, или его болезнь затягивается, а затем он выздоравливает в предопределённый для него срок. Конец цитаты, и Аллах Всевышний знает лучше.
(четвёртый вопрос): ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом хадисе есть указание на желательность лечения, и это мазхаб наших имамов, большинства предшественников и всех последующих поколений. Кади сказал: в этих хадисах — совокупность знаний о религии и о мирских делах, о истинности науки медицины, о допустимости лечения в целом и о желательности его тем, что упомянуто в этих хадисах, которые привёл Муслим. В них — возражение тем из крайних суфиев, кто отвергал лечение, говоря: «Всё происходит по предопределению и судьбе, поэтому нет нужды в лечении». Доводом учёных являются именно эти хадисы; они убеждены, что Всевышний Аллах — единственный Действующий, и что само лечение также относится к предопределению Аллаха. Это подобно повелению обращаться с молитвой (дуа), повелению сражаться с неверующими, укрепляться и избегать бросания себя в гибель — при том, что срок не меняется, а предопределённое не наступает раньше или позже своего времени, и предопределённое непременно случится. И Аллах знает лучше.
Имам Абу Абдуллах аль-Мазари сказал: Муслим привёл эти многочисленные хадисы о медицине и лечении, и на некоторые из них возразил тот, в чьём сердце болезнь, сказав: «Врачи единогласны, что мёд — послабляющее средство, так как же его прописывать тому, у кого понос? Они единогласны также, что употребление холодной воды лихорадящим — опасность, близкая к гибели, ибо она сужает поры, задерживает пар и обращает жар внутрь тела, что становится причиной вреда. Они также отрицают лечение плеврита костусом при том, что в нём сильный жар, и считают это опасным».
Аль-Мазари сказал: то, что сказал этот возражающий, — явное невежество, и он в этом подобен тому, о чём сказал Всевышний: «Но они отвергли то, знания чего не объяли» (Йунус, 39).
Мы разъясним упомянутые здесь хадисы и скажем: его слово ﷺ («у каждой болезни есть лекарство, и если найдено лекарство от болезни, наступает исцеление с дозволения Аллаха») содержит ясное разъяснение того, что известно врачам: болезнь — это выход тела из естественного течения, лечение — возвращение его к этому течению, а сохранение здоровья — поддержание его в этом состоянии. Сохранение здоровья достигается исправлением питания и прочего, а возвращение достигается подходящими лекарствами, противодействующими болезни. Гиппократ говорит: вещи лечатся своими противоположностями. Но иногда суть болезни и природа лекарства становятся тонкими и неясными, и доверие к противодействию уменьшается, и отсюда возникает ошибка лишь у врача: он может полагать, что причина недуга — горячее вещество, тогда как оно на самом деле от иного вещества, или от холодного вещества, или от горячего вещества, но не той степени жара, которую он предположил, — и тогда исцеление не наступает. Как бы пророк ﷺ в конце своих слов указал на то, чем можно было бы возразить на начало его слов, а именно: если сказать: «ты сказал: «у каждой болезни есть лекарство», а мы видим множество больных, которых лечат, но они не выздоравливают», — то ответ таков: это лишь из-за недостатка знания об истинной сути лечения, а не из-за отсутствия лекарства. Это ясно, и Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: учёные разошлись во мнениях в этом вопросе. Одна группа склонилась к нежелательности заклинаний (рукья) и лечения, говоря: обязанность верующего — оставить это, уповая на Всевышнего Аллаха, доверяясь Ему, веря в Него и обращаясь к Нему всецело, зная, что заклинание не принесёт ему пользы и что оставление его не причинит ему вреда, ибо Аллах уже знает дни болезни и дни здоровья, и эти дни не увеличиваются заклинаниями и лечением, а те не уменьшаются оставлением усилий и попыток. Для каждого из этого есть срок, который Аллах знает, и время, которое Он предопределил прежде, чем создал творения. И если бы творения стремились сократить дни болезни и срок недуга или увеличить дни здоровья, они не смогли бы этого сделать. Всевышний Аллах сказал: «Никакое несчастье не постигает землю и вас самих, если оно не было записано в Писании до того, как Мы создали его» (аль-Хадид, 22). Они опирались на хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), переданный как слова Пророка: «Мне были показаны народы», и далее приводится хадис о семидесяти тысячах, которые войдут в Рай без расчёта, где сказано: «Он сказал: это те, кто не просит заклинать себя, не верит в дурные предзнаменования, не прижигается огнём и уповает на своего Господа».
Ибн Абд аль-Барр сказал: из-за этого достоинства некоторые из людей знания склонились к нежелательности заклинаний и прижигания огнём.
Преданий об этом от Пророка ﷺ много, и они достоверны. Среди тех, кто склонился к этому мнению, — Дауд ибн Али и группа знатоков фикха и хадисов.
Другие же учёные склонились к дозволенности прошения заклинания, лечения и медицинского вмешательства, говоря: из сунны мусульман, которую они обязаны придерживаться, поскольку передали её от своего Пророка ﷺ, — прибегать к Аллаху при возникновении дела или ниспослании беды, искать защиты у Аллаха от всякого зла, обращаться к заклинанию, чтению Корана, поминанию и молитве. Они опирались на предания, переданные от Пророка ﷺ, о дозволенности лечения и заклинания, среди которых его слова: «Лечитесь, рабы Аллаха, но не лечитесь запретным, ибо Аллах не ниспослал ни одной болезни, не ниспослав для неё лекарства», и его слова ﷺ: «Исцеление в трёх вещах: в глотке мёда, в надрезе кровопускания или в прижигании огнём, но я не люблю прижигаться», и хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Если есть что-то полезное среди того, чем вы лечитесь, то это кровопускание», и хадис Самуры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лучшее, чем лечатся, — кровопускание», и хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) о том, что Посланник Аллаха ﷺ делал кровопускание, использовал назальные капли и дал кровопускателю его плату, и передано от него, что он сказал: «Если есть лекарство, достигающее болезни, то кровопускание достигает её», и он сказал ﷺ: «Аллах не создал ни одной болезни, не создав для неё лекарства, кроме смерти и старости», и он сказал ﷺ: «В чёрном тмине исцеление от всякой болезни, кроме смерти» — имеется в виду смерть, — передал Ибн Шихаб от Саида от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и он сказал: «Трюфель — из манны, а его вода — исцеление для глаз». Посланник Аллаха ﷺ заклинал сам себя, заклинал своих сподвижников, повелевал им прибегать к заклинанию и разрешал получать плату за заклинание. Он защищал заклинанием Хасана и Хусейна и просил заклинания для них, и подобное передано от него в отношении двух сыновей Джафара. Он повелел Амиру ибн Раби‘а совершить омовение для Сахля ибн Хунайфа от сглаза, и он говорил: «Кто скажет: прибегаю к могуществу Аллаха и Его силе, — от него будет отведено то-то, а кто скажет: прибегаю к совершенным словам Аллаха, — тому ничто не причинит вреда», и подобные этому хадисы. И Посланник Аллаха ﷺ сказал Асме бинт Умайс: «Чем ты вызывала послабление?» Она сказала: шабрумом. Он сказал: «Горячий, обжигающий». Она сказала: потом я вызывала послабление сеной. Тогда он сказал ﷺ: «Если бы что-то могло исцелить от смерти, то это была бы сена». Он ﷺ разрешал закапывание в рот лекарства (лядуд), закапывание в нос (са‘ут), послабляющее (маши), кровопускание и пиявки.
Ибрахим ан-Наха‘и сказал: они не видели проблемы в поиске исцеления, а не любили лишь то, чего опасались, что оно ослабит их. Ата сказал: нет проблемы в том, чтобы прокажённый и не прокажённый искали исцеления. И Посланника Аллаха ﷺ спросили: «Как ты считаешь насчёт лекарств, которыми мы лечимся, и заклинаний, которыми мы просим заклинать нас, — не отвергают ли они предопределение Аллаха?» Он сказал: «Они — часть предопределения Аллаха». И он привёл множество преданий такого рода.
Он сказал: и Ибн Умар, и другие из числа предшественников прижигались огнём. Кто же считает, что заклинание и обращение за защитой не имеют смысла, и запрещает лечение, медицинское вмешательство и подобное этому, чем ищут исцеления от Аллаха, тот вышел за пределы обычая мусульман и противоречил их пути.
Они говорили: если бы дело было так, как считают отвергающие лечение и заклинание, люди не отрезали бы себе руки, ноги и прочие члены для лечения, не делали бы кровопускание вскрытием сосудов и не прибегали бы к банкам. А ведь Урва ибн аз-Зубайр отрезал себе голень.
Они говорили: возможно, что слова Пророка ﷺ: «не просят заклинать себя и не прижигаются» относятся к определённому виду прижигания, нежелательному и запрещённому, или относятся к заклинаниям, не основанным на Книге Аллаха и не из упоминания Его. И передано от Абу Бакра ас-Сиддика неодобрение заклинания без Книги Аллаха, и на этом сходятся учёные. А иудейке он разрешил заклинать Аишу Книгой Аллаха.
Сказал Ибн Абд аль-Барр: «Всё это было выдвинуто — целиком или частично — с намерением возразить первому мнению. А я говорю следующее: среди лучших людей этой общины, её первых поколений и её учёных были такие, кто терпел болезни, пока Аллах не устранял их, хотя рядом с ними были врачи, — и они не были осуждаемы за отказ от лечения. Если бы лечение было сунной из обязательных сунн, то упрёк коснулся бы того, кто оставил заклинание (истирка) и лечение, а мы не знаем, чтобы кто-то говорил такое. И тогда жители пустыни и отдалённых мест, лишённые врачей, понесли бы недостаток в своей религии из-за того, что оставили это. Однако лечение — и Аллах знает лучше — дозволено, как мы уже указывали, из-за склонности душ к нему и их успокоения через него: «Для всякого срока есть предписание» (ар-Раад: 38), — но не потому, что это сунна, и не потому, что это обязательно, и не потому, что знание об этом — знание достоверное, не имеющее исключений; напротив, это риск и опыт, зависящие от предопределения. И мы просим у Аллаха защиты и содействия.
За дозволенность лечения и заклинания стоит большинство учёных, и они разрешили мужчинам при крайней необходимости лечить женщин с соблюдением сокрытия и осторожности». Конец слов Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах) — это полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Пятый вопрос): сказал имам-исследователь Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах), после того как привёл этот хадис, переданный Муслимом, и упомянул хадис из «двух Сахихов» от Атаа, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не ниспослал Аллах болезни без того, чтобы не ниспослать для неё лечение». А в «Мусаде имама Ахмада» с достоверным иснадом — от хадиса Зияда ибн Иляка, от Усамы ибн Шарика, который сказал: «Я был у Пророка ﷺ, и пришли бедуины и сказали: «О Посланник Аллаха! Лечиться ли нам?» Он ответил: «Да, о рабы Аллаха, лечитесь, ибо Аллах не установил болезни без того, чтобы не установить для неё лечение, кроме одной болезни». Они спросили: «Какая же это?» Он сказал: «Старость»».
В другой версии: «Аллах не ниспослал болезни без того, чтобы не ниспослать для неё лечение — знает о нём тот, кто знает, и не знает тот, кто не знает».
И в «Мусаде» с достоверным иснадом — от хадиса Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), возводимого к Пророку ﷺ: «Поистине, Аллах Всемогущий не ниспослал болезни без того, чтобы не ниспослать для неё лечение — знает о нём тот, кто знает, и не знает тот, кто не знает». И также в «Мусаде» и в «Сунанах»: от Абу Хизамы, который сказал: «Я спросил: «О Посланник Аллаха! Что скажешь о заклинаниях, которыми мы лечимся, и о лекарствах, которыми мы лечимся, и о мерах предосторожности, которые мы предпринимаем, — отменяют ли они что-либо из предопределения Аллаха?» Он ответил: «Это тоже из предопределения Аллаха»».
Сказал: эти хадисы подтверждают наличие причин и следствий и опровергают мнение тех, кто их отрицает. И допустимо, что слова «для всякой болезни есть лекарство» имеют общий смысл, охватывающий и смертельные болезни, и болезни, которые ни один врач не способен исцелить, — и Аллах Всемогущий установил для них лекарства, которые их исцеляют, но скрыл знание о них от людей и не дал им пути к этому знанию, ибо у творений нет знания, кроме того, чему обучил их Аллах. Поэтому Пророк ﷺ связал исцеление с совпадением лекарства с болезнью, ибо нет ничего среди творений, у чего не было бы противоположности, и у каждой болезни есть противоположность в виде лекарства, которым она лечится через противодействие. Так Пророк ﷺ связал выздоровление с соответствием болезни лекарству, а это — дополнительное условие сверх простого наличия лекарства. Ведь если лекарство превышает степень болезни по качеству или превышает должное количество, оно переводит её в другую болезнь; а если оно недостаточно для неё, то не справляется с противодействием, и лечение оказывается неполноценным. И если тот, кто лечит, не попадает на нужное лекарство, или лекарство не попадает на нужную болезнь, исцеление не наступает. И если время не подходит для этого лекарства, оно не приносит пользы. И если тело не восприимчиво к нему, или силы не способны его вынести, или есть препятствие, мешающее его воздействию, — исцеление не наступает из-за отсутствия совпадения. А когда совпадение достигается полностью, исцеление наступает по воле Аллаха Всевышнего непременно. И это — лучшее из двух толкований данного хадиса.
Второе же толкование: что это относится к общему выражению, под которым подразумевается частное значение, тем более что охватываемое этим выражением многократно превышает исключаемое из него, — а это употребляется во всех языках. И смысл в том, что Аллах не установил болезни, принимающей лечение, без того, чтобы не установить для неё лекарство; а болезни, не принимающие лечения, не входят в это выражение. Это подобно словам Всевышнего о ветре, который Он направил на народ Ад: «Уничтожает всякую вещь по велению своего Господа» (аль-Ахкаф: 25), то есть всякую вещь, поддающуюся уничтожению, ибо в природе ветра — уничтожать её. И подобных примеров много.
Тот, кто задумается над сотворением противоположностей в этом мире, над противодействием одного другому, над отталкиванием одного другим и над преодолением одного другим, тому откроется совершенство власти Господа Всевышнего, Его мудрости и совершенства Его творения, и Его единственности в господстве, единобожии и всевластии; и что у всего, кроме Него, есть то, что ему противостоит и противодействует, — подобно тому, как Он Самодостаточен по Своей сущности, а всё, кроме Него, нуждается по своей сущности. И в достоверных хадисах есть повеление лечиться, и это не противоречит упованию на Аллаха, точно так же как не противоречит ему устранение голода, жажды, жары и холода их противоположностями. Напротив, истина единобожия не достигается полностью без обращения к причинам, которые Аллах установил как предпосылки для их следствий и по предопределению, и по шариату; и что оставление их подрывает саму суть упования, точно так же как оно подрывает повеление и мудрость, и ослабляет её, тогда как тот, кто их оставляет, полагает, что их оставление сильнее в уповании. Ведь оставление их из бессилия противоречит упованию, суть которого — опора сердца на Аллаха в достижении того, что полезно рабу в его религии и в его мирской жизни, и в отражении того, что вредит ему в его религии и в его мирской жизни. Но вместе с этой опорой необходимо обращение к причинам, иначе это будет отказом от мудрости и шариата. Пусть раб не считает своё бессилие упованием, и своё упование — бессилием.
И в этих хадисах есть возражение тому, кто отрицал лечение и говорил: «Если исцеление предопределено, то лечение не приносит пользы, а если оно не предопределено, то тоже не приносит пользы». А также: болезнь возникла по предопределению Аллаха, а предопределение Аллаха не отражается и не отменяется. И этот вопрос — тот самый, который задали бедуины Посланнику Аллаха ﷺ. А что касается достойнейших сподвижников (да будет доволен ими Аллах), то они более знающи об Аллахе, о Его мудрости и качествах, чем задавать подобные вопросы. И Пророк ﷺ ответил им ответом, который исцелил и был достаточен, сказав: эти лекарства, заклинания и меры предосторожности — они тоже из предопределения Аллаха, и ничто не выходит из-под Его предопределения; напротив, Его предопределение отражается Его же предопределением, и это отражение — тоже из Его предопределения, так что нет никакого пути выйти за пределы Его предопределения. Это подобно отражению предопределённого голода, жажды, жары и холода их противоположностями, и подобно отражению предопределённого врага джихадом. И всё это — из предопределения Аллаха: и отражающее, и отражаемое, и само отражение.
И тому, кто задаёт этот вопрос, следует сказать: это обязывает тебя не обращаться ни к какой из причин, которыми ты извлекаешь пользу или отражаешь вред, ибо польза и вред, если они предопределены, неизбежно наступят, а если не предопределены, то нет пути к их наступлению, — и в этом разрушение религии и мирской жизни, и порча мироздания. Такое говорит лишь тот, кто отвергает истину и упорствует против неё, поминая предопределение, чтобы отвести довод правого против себя, — подобно многобожникам, которые сказали: «Если бы Аллах желал, мы не придавали бы Ему сотоварищей, ни наши отцы» (аль-Анам: 148), и «Если бы Аллах желал, мы не поклонялись бы, кроме Него, ничему — ни мы, ни наши отцы» (ан-Нахль: 35). Это они сказали, чтобы отвести довод Аллаха против них через посланников.
А ответ этому спрашивающему таков: остался третий вид, который ты не упомянул, — что Аллах предопределил то-то и то-то через такую-то причину; если ты прибегнешь к причине, наступит следствие, а иначе — нет. Если он скажет: «Если причина мне предопределена, я её совершу, а если не предопределена, то я не смогу её совершить», — ему говорят: примешь ли ты такой аргумент от своего раба, своего сына или своего работника, если он выдвинет его тебе в оправдание того, в чём ты ему повелел или что запретил, а он тебе воспротивился? Если ты примешь его, то не упрекай того, кто тебе не подчинился, взял твоё имущество, опорочил твою честь и растратил твои права; а если ты не примешь его, то как же он может быть принят от тебя в отношении отражения прав Аллаха над тобой?
И передано в одном израильском предании, что Ибрахим, Друг Аллаха (мир ему), спросил: «О Господь, от кого болезнь?» Он ответил: «От Меня». Он спросил: «А от кого лекарство?» Он ответил: «От Меня». Он спросил: «А в чём же роль врача?» Он ответил: «Человек, через руки которого Я посылаю лекарство».
В его словах ﷺ: «У каждой болезни есть лекарство» — заключено укрепление духа больного и врача, а также побуждение к поиску этого лекарства и его отыскиванию. Ведь если больной ощутит в себе, что для его недуга существует лекарство, устраняющее его, то сердце его свяжется с духом надежды, охладится в нём жар отчаяния и откроется перед ним дверь надежды. А когда дух его укрепится, воспламенится в нём природный жар, и это станет причиной усиления духов животных, душевных и природных. Когда же эти духи усилятся, усилятся и силы, которые их несут, и тогда они одолеют болезнь и отразят её.
Точно так же и врач: если он узнает, что для этого недуга есть лекарство, ему становится возможным искать его и разыскивать. А болезни тел подобны болезням сердец: Аллах не сотворил для сердца болезни, не сотворив для неё исцеления, противоположного ей. И если знающий эту болезнь применит соответствующее лекарство и оно попадёт точно на болезнь его сердца, оно исцелит его с дозволения Аллаха Всевышнего». На этом заканчиваются слова Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах), и это — драгоценное исследование и приятное для души уточнение, а Аллах Всевышний знает лучше.