Кади Ийад — да помилует его Аллах — привёл в «аш-Шифа» об этом обширный материал, и на это нельзя возразить слепотой Иакова и испытанием Иова, ибо это выпало на них по любви к ним, и чтобы тот, кто подвергся испытанию, брал пример с их положения и терпения, и в том, что это не отвлекло их от служения их Господу. Затем Аллах Всевышний явил их достоинство и их чудеса тем, что вернул Иакову зрение при получении рубахи Юсуфа, и удалил у Иова его проказу и испытание, когда он омылся из источника, который Аллах Всевышний источил для него, когда он ударил ногой о землю. И это было приумножением их чудес и утверждением их совершенства и их положения. Конец цитаты (1). А Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывной цепи передачи до автора — да помилует его Аллах — в начале книги сказано:
[6130] (2372) — «И передал мне Мухаммад ибн Рафи‘ и Абд ибн Хумайд — Абд сказал: сообщил нам, а Ибн Рафи‘ сказал: передал нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар от Ибн Тавуса от его отца от Абу Хурайры, который сказал: был послан ангел смерти к Мусе, мир ему, и когда он пришёл к нему, тот ударил его и выбил ему глаз. Ангел вернулся к своему Господу и сказал: Ты послал меня к рабу, который не хочет умирать. Аллах вернул ему глаз и сказал: вернись к нему и скажи ему: пусть положит руку на спину быка, и ему будет дано за каждый волос, который покрыла его рука, по году жизни. Он сказал: о Господь, а потом что? Он сказал: потом смерть. Он сказал: тогда сейчас. И он попросил Аллаха приблизить его к Святой земле на расстояние броска камня. Посланник Аллаха ﷺ сказал: если бы я был там, я показал бы вам его могилу рядом с дорогой, под красным холмом».
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (Абд ибн Хумайд) аль-Кисси, о нём уже говорилось недавно.
2 — (Ибн Тавус) — это Абдуллах ибн Тавус ибн Кайсан, Абу Мухаммад аль-Йамани, надёжный, достойный, благочестивый передатчик [6] (умер в 132 г.), (аль-джама‘а), о нём уже говорилось во «Введении» 4/18.
3 — (Его отец) Тавус ибн Кайсан аль-Химйари, из числа их вольноотпущенников, персиянин, Абу Абд ар-Рахман аль-Йамани; говорят, что его имя было Заквван, а Тавус — прозвище; надёжный, знающий факих, благочестивый [3] (умер в 106 г., по другой версии — позже), (аль-джама‘а), о нём уже говорилось во «Введении» 4/18.
Остальные упомянуты перед предыдущим хадисом.
[Примечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к шестизвенным иснадам автора — да помилует его Аллах, и в нём передача передатчика от своего отца, и в нём Абу Хурайра — да будет доволен им Аллах — глава семерых наиболее передававших, передавший (5374) хадиса.
Разбор хадиса:
Его слово («от Абу Хурайры»), что он (сказал) — так это передано у Муслима по этой цепи как остановленное (мавкуф), и так же привёл это аль-Бухари в «Книге похорон» от Махмуда ибн Гайлана от Абд ар-Раззака как остановленное, и так же в «Хадисах о пророках», а затем сказал: и от Ма‘мара от Хаммама ибн Мунаббиха от Абу Хурайры от Пророка ﷺ подобное этому — сказал он в «аль-Фатх» (1).
И сказал в другом месте: привёл это как остановленное по пути Тавуса от него, затем присоединил к этому передачу Хаммама от него как возведённое (марфу‘), и это то, что известно от Абд ар-Раззака. И возвёл Мухаммад ибн Йахья от него передачу Тавуса тоже, вывел это аль-Исма‘или. Конец цитаты (2).
Так этим установлено, что хадис достоверен от Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах — как остановленный и как возведённый, кроме того, что остановленный в подобном этому имеет статус возведённого, ибо здесь нет места для собственного мнения. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Был послан ангел смерти) — глагол построен для страдательного залога. Сказал хафиз Ибн Касир — да помилует его Аллах: имя ангела смерти не было прямо названо ни в Коране, ни в достоверных хадисах. Конец цитаты (3).
И сказал ас-Суюти — да помилует его Аллах: наименование его не пришло в возведённом хадисе, а пришло от Вахба ибн Мунаббиха, что имя его — Азраил; вывел это Абу аш-Шейх в «аль-Азама». Конец цитаты (4).
(К Мусе, мир ему, и когда пришёл к нему); то есть пришёл ангел смерти к Мусе, (ударил его); то есть ударил его по глазу. А в передаче Хаммама от Абу Хурайры, следующей: «Пришёл ангел смерти к Мусе и сказал ему: ответь своему Господу. Он сказал: и ударил Муса по глазу ангела смерти,
(2) «аль-Фатх» 7/103, «Книга хадисов о пророках».
(3) «аль-Бидая ва-н-нихая» 1/42.
(4) «Зухр ар-раба фи шарх аль-Муджтаба» 4/118.
и выбил его». А в передаче Аммара ибн Абу Аммара от Абу Хурайры у Ахмада и ат-Табари: «Ангел смерти приходил к людям открыто, и пришёл к Мусе, и ударил его, и выбил ему глаз».
(И выбил ему глаз) с хамзой; то есть рассёк его. (И вернулся) ангел смерти (к своему Господу) — Свят Он и Возвышен — (и сказал: Ты послал меня к рабу, который не хочет умирать) — добавлено в передаче Хаммама: «и он выбил мне глаз, и вернул ему Аллах его глаз». А в передаче Аммара: «И сказал: о Господь, Твой раб Муса выбил мне глаз, и если бы не его почёт перед Тобой, я бы отплатил ему тем же». И далее последует ответ на вопрос того, кто задавался вопросом, как могло быть допустимо для Мусы выбить глаз ангелу смерти, — в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
(Сказал) Абу Хурайра, передавая от Пророка ﷺ, как я уже упоминал в начале хадиса, (и вернул Аллах) — Свят Он и Возвышен — (ему его глаз, и сказал) Аллах Всевышний ангелу (вернись к нему); то есть к Мусе, мир ему, (и скажи ему: пусть положит свою руку) — а в другой передаче: «и скажи ему: жизнь ты хочешь? Если хочешь жизни, то положи свою руку» (на спину быка). «Спина» (المتن) — с фатхой над «мим» и сукуном над «та» — это спина. А по другому мнению — это то, что охватывает позвоночник между сухожилиями и мясом. А в другой передаче: «на шкуру быка». А «бык» (الثور) — с фатхой над «са» и сукуном над «вав» — самец из крупного рогатого скота, а самка — «саура», множественное число — «сиран», «асвар», «сийара» по образцу «инаба». Сказал так в «аль-Мисбахе» (1). (И ему будет дано за каждый волос, который покрыла его рука, по году) — предложный оборот здесь — замена первого предложного оборота. (Сказал) Муса (о Господь) «айй» — с фатхой над хамзой и сукуном над «йа» — частица обращения, (потом что?) «сумма» — с даммой над «са» и удвоением «мим» — соединительная частица, а «мах» — это вопросительное «ма», когда на нём делают паузу, добавляют к нему «ха» покоя (ха ас-сакт), как сказал в «аль-Хуляса»:
И «ма» вопросительное, если оно в родительном падеже, лишается своего «алифа», и добавляют к нему «ха», когда на нём останавливаются, и это не обязательно кроме как в том, что понижено именем, как в твоём выражении «требование того, что потребовалось».
То есть: потом что будет — жизнь или смерть?
И сказал аль-Куртуби — да помилует его Аллах: его слово («мах») — это вопросительное «ма», когда на нём остановились, добавили к нему «ха» покоя, и это язык арабов, когда они останавливаются на именах вопроса,
например: «‘ама», «лима», «фима», а когда соединяют, убирают её. Конец цитаты (1).
(Сказал) Аллах Всевышний (потом смерть); то есть от неё не избежать. (Сказал) Муса, мир ему, (тогда сейчас); то есть хочу её сейчас. А «сейчас» (الآن) — обстоятельство времени для настоящего момента, в котором ты находишься, и обязательно вхождение «алиф» и «лям», и это не для определённости, ибо определённость есть различение общих понятий, а у этого нет того, что делило бы с ним его значение. Сказал Ибн ас-Сарраж: оно не есть «ан» и «ан», чтобы входили над ним «алиф» и «лям» для определённости, а было установлено вместе с «алиф» и «лям» для настоящего времени, подобно «ас-Сурайа» и «аллязи» и тому подобному.
И сказал аль-Куртуби — да помилует его Аллах: «тогда сейчас» — обстоятельство времени, не поддающееся изменению падежных окончаний (гайр мутамаккин), и это имя для времени настоящего момента, в котором находится говорящий, и это время, отделяющее прошлое от будущего. И это указывает на то, что Муса, мир ему, когда Аллах предоставил ему выбор между жизнью и смертью, выбрал смерть из тоски по встрече с Аллахом — Свят Он и Возвышен, и из желания поспешить к тому, что у Аллаха, из награды и блага, и отдохновения от омрачающей мирской жизни. И это подобно тому, как был предоставлен выбор нашему Пророку ﷺ при его смерти, и он сказал: «О Аллах, к Высшему Спутнику». Конец цитаты (2).
(Сказал) Муса (Аллаху) -﷿- (чтобы Он приблизил его), то есть приблизил его, (к Святой земле) — это Иерусалим (بيت المقدس), (на расстояние броска камня) — это выражение стоит в форме, указывающей на обстоятельство места, то есть на величину, равную дальности броска камня.
Сказал аль-Куртуби -да помилует его Аллах-: Святая земля — это Иерусалим, и Муса -мир ему- попросил об этом ради благословения от пребывания в этом месте, и чтобы быть похороненным рядом с находящимися там пророками и праведниками, а также потому что это, как говорят, земля сбора (аль-махшар). Конец цитаты.
Некоторые учёные сказали: он попросил именно приближения, а не сам Иерусалим, потому что боялся, что его могила станет известной среди них, и люди будут искушены ею. Конец цитаты.
Сказано в «Фатхе»: его слово («на расстояние броска камня») означает величину, равную дальности броска камня, то есть: «приблизь меня от некоего места к Святой земле на эту величину», или «приблизь меня к ней так, чтобы между мной и ней было это расстояние». Хафиз сказал: это второе толкование более явное, и на нём построил своё объяснение Ибн Баттаяль и другие,
что касается первого толкования, то хотя некоторые и отдали ему предпочтение, оно не является хорошим, ибо если было бы так, то он попросил бы о большем приближении, чем это.
Возможно, что тайна этого в том, что Аллах, когда запретил сынам Исраиля входить в Иерусалим и оставил их блуждать в пустыне сорок лет, пока смерть не истребила их, так что в Святую землю вместе с Йушой вошли только их дети, и не вошёл с ним никто из тех, кто изначально отказался войти в неё, и умер Харун, затем Муса -мир ему- перед завоеванием Святой земли, согласно достоверному мнению. Итак, поскольку для Мусы не было возможности войти в неё из-за господства тиранов над ней, и не было возможности выкопать его после этого, чтобы перенести его туда, он попросил приближения к ней, ибо то, что приближено к вещи, приобретает её же положение (хукм).
И было сказано: Муса попросил приближения, потому что пророк хоронится там, где он умирает, и не переносится. Но в этом есть возражение, ибо Муса перенёс с собой Йусуфа -мир ему-, когда вышел из Египта. И всё это основано на втором предположении. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
(Сказал Посланник Аллаха -ﷺ-: «Если бы я был там) — с открытой «са» (ثَمَّ) — указательное местоимение, которым указывают на далёкое место, то есть «там», (то показал бы вам его могилу»), то есть могилу Мусы -мир ему-, (у края дороги), а в другом риваяте у аль-Бухари: «со стороны дороги», (под красным холмом»), а в другом риваяте у аль-Бухари: «у красного холма». «Аль-Касиб» — с открытой «каф» и с «ца» (три точки), в конце безточечная «ба», по форме как «Азым» — означает собранный песок. Также говорят, что «аль-касиб» — это вытянутый выпуклый песчаный участок, названный так, потому что он ссыпался в одно место и там собрался.
Сказал аль-Куртуби -да помилует его Аллах-: «сумма» (ثَمّ) с открытой «са» — это местоимение, которым указывают на место, а «сумма» (ثُمَّ) с закрытой (дамма) «са» — это союз. И под «дорогой» имеется в виду дорога в Иерусалим. Уже было упомянуто ранее, что Пророк -ﷺ- проходил по пути в Иерусалим — в ночь ночного переноса (исра) — мимо могилы Мусы, который стоял и молился в ней, и это указывает на то, что могилу Мусы Аллах Всевышний скрыл от людей и не сделал её известной среди них, и, возможно, это для того, чтобы её не стали обожествлять. И Аллах знает лучше.
Он сказал: и встречается в другом риваяте: «у края горы» вместо «дороги»,
а «ат-тур» на сирийском языке означает «гора». И он также сказал в другом риваяте: «то не скрылась бы твоя рука» вместо «покрыла твоя рука», что означает то же самое. Буква «та» в нём избыточна, ибо смысл его — «скрыла», и Аллах знает лучше.
Сказано в «Фатхе»: Ибн Хиббан утверждал, что могила Мусы -мир ему- находится в Мадьяне, между Мединой и Иерусалимом. Ад-Дыя возразил ему, что земля Мадьян не близка ни к Медине, ни к Иерусалиму.
В риваяте Аммара ибн Абу Аммара от Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах- у Ахмада добавлено: «то он (ангел смерти) дал ему понюхать нечто, и он взял его душу, и он (Муса) впоследствии являлся людям скрытно» — то есть после этого. И говорят, что он принёс ему яблоко из Рая, и он его вдохнул, и умер. Ас-Судди упомянул в своём «Тафсире», что когда приблизилась смерть Мусы, он шёл вместе с Йушой ибн Нуном, и налетел чёрный ветер, и Йуша подумал, что это Час (Судный день), и он обхватил Мусу, но Муса выскользнул из-под одежды, а Йуша вернулся с одеждой (в руках). А от Вахба ибн Мунаббиха передаётся, что ангелы взялись за его похороны и молитву по нему, и что он прожил сто двадцать лет. Конец цитаты, и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах- приведён и у аль-Бухари, и у Муслима (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его цепочках передачи:
Его привёл (автор) здесь [42/6130 и 6131] (2372), и (аль-Бухари) в «Книге похорон» (1339) и «Книге пророков» (3407), и (Хаммам ибн Мунаббих) в своей «Сахифе» (1/43), и (ан-Насаи) в «аль-Муджтаба» (4/118-119), и (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (20530), и (Ахмад) в своём «Мусаде» (2/269 и 533), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6223 и 6224), и (Абу Аваана) в своём «Мусаде» (1/188), и (Ибн Абу Асим) в «ас-Сунне» (599 и 600), и (ат-Табари) в «ат-Тарихе» (1/434), и (аль-Хаким) в «аль-Мустадрак» (2/632), и (аль-Байхаки) в «аль-Асма ва-с-Сифат» (стр. 492 и 493), и (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (1451), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
1 — из них: что ангел может принимать облик человека, и это упоминается в нескольких хадисах.
2 — из них: из его слова «за каждый волос ему год» делается вывод, что оставшегося от мирской жизни было очень много, ибо количество волос, которое покрывает рука, соответствует по величине периоду между Мусой и посланничеством нашего Пророка -ﷺ- дважды или более того.
3 — из них: что могила Мусы -мир ему- неизвестна. Некоторые сказали: среди могил пророков нет ни одной точно установленной, кроме могилы нашего Пророка -ﷺ-.
4 — из них: из хадиса делается вывод о допустимости увеличения продолжительности жизни, и это явный вывод, и это более достоверное из двух мнений по данному вопросу, как будет подробно рассмотрено в пятом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
5 — из них: что аль-Бухари -да помилует его Аллах- извлёк из хадиса рекомендательность (истихбаб) погребения на Святой земле, сказав в своём «Сахихе»: «Глава о том, кто любит быть похороненным на Святой земле или подобной ей».
Сказал аз-Зайн Ибн аль-Мунаййир -да помилует его Аллах-: имеется в виду его слово («или подобной ей») — оставшиеся места, к которым направляются в путешествие (тушадду ляха-р-рихаль), из двух харамов. А также, по возможности, места погребений пророков, могилы шахидов и праведников — ради благословения от соседства и в надежде на милость, ниспосылаемую им, следуя примеру Мусы -мир ему-. Конец цитаты.
Он сказал: и это основано на том, что искомое — приближение к пророкам, которые были похоронены в Иерусалиме, и это то, что отдал предпочтение Ийад. А аль-Мухалляб сказал: он попросил об этом лишь для того, чтобы ему было ближе идти к месту сбора (аль-махшар), и с него снималась трудность, которая возникает у того, кто далёк от него, и Аллах Всевышний знает лучше.
(Четвёртый вопрос): сказал имам Ибн Хузайма -да помилует его Аллах-: некоторые из новшествующих (мубтадиа) отвергли этот хадис и сказали: если Муса узнал его — то есть ангела смерти, — то он проявил к нему пренебрежение, а если не узнал, то почему с него не взяли возмездие (кисас) за выбитый глаз?
Ответ: Аллах не отправил ангела смерти к Мусе с тем, чтобы забрать его душу в тот момент, а отправил его к нему в качестве испытания. И Муса ударил ангела смерти лишь потому, что увидел в нём человека, вошедшего в его дом без разрешения, и не знал, что это ангел смерти. А законодатель (Шариат) разрешил выбить глаз тому, кто заглядывает в дом мусульманина без его разрешения. И ангелы приходили к Ибрахиму и к Луту в облике людей, и они изначально не узнали их; и если бы Ибрахим узнал их, то не подал бы им еду, а если бы Лут узнал их, то не боялся бы за них перед своим народом.
А даже если предположить, что Муса узнал его, то откуда этому новшествующему взялась установленность возмездия (кисас) между ангелами и людьми? И далее, откуда ему известно, что ангел смерти потребовал возмездия от Мусы, и что с него не было взято возмездие?
Аль-Хаттаби подытожил слова Ибн Хузаймы и добавил к ним, что Муса отбил его от себя из-за той резкости характера, что была вложена в него, и что Аллах вернул глаз ангелу, чтобы Муса узнал, что он пришёл к нему от Аллаха; поэтому он тогда покорился.
Имам Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) сказал в своём «Сахихе»: «Поистине, Аллах могучий и великий послал Своего Посланника ﷺ учителем для Своих творений и ниспослал ему то, что разъясняет Его волю. И он ﷺ довёл Его послание и разъяснил Его знамения выражениями обобщёнными и разъяснёнными, которые уразумели с его слов его сподвижники — все или некоторые из них. Это же известие относится к тем известиям, смысл которых постигает тот, кто не лишён содействия к постижению истины.
Дело в том, что Аллах могучий и великий послал ангела смерти к Мусе (мир ему) с посланием испытания и проверки, и повелел ему сказать ему: «Ответь своему Господу» — это повеление проверки и испытания, а не повеление, которое Аллах могучий и великий желал привести в исполнение, — подобно тому как Он повелел Своему избраннику (мир и благословение Аллаха нашему Пророку и ему) зарезать своего сына повелением проверки и испытания, а не повелением, которое Аллах могучий и великий желал привести в исполнение. И когда он решился зарезать сына своего и уложил его на щёку, Он выкупил его великим жертвоприношением.
Аллах могучий и великий посылал ангелов к Своим посланникам в облике, который они не узнавали, — как явление ангелов к Его посланнику Ибрахиму (мир ему), которых он не узнал, так что почувствовал от них страх, и как явление Джибриля к Посланнику Аллаха ﷺ и его вопрос ему о вере и об исламе, — избранник ﷺ не узнал его, пока тот не удалился. Так и явление ангела смерти к Мусе произошло не в том облике, в котором Муса (мир ему) его знал. А Муса был человеком ревностным по натуре: он увидел в своём доме человека, которого не знал, поднял руку и ударил его, и удар пришёлся так, что выбил тот глаз в облике, который он принял, а не в том облике, в котором Аллах его создал.
И поскольку в известии от Ибн Аббаса прямо сказано о нашем Пророке ﷺ, где он сказал: «Джибриль совершил со мной молитву у Дома дважды…» — и далее приводится известие, и в конце его сказано: «Это твоё время и время пророков до тебя», — в этом известии есть ясное указание на то, что некоторые из установлений нашего шариата могут совпадать с некоторыми установлениями шариатов прежних народов.
И поскольку в нашем шариате установлено, что тому, кто выбьет глаз вошедшему в его дом без его позволения, или подглядывающему в его дом без его разрешения, нет за это ни греха, ни укора на совершившем это, — согласно многочисленным известиям, приведённым об этом, которые мы приводили не в одном месте наших книг, — было допустимо совпадение этого установления с установлением шариата Мусы в снятии укора с того, кто выбьет глаз вошедшему в его дом без его позволения. Так что применение Мусой этого действия было для него дозволенным, и не было на нём греха за его совершение.
Когда же ангел смерти вернулся к своему Господу и сообщил Ему о том, что произошло у него с Мусой, Он повелел ему во второй раз другим повелением — повелением проверки и испытания, как мы упомянули прежде, — сказав ему: «Скажи ему: если хочешь, положи руку на спину быка, и тебе — за каждый волосок, который покроет твоя рука, — по году [жизни]». Когда же Муса, собеседник Аллаха (мир и благословение Аллаха нашему Пророку и ему), узнал, что это ангел смерти и что он пришёл к нему с посланием от Аллаха, душа его смирилась со смертью, и он не стал просить отсрочки, а сказал: «Так пусть же теперь». И если бы в первый раз Муса знал, что это ангел смерти, он поступил бы так же, как поступил во второй раз, когда убедился и узнал его, — в противоречие словам того, кто утверждает, будто люди хадиса — носильщики дров и ночные пастухи, собирающие то, от чего не получают пользы, и передающие то, за что не будут награждены, и говорящие то, что отменяет ислам, — по невежеству своему в смыслах известий и из-за отказа от углублённого понимания преданий, опираясь на своё превратное мнение и свою искажённую аналогию». Конец слов Ибн Хиббана (да помилует его Аллах). Это очень ценное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Не исключено, что Аллах дозволил Мусе этот удар как испытание для того, кто был ударен».
Другой сказал: «Он ударил его лишь потому, что тот явился забрать его душу, прежде чем сообщить ему [об этом], — ведь установлено, что никакой пророк не был лишён жизни, пока ему не был предоставлен выбор; поэтому, когда во второй раз ангел сообщил ему [об этом], он подчинился».
Сказано: «Это наиболее близкое к истине из мнений». Но в этом есть изъян, поскольку тогда вопрос возвращается к своей основе, и можно спросить: почему же ангел смерти дерзнул забрать душу пророка Аллаха, нарушив условие? Тогда ответ снова возвращается к тому, что это произошло как испытание.
Некоторые утверждали, что смысл слов «выбил ему глаз» — то есть «опроверг его доказательство». Это мнение отвергается словами того же хадиса: «И Аллах вернул ему глаз» и словами «ударил его ударом», а также иными указаниями контекста.
Ибн Кутайба сказал: «Муса выбил тот глаз, который был лишь образом и представлением, а не действительным глазом, и смысл слов «Аллах вернул ему глаз» — то есть «возвратил его к его действительному облику»». Сказано также: «Понимать следует буквально, и Аллах вернул ангелу смерти его человеческий глаз, чтобы он вернулся к Мусе в полном облике, — так это было бы более весомым для его наставления». Это и есть принятое мнение.
Ибн Акыль допустил, что Мусе было дозволено поступить так с ангелом смерти, а ангелу смерти было велено терпеть это, подобно тому как Мусе было велено терпеть то, что творил аль-Хидр. Конец.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: наиболее весомым из толкований мне представляется то, что сказали два имама — Ибн Хузайма и Ибн Хиббан, и что передано также от других из числа предшественников, да помилует их Аллах Всевышний:
Суть его в том, что Муса (мир ему) не знал, что это ангел смерти, а решил, что это человек, посягнувший на него самого, и он защищался от него, и защита привела к выбитию глаза, а не что он намеренно выбил глаз. Этот ответ избрали аль-Мазари и кади Ияд, да помилует их Аллах Всевышний, как упомянул это ан-Навави в своём «Шархе». Они сказали: «В хадисе нет прямого указания на то, что он выбил ему глаз».
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: в их словах «в хадисе нет… и т. д.» есть изъян, ведь в обоих «Сахихах» прямо сказано: «и выбил ему глаз». Вдумайся.
Он сказал: если скажут: «Муса же признал, когда тот пришёл к нему во второй раз, что это ангел смерти», — ответ таков, что во второй раз он пришёл к нему со знамением, по которому он узнал, что это ангел смерти, и потому подчинился, в отличие от первого раза.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Внешний смысл этого хадиса таков, что ангел смерти явился Мусе в облике, у которого есть глаз, что он призвал его забрать его душу, что Муса узнал, что это ангел смерти, и что он ударил его рукой по глазу и выбил его. Когда это проявилось из этого хадиса, безбожники поставили это ему в упрёк и сказали: «Всё это невозможно и недостоверно»».
Мнения наших учёных разошлись в толковании этого хадиса. Некоторые из них сказали: «Это был воображаемый глаз, не действительный». Другие сказали: «Это глаз в переносном смысле, и он выбил его доводом». Эти два мнения не заслуживают внимания ввиду явной их несостоятельности, особенно первого, ибо оно ведёт к тому, что образы ангелов, которые видят пророки, не имеют действительного существования, — а это ложное утверждение, отвергаемое переданными текстами и разумными доводами.
Некоторые из них сказали: «Это было испытанием и проверкой для ангела смерти, ведь Аллах Всевышний испытывает Свои творения чем пожелает». Но это не ответ, ибо затруднение возникает именно в отношении причины этого испытания, исходящей от Мусы, и как могло произойти нечто подобное?
Наиболее подходящим из сказанного является то, что сказал шейх-имам Абу Бакр ибн Хузайма, а именно, что Муса ﷺ не узнал ангела смерти, а увидел человека, вошедшего в его дом без его позволения с намерением [посягнуть на] его самого, и он защищался, ударил его по глазу и выбил его, — а защита в подобном случае обязательна всеми возможными способами. Это хороший вариант, однако против него возражают тем, что в хадисе сказано, что ангел смерти, когда вернулся к Аллаху Всевышнему, сказал: «Господи! Ты послал меня к рабу, который не желает смерти», — и если бы Муса не узнал его и лишь защищался от него, эти слова ангела смерти не были бы верны.
Аль-Куртуби сказал: «Обладатель щедрости и милости открыл мне хороший вариант, устраняющий корень затруднения, а именно: Муса узнал ангела смерти и понял, что он пришёл забрать его душу, но тот явился с уверенностью, что ему велено забрать его душу без предоставления выбора, тогда как у Мусы было то, на что прямо указал наш Пророк ﷺ: «Аллах Всевышний не забирает душу пророка, не предоставив ему выбора» — согласно единому мнению [аль-Бухари и Муслима]. Когда же тот явился к нему не так, как он это знал, он поспешил в силу своей отваги и силы духа наставить ангела смерти и ударил его, и глаз его был выбит в качестве испытания для ангела смерти, поскольку тот не сообщил ему прямо о предоставлении выбора. Подтверждением правильности этого служит то, что когда ангел смерти вернулся к нему и предоставил ему выбор между жизнью и смертью, он избрал смерть и подчинился. Этот вариант, если пожелает Аллах, — наилучший из сказанного и наиболее безопасный. Ранее уже было сказано о явлении ангелов в различных обликах — с точки зрения разума о его допустимости и с точки зрения передания о действительности такого случая»». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: тебе уже известно из того, что я привёл ранее, что более предпочтительным для меня является то, к чему склонился Ибн Хузайма, как это одобрил и сам аль-Куртуби. Что же касается упомянутого аль-Куртуби возражения на это, состоящего в том, что если бы Муса не узнал ангела смерти, то слова ангела: «Господи, Ты послал меня к рабу, который не желает смерти» — не соответствовали бы истине,
то ответ на это таков: ангел сказал это, полагая, что Муса (мир ему) узнал его, но затем не откликнулся на его призыв, а не то, что он действительно узнал его, а потом ударил его. Вдумайся в это внимательно, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Пятый вопрос): этим хадисом обосновывается допустимость увеличения срока жизни, и этот вывод очевиден, и это правильное из двух мнений по данному вопросу.
Шейх аль-ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается уменьшения и увеличения срока жизни, то одни люди говорят, что это невозможно ни при каких обстоятельствах, и относят то, что об этом передано, к увеличению благословения [в жизни]. А правильное мнение — что происходит уменьшение и увеличение относительно того, что записано в свитках ангелов. Что же касается извечного знания Аллаха Всевышнего, то оно не меняется. А что касается Хранимой скрижали, то изменяется ли то, что в ней записано, — в этом два мнения. И на этой основе согласуются между собой все тексты, приведённые по этому вопросу». Конец его слов, да помилует его Аллах Всевышний, и это весьма ценные слова.
Учёный аш-Шаукани (да помилует его Аллах) обстоятельно исследовал этот вопрос и написал по нему очень полезное послание, отдав предпочтение мнению о том, что срок жизни действительно увеличивается и уменьшается в реальности. Я хотел привести это здесь для завершения пользы и её распространения. Он сказал, да помилует его Аллах Всевышний:
[Знай]: учёные долго рассуждали о том, что на первый взгляд представляется противоречием между этими благородными аятами: словами Всевышнего: «И никогда Аллах не отсрочит душу, когда придёт срок её, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Мунафикун, 11), и Его словами: «И у каждой общины есть срок, и когда придёт их срок, они не отсрочат его ни на час и не приблизят» (аль-Араф, 34), и Его словами: «Не подобает душе умирать без разрешения Аллаха» (Али Имран, 145) — и говорят, что они противоречат словам Всевышнего: «Стирает Аллах, что желает, и утверждает, и у Него — мать Книги» (ар-Раад, 39), и Его словам: «Затем установил срок, и срок назначенный есть у Него» (аль-Анам, 2).
Большинство учёных склонилось к тому, что срок жизни не увеличивается и не уменьшается, приводя в качестве доказательства упомянутые аяты и достоверные хадисы, такие как хадис Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, создание каждого из вас собирается в утробе матери сорок дней, затем он становится сгустком крови подобный этому срок, затем становится куском плоти подобный этому срок, затем Аллах посылает ангела, которому велено записать четыре слова, и ему говорится: запиши его дела, его удел, его срок жизни, и будет ли он несчастным или счастливым». Этот хадис приведён в обоих «Сахихах» и в других сборниках, и есть достоверные хадисы аналогичного смысла.
Они ответили на слова Всевышнего: «Стирает Аллах, что желает, и утверждает, и у Него — мать Книги» (ар-Раад, 39) тем, что смысл таков: Он стирает то, что желает, из шариатских установлений и предписаний, отменяя их и заменяя, и утверждает то, что желает, не отменяя это, а совокупность отменяющего и отменённого находится у Него в матери Книги.
Не секрет, что это — сужение общего смысла аята без наличия основания для такого сужения. Также им можно возразить: перо уже записало всё, что произойдёт до Дня воскрешения, как об этом говорится в достоверных хадисах, и в том числе шариатские установления и предписания. Они подобны сроку жизни: если для них допустимо стирание и утверждение, то это допустимо и для срока жизни.
Было сказано также: имеется в виду стирание того, что в реестре записывающих ангелов не относится ни к хорошему, ни к плохому деянию, поскольку им велено записывать всё, что произносит человек. На это отвечают так же, как на первый ответ.
Было сказано: Аллах прощает, что желает, из грехов Своих рабов, а что желает — оставляет, не прощая. На это отвечают так же, как и на предыдущий ответ.
Было сказано: Он стирает то, что желает, из поколений, как в словах: «Неужели они не видели, сколько поколений Мы погубили до них, которые к ним не вернутся?» (Йа Син, 31), и как в словах: «Затем Мы вырастили после них другое поколение» (аль-Муминун, 31). Он стирает одно поколение и утверждает другое. На это отвечают так же, как и прежде.
Было сказано: это тот, кто совершает повиновение Аллаху, а затем совершает неповиновение Ему и умирает в заблуждении — это то, что Аллах стирает; а тот, кто записан совершающим неповиновение Аллаху, а затем каётся, — Аллах стирает это из реестра дурных дел и утверждает в реестре хороших дел.
Было сказано: Он стирает то, что желает, то есть мирскую жизнь, и утверждает жизнь будущую. И были сказаны иные толкования.
Все эти мнения — не более чем голословные утверждения, и нет сомнения, что аят о стирании и утверждении общий для всего, что желает Всевышний, и недопустимо сужать его смысл без наличия основания для сужения, иначе это будет говорением на Аллаха того, что Он не говорил. А Аллах Всевышний угрожал за это и связал это со многобожием, сказав: «Скажи: Господь мой запретил только непристойности, явные и скрытые, и грех, и несправедливость без права, и придание Аллаху сотоварищей, на что Он не ниспослал никакого доказательства, и говорение на Аллаха того, чего вы не знаете» (аль-Араф, 33).
Они ответили на слова Всевышнего: «И не даётся долгая жизнь долгоживущему, и не сокращается срок его жизни, кроме как это в Книге» (Фатыр, 11), тем, что под «долгоживущим» подразумевается тот, кто живёт долго, а под «сокращённым» — тот, кто живёт мало.
В этом есть слабость, поскольку местоимение в словах «и не сокращается срок его жизни» возвращается к словам «долгоживущий», и смысл в этом случае таков: не даётся долгая жизнь долгоживущему, и не сокращается срок жизни этого самого долгоживущего, кроме как это в Книге. Это явный смысл коранического построения. А упомянутое толкование верно лишь при возвращении упомянутого местоимения к чему-то иному, кроме того, к чему оно относится в аяте, а такого не существует в самом построении текста.
Было сказано: смысл слов «и не даётся долгая жизнь долгоживущему» — то, что ему остаётся из жизни, а смысл слов «и не сокращается срок его жизни» — то, что уже прошло. Это тоже противоречит явному смыслу, ведь при этом получается, что это не уменьшение самого срока жизни, а уменьшение противопоставляется увеличению, тогда как здесь оно противопоставлено остатку жизни, а это неверно. И было сказано: смысл слов «и не даётся долгая жизнь долгоживущему» — тому, кто достиг старости, а «и не сокращается срок его жизни» — из другого срока жизни, отличного от того, который достиг старости. На это отвечают так же, как и прежде. И было сказано: долгоживущий — тот, кто достиг шестидесяти лет, а тот, у кого сокращён срок жизни, — тот, кто умирает до шестидесяти. И были сказаны иные толкования, которые отвергает и опровергает сам текст.
Они ответили на слова Всевышнего: «Затем установил срок, и срок назначенный есть у Него» тем, что под первым сроком подразумевается старость, а под вторым — смерть. Было сказано: первый — то, что уже прошло из срока жизни каждого человека, а второй — то, что осталось из срока его жизни. Было сказано: первый — срок смерти, а второй — срок жизни в будущей жизни. Было сказано: под первым подразумевается промежуток от создания человека до его смерти, а второй — промежуток от его смерти до его воскрешения. И были сказаны иные толкования, в которых есть противоречие кораническому построению.
А группа учёных склонилась к тому, что срок жизни увеличивается и уменьшается, приводя в доказательство упомянутые аяты, ведь стирание и утверждение носят общий характер и охватывают срок жизни, удел, счастье или несчастье, и прочее. Достоверно передано от группы предшественников из числа сподвижников и тех, кто пришёл после них, что они говорили в своих молитвах: «О Аллах, если Ты записал меня среди счастливых, то утверди меня среди них, а если Ты записал меня среди несчастных, то сотри меня и утверди меня среди счастливых». И те, кто утверждает недопустимость увеличения и уменьшения срока жизни и тому подобного, не привели ничего, что сужало бы этот общий смысл. Так же на этот смысл указывает и второй аят, ведь его смысл в том, что...
Жизнь человека не удлиняется и не сокращается иначе как согласно тому, что в книге, то есть в Хранимой скрижали, и точно так же указывает на это слово Всевышнего: «Затем Он предопределил срок, и есть срок определённый у Него», — что у человека два срока, и Всевышний предопределяет ему из них то, что желает: увеличение или уменьшение. На это также указывает то, что содержится в обоих «Сахихах» и других сборниках, переданное группой сподвижников от Пророка ﷺ, что поддержание родственных связей увеличивает срок жизни. В одной из версий, приведённых в обоих «Сахихах»: «Кто хочет, чтобы ему было расширено в его удел и продлено время его жизни, пусть поддерживает родственные связи». В другой версии: «Кто хочет, чтобы Аллах продлил его жизнь и срок и расширил его удел, пусть боится Аллаха и поддерживает родственные связи». В другой версии: «Поддержание родственных связей и добрый нрав заселяют жилища и увеличивают сроки жизни».
Из величайших доказательств — то, что пришло в Благородной Книге в виде повеления обращаться с молитвой (дуа); слова Всевышнего: «Господь ваш сказал: «Призывайте Меня, и Я отвечу вам. Поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными»» [Гафир: 60], и Его слова: «Разве не Тот, Кто отвечает нуждающемуся, когда он призывает Его, и устраняет зло» [ан-Намль: 62], и Его слова: «А когда рабы Мои спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» [аль-Бакара: 186], и Его слова: «Просите Аллаха о Его милости» [ан-Ниса: 32]. Хадисы, содержащие повеление обращаться с молитвой (дуа), достигают степени достоверности через множественность передачи (мутаватир), и в них сказано, что молитва отводит беду и отменяет предопределённое, и в них сказано, что молитва (дуа) — это и есть поклонение (ибада), и в них содержится обращение за защитой от дурного предопределения, как это установлено от него ﷺ в достоверном хадисе, где он сказал: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от дурного предопределения», как также установлено от него ﷺ, что он сказал: «И защити меня от зла того, что Ты предопределил».
Если бы молитва (дуа) не приносила никакой пользы и человеку не было предназначено ничего, кроме того, что уже предопределено в вечном предопределении (кадар азали), то повеление обращаться с молитвой было бы бессмысленным, не несущим пользы, равно как и обещание Аллаха ответить молящимся рабам. Точно так же обращение Пророка ﷺ за защитой было бы бессмысленным, не приносящим пользы, и точно так же то, что установлено в достоверных мутаватир-хадисах, содержащих повеление обращаться с молитвой и утверждение, что она есть поклонение, было бы бессмысленным, не приносящим пользы, и точно так же его слово ﷺ: «И защити меня от зла того, что Ты предопределил», было бы бессмысленным, не приносящим пользы, и точно так же его повеление ﷺ лечиться и утверждение, что Аллах не ниспослал болезни без того, чтобы ниспослать для неё лекарство, было бы бессмысленным, не приносящим пользы, при том что повеление лечиться установлено в достоверном хадисе от него ﷺ.
[Если ты скажешь]: На что же тогда следует отнести упомянутые выше аяты, утверждающие, что срок не приближается и не отдаляется, из числа которых слова Всевышнего: «А когда придёт их срок, они не отсрочат его ни на час и не приблизят» [аль-Аараф: 34]?
[Я скажу]: На это ответили некоторые из ранних учёных (саляф), и за ними последовали более поздние (халяф), сказав, что этот аят относится именно к сроку, когда он уже наступил, ибо тогда он действительно не приближается и не отдаляется.
Это подтверждается тем, что аят обусловлен этим, ведь сказано: «А когда придёт их срок». Подобная же оговорка присутствует и в слове Всевышнего: «И никогда Аллах не отсрочит душе, когда придёт срок её, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» [аль-Мунафикун: 11], и в слове Всевышнего: «Поистине, срок Аллаха, когда он придёт, не отсрочивается» [Нух: 4]. Таким образом, оказывается возможным согласовать эти аяты, отнеся их к тому значению, что когда срок уже наступил, он не приближается и не отдаляется, а в ином случае допустимо, что Аллах отсрочит его посредством молитвы (дуа), или поддержания родственных связей, или совершения добра. И допустимо также, что он будет приближен для того, кто совершил зло, или разорвал то, что Аллах повелел поддерживать, или преступил запреты Аллаха.
[Если ты скажешь]: На что же тогда следует отнести слова Всевышнего: «Не постигнет никакое несчастье ни землю, ни вас самих, кроме как оно уже в книге прежде, чем Мы создали это; поистине, это для Аллаха легко» [аль-Хадид: 22], и Его слова: «Скажи: нас не постигнет ничто, кроме того, что предписал нам Аллах» [ат-Тауба: 51], и подобные же по смыслу аяты, что об этом пришли?
[Я скажу]: Это, во-первых, уравновешивается подобными же по смыслу аятами, как слова Всевышнего: «И какое бы несчастье вас не постигло, оно — за то, что вы сами приобрели, и многое Он прощает» [аш-Шура: 30], и подобным же тому, что установлено в достоверном хадисе кудси: «О рабы Мои, поистине это лишь ваши деяния, которые Я подсчитываю вам, а затем возвращаю вам их полностью; кто нашёл добро, пусть возблагодарит Аллаха, а кто нашёл иное, пусть не винит никого, кроме самого себя».
Во-вторых, возможно согласование через отнесение таких аятов, как: «кроме как оно уже в книге прежде, чем Мы создали это», и слова Всевышнего: «Скажи: нас не постигнет ничто, кроме того, что предписал нам Аллах», к случаю, когда раб не предпринимает действий, являющихся причинами добра, — таких как молитва (дуа) и прочие благие дела, — а то, что пришло в противоречие с этим, отнести к случаю, когда произошло совершение действий, являющихся причинами зла, предопределяющими наступление неприятного, и его постижение раба.
Таким же образом достигается согласование между хадисами, пришедшими о предшествующем предопределении, о том, что уже завершено определение срока, удела, счастья и несчастья, и хадисами, пришедшими о том, что поддержание родственных связей увеличивает срок жизни, равно как и прочие благие дела, равно как и молитва (дуа).
Так что хадисы о завершённости предопределения относятся к случаю, когда раб не предпринимает действий, являющихся причинами добра или зла, а прочие хадисы относятся к случаю, когда от раба уже произошло совершение действий, являющихся причинами добра — молитвы (дуа), праведного дела, поддержания родственных связей, — либо совершение действий, являющихся причинами зла.
[Если ты скажешь]: Уже установлено доказательствами из Книги, что знание Его вечно, что оно предшествует всему, и не может быть правильным предположение о наступлении иного, чем то, что Он уже знал, иначе знание превратилось бы в невежество, а это недопустимо по единогласному мнению.
[Я скажу]: Знание Его вечно и предшествующее, и Он знал то, что будет, прежде чем оно случится, и нет разногласия среди людей истины в этом отношении. Но некоторые люди впали в крайность и лишили пользы то, что установлено в Книге и Сунне относительно наставления к молитве (дуа), и того, что она отменяет предопределённое, и того, что пришло относительно обращения его ﷺ за защитой от дурного предопределения, и того, что пришло о том, что раб постигается [бедой] за свой грех и за то, что приобрели его руки, и подобного этому из того, что принесли достоверные доказательства, — и представили это противоречащим предшествующему знанию, выведя из этого, что необходимо превращение знания в невежество. А дело шире этого: тот, кто принёс нам весть о предшествующем знании и его вечности, — Он же принёс нам и повеление обращаться с молитвой, и повеление лечиться, и сообщил нам, что поддержание родственных связей увеличивает срок жизни, и что праведные дела также увеличивают его, и что дурные дела уменьшают его, и что раб постигается [бедой] за свой грех, равно как достигает добра и отводится от него зло приобретением добра и облечением в его причины. Применение одной части того, что пришло в Книге и Сунне, и оставление без внимания другой части — не так, как подобает, ибо всё это установлено от Аллаха и от Посланника Аллаха ﷺ, и всё это — ясный шариат и прямой путь, и согласование возможно так, что ни одно из доказательств не остаётся без внимания.
Разъяснение этого таково: как Всевышний Аллах знал, что у раба будет столько-то срока жизни и столько-то удела, и что он принадлежит к счастливым или несчастным, так же Он знал, что если тот поддержит родственные связи, ему будет добавлено к сроку столько-то, и расширен удел на столько-то, и он окажется среди счастливых после того, как был среди несчастных, или окажется среди несчастных после того, как был среди счастливых. Точно так же Он знал то, что уменьшит для раба [срок и удел], как знал и то, что если он будет призывать Его, взывать к Нему о помощи и искать у Него прибежища, то Он отведёт от него зло и устранит от него неприятность. И нет в этом ни противоречия, ни несогласия с предшествующим знанием, — напротив, в этом обусловленность следствий их причинами, подобно тому как насыщение и утоление жажды обусловлены едой и питьём, а рождение ребёнка обусловлено совокуплением, а произрастание посева обусловлено посевом семени. Разве скажет разумный человек, что связывание следствий с их причинами требует противоречия предшествующему знанию или противоречит ему каким-либо образом?
Если бы некий говорящий сказал: «Я не буду ни есть, ни пить, а буду ждать предопределения — если Аллах предопределит это, то оно случится, а если не предопределит, то не случится», или сказал бы: «Я не буду вступать в близость со своей женой или со своей рабыней, чтобы получить от них потомство, а будет ли Аллах предопределять это или нет — если предопределит, то случится, а если не предопределит, то не случится», — то это было бы противоречащим тому, чему следовали посланники Аллаха и что принесли их писания, и тому, на чём были праведники этой общины и её учёные; более того, это было бы противоречащим тому, на чём находится весь человеческий род, начиная от нашего отца Адама и до сего дня, и даже противоречащим тому, на чём находятся все живые существа на суше и в море. Как же тогда можно отрицать достижение раба своей мольбой или своим благим деянием? Ведь это — из числа причин, следствия которых Аллах связал друг с другом, и знал их прежде их возникновения, так что Его знание при любом предопределении является извечным относительно следствий на основании возникновения их причин. И невозможно перечислить все подобные аяты Коранические и пророческие хадисы, приходящие в том же смысле.
И разве эти чрезмерствующие отрицают нечто подобное или считают это противоречащим предвечному знанию, несовместимым с его извечностью? Если они скажут: «да», то они тем самым отвергли то, что содержится в Книге Аллаха ﷿ от её начала до конца, и то, что содержится в чистой сунне от начала до конца, более того, они отвергли установления как этого мира, так и мира вечного, ибо все они — следствия, вытекающие из своих причин, и воздаяния, обусловленные своими условиями. А кто дошёл в тупости и неспособности разуметь доводы до такой степени, тот не заслуживает дискуссии, и не подобает вести с ним разговор о том, что касается религии; напротив, следует принудить его оставить также и причины того, в чём заключается благополучие его земной жизни и его мирских дел, чтобы он очнулся от своей беспечности, пробудился от своего сна и вернулся от своего заблуждения и невежества.
Затем им говорится: эти мольбы, достоверно переданные от Посланника Аллаха ﷺ в сборниках ислама, и то, что примыкает к ним из книг чистой сунны, — всякий обладающий знанием знает, что их очень много, так что большую их часть не в состоянии охватить даже краткий составитель или подробный автор. И среди них есть такие, что призывают притянуть благо, а другие — отвратить зло; одни касаются дел этого мира, другие — дел мира вечного. К этому относится и то, чему он ﷺ обучил свою общину, — то, чем они молятся в своей молитве и после неё, утром и вечером, ночью и днём, при наступлении бедствий и при обретении милостей Аллаха к ним. Было ли это от него ﷺ ради пользы, возвращающейся к нему самому и к его общине благом, притягивающей то, в чём заключено благополучие, отвращающей то, в чём заключён вред?
Если они скажут: «да», то мы скажем: в таком случае между нами и вами нет разногласия, ибо это признание избавляет и нас, и вас от позора разногласия и освобождает нас от продолжительной речи о том, что вы привели.
А если они скажут: «нет, это не ради пользы, возвращающейся к нему и к его общине благом, притягивающей полезное и отвращающей вредное», то они невежественнее своих скотов, и с ними бесполезно приводить доводы, и нет пользы в дискуссии с ними.
О, какое удивление, величайшее удивление! Разве не дошло до них, каким было положение дела Посланника Аллаха ﷺ, — он с начала своего пророчества до того, как Аллах упокоил его, взывал к своему Господу, настойчиво умолял Его, поднимал руки при мольбе так, что показывалась белизна его подмышек, так что падало его покрывало, как это случилось с ним в день Бадра? Разве скажет разумный человек, не говоря уже об учёном, что эту мольбу совершил Посланник Аллаха ﷺ, зная, что в ней нет никакой пользы и никакого проку, тогда как известно, что он ﷺ лучше знал своего Господа, Его предопределение и предустановление, Его извечность и предшествующее Его знание о том, что будет с Его творением? Если бы мольба от него самого и от его общины ничего не давала и ни в чём не приносила пользы, он не совершал бы её, не направлял бы к ней людей и не повелевал бы им это, ибо это было бы своего рода тщетным действием, от которого свободен всякий разумный человек, не говоря уже о лучшем из людей и предводителе потомков Адама. Почему же он не сказал им: «Если предопределение неизбежно совершится, то ничто из мольбы, обращения и настойчивого умоления, и взывания о помощи не отвратит его»? Как же не соблюл бы Посланник Аллаха ﷺ должное почтение к своему Господу? Ведь достоверно передано от него, что он искал защиты у Аллаха ﷿ от зла предопределения, как мы тебе уже сообщили, и говорил: «Огради меня от зла того, что Ты предопределил». Что же скажут эти чрезмерствующие в ответ на это? На какое толкование они это отнесут?
Затем — хотел бы я знать, к чему они относят повеление Аллаха ﷿ Своим рабам взывать к Нему в словах: «И сказал Господь ваш: «Зовите Меня, и Я отвечу вам»» — и затем Он продолжил это словами: «Поистине, те, кто превозносится над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» [Гафир: 60], то есть — над мольбой ко Мне, как разъяснило большинство толкователей Корана. Как же Он повелел Своим рабам сначала, а затем сделал оставление этого высокомерием с их стороны, а затем побуждает их к мольбе и сообщает им, что Он близок к молящемуся, отвечает на его зов, говоря: «А когда Мои рабы спросят тебя обо Мне, то Я близок, отвечаю мольбе молящегося, когда он взывает ко Мне» [аль-Бакара: 186], а затем говорит, обозначая Своё благородное слово буквой, указывающей на риторический вопрос отрицания, укоризну и упрёк: «Разве Тот, Кто отвечает страждущему, когда он взывает к Нему, и удаляет зло...» [ан-Намль: 62], а затем повелевает им просить у Него из Его щедрости словами: «И просите у Аллаха из Его щедрости...» [ан-Ниса: 32]?
Если они скажут: «эта мольба, которую нам повелел Аллах, к которой Он нас направил, оставление которой сделал высокомерием, за которую пригрозил вхождением в огонь с унижением, к которой побудил Своих рабов, сообщив им, что Он близок и отвечает мольбе молящегося, когда он взывает к Нему, и отверг у них убеждение, что кто-то иной отвечает страждущему, когда он взывает к нему, и удаляет постигшее его зло, и повелел им просить Его из Его щедрости и искать то благо, что у Него есть, — всё это не приносит рабу никакой пользы, и он не достигает ничего, кроме того, что уже свершилось по предопределению и предшествующему знанию», — то они приписали Господу ﷿ то, что недопустимо приписывать Ему и что не дозволено относить к Нему. Ведь Он не повелевает рабу иначе, кроме как в том, в чём есть значимая польза, и не побуждает его к тому, чем не достигается благо, и не устрашает его иначе, кроме как от того, в чём для него вред, и не обещает иначе, кроме как истинного, из чего проистекает польза, — Он верен в обещании и не нарушает срока обещанного, и не повелевает им просить Его щедрости, кроме как когда есть польза, достигаемая мольбой, и по её причине бывает для них щедрость, снятие постигшего их вреда и удаление случившегося с ними зла. Это известно, и в этом не усомнится никто, кроме того, кто не разумеет доводов Аллаха, не понимает Его речи и не разбирается ни в благе, ни в зле, ни в пользе, ни во вреде. А кто достиг такой степени невежества, тот заслуживает того, чтобы с ним не разговаривали, и достоин того, чтобы с ним не спорили, ибо этот несчастный, путающийся в своём невежестве, блуждающий в своём заблуждении, впал в нечто более опасное и более вредное, чем это.
И точно так же то, что предписал Аллах Своим рабам из установлений через язык Своих пророков и что ниспослал в Своих Писаниях, — о нём говорится подобное этому. Ведь если то, что уже произошло в Его предвечном знании ﷿, должно было случиться независимо от того, послал ли Аллах к Своим рабам Своих посланников и ниспослал ли им Свои Писания, или не сделал этого, — то это было бы тщетным действием, от которого Господь ﷿ превыше и свободен, и от приписывания которого Ему следует отвергать.
Если они скажут: «Аллах ﷿ предвечно знал всё это, но обусловил его условиями, поставил ему ограничения и связал его с причинами; так, например, Он знал, что неверующий примет ислам и войдёт в религию после призыва его к исламу или после сражения за это, и что из рабов будут те, кто станет действовать в соответствии с тем, что обещал им Аллах после отправления Своих посланников и ниспослания им Своих Писаний».
[Мы сказали им]: вы обязаны говорить так же и в мольбе, и в делах благих, и в поддержании родственных связей — мы не требуем от вас ничего иного и ничего иного не желаем. Тогда вы придёте к согласию кратчайшим путём. Так к чему же этот долгий и обширный спор, эта великая и многочисленная тяжба? Ведь мы говорим: Аллах (свят Он и велик) знал в Своём предвечном знании, что такой-то проживёт долгую жизнь, если поддержит родственные связи, и что такому-то достанется такое-то благо или отступит от него такое-то зло, если он обратится с мольбой к своему Господу, и что эти следствия обусловлены наступлением их причин, а эти обусловленные вещи связаны с наступлением их условий. Тогда возвращайтесь к тому, о чём мы упомянули выше — к соединению приведённых доказательств, — и избавьтесь от усталости, ибо между нами и вами не осталось разногласия в этом отношении.
Сподвижники (да будет доволен ими Аллах), такие как Умар ибн аль-Хаттаб, Абдуллах ибн Масуд, Абу Ваиль и Абдуллах ибн Умар, обращались к Аллаху (свят Он и велик) с мольбой сделать их из числа счастливых, если они были записаны из числа несчастных, как мы упоминали ранее, а они лучше знали об Аллахе (свят Он и велик) и о том, что Ему подобает и что для Него допустимо. Кааб аль-Ахбар сказал, когда Умар был ранён и настала его смерть: «Клянусь Аллахом, если бы Умар обратился с мольбой отложить его смертный срок, то он был бы отложен». Ему возразили: «Аллах (свят Он и велик) говорит: «Когда придёт их срок, они не отсрочат его ни на час и не приблизят» (сура «аль-Аʻраф», 34)». Он ответил: «Это относится к тому, когда срок уже наступил, но до этого допустимо, что он увеличивается или уменьшается».
Кто усомнится в чём-либо из этого, пусть обратится к достоверным книгам о вестях о праведниках, таким как «Хилья» Абу Нуайма, «Сафуат ас-сафва» Ибн аль-Джаузи и «Рисаля» аль-Кушайри — там он найдёт немало примеров подобного рода, от которых раскроется его грудь и успокоится сердце.
Более того, каждый человек, если проверит своё собственное положение и присмотрится к своей мольбе к Господу при наступлении трудностей, к тому, как она была принята, и к тому, как беда была от него отведена, найдёт в этом достаточно, чтобы не искать примеров в положении других, если он относится к числу размышляющих и рассуждающих. А ведь пророк Аллаха Иса, сын Марьям (мир ему), оживлял мёртвых с дозволения Аллаха и исцелял больных своей мольбой, и это известно из того, что сообщил нам Всевышний Аллах в Своей Благородной Книге, а также из повествований Евангелия, содержащих истории об оживлении мёртвых и исцелении больных его мольбой, — то, что известно тем, кто с этим ознакомился.
В целом же эти крайние сторонники, утверждавшие, что от Аллаха не происходит ничего, кроме того, что предопределено Его предвечным знанием, и что это не изменяется и не преобразуется, и что на это не влияют ни мольба, ни благое дело, — противоречат тому, что мы привели выше из аятов Благородной Книги Аллаха и из достоверных пророческих хадисов, безо всякой необходимости к этому, ведь возможно соединение доказательств, как мы указали, а это и есть непременное решение, и предпочтение соединения над отдачей приоритета одному доказательству над другим — вопрос, по которому есть согласие, и это истина.
Они также говорили, что Аллах не знает о частностях, кроме как в момент их наступления — да будет Он превыше этого! Это ложное утверждение, противоречащее Книге Аллаха (свят Он и велик), сунне Посланника Аллаха ﷺ и единогласному мнению мусульман. От этого утверждения Маабада и его сторонников отрекались те из сподвижников, кто их застал, среди них — Ибн Умар, как это установлено в «Сахихе»[1].
Ошибся тот, кто приписал их утверждение мутазилитам, ведь никто из них никогда не придерживался этого мнения, и их книги ясно об этом свидетельствуют и прямо об этом говорят. У нас нет нужды приводить высказывания отдельных людей — мы уже привели из доводов Книги и Сунны и их соединения то, что достаточно для беспристрастного человека и избавляет его от долгих и обширных изысканий, которые случаются в этих вопросах, и от возражений, которыми одни говорящие обязывали других. Религия Аллаха (свят Он) находится между излишеством и крайностью, и в этом достаточно для того, кто наделён руководством. Аллах — покровитель успеха. Завершено. Окончено послание.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, сказал: то, что установил имам аш-Шаукани (да помилует его Всевышний Аллах), а именно что правильным является мнение тех, кто говорил, что срок жизни увеличивается и уменьшается, — а ранее приводилось от шейха ислама Ибн Таймии (да помилует его Всевышний Аллах) его слово о том, что это правильно, — есть истина по моему мнению, ибо это согласуется с явным смыслом Книги и достоверных сунн, как об этом уже было изложено в словах аш-Шаукани (да помилует его Всевышний Аллах).
[Заключение]: из того, что указывает на увеличение и уменьшение срока жизни и подтверждает предпочтительное мнение, которое мы упомянули, — то, что привёл имам ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) в своём «Джами‘», признав достоверным — и это так, как он сказал. Он сказал:
(3076) — Передал нам Абд ибн Хумайд, передал нам Абу Нуайм, передал нам Хишам ибн Саад от Зайда ибн Аслама, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда Аллах создал Адама, Он провёл рукой по его спине, и с его спины выпала каждая душа, которую Он создаст из его потомства до Дня воскресения, и поместил между глазами каждого из них сияние света. Затем Он показал их Адаму, и тот спросил: «О Господь, кто это?» Он ответил: «Это твоё потомство». Он увидел среди них одного человека, и его восхитило сияние между его глазами, и он спросил: «О Господь, кто это?» Аллах ответил: «Это человек из последних народов, из твоего потомства, зовётся Давудом». Он спросил: «Господь, какой срок жизни Ты ему установил?» Аллах ответил: «Шестьдесят лет». Он сказал: «Господь, добавь ему из моего срока сорок лет». Когда истёк срок жизни Адама, к нему пришёл ангел смерти, и он сказал: «Разве не осталось от моего срока сорок лет?» Ангел ответил: «Разве ты не отдал их своему сыну Давуду?» Тогда Адам отрёкся, и отреклось его потомство; Адам забыл, и забыло его потомство; Адам совершил ошибку, и совершило ошибку его потомство».
Абу Иса сказал: это хадис хороший, достоверный. Он передан разными путями от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ.
Он также сказал:
(3368) — Передал нам Мухаммад ибн Башшар, передал нам Сафван ибн Иса, передал нам аль-Харис ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Зубаб от Саида ибн Абу Саида аль-Мукбари, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда Аллах создал Адама и вдохнул в него дух, тот чихнул и сказал: «Хвала Аллаху», и восхвалил Аллаха с Его дозволения. Господь сказал ему: «Да помилует тебя Аллах, о Адам! Иди к тем ангелам, к собранию из них, сидящим, и скажи: мир вам». Они ответили: «И тебе мир и милость Аллаха». Затем он вернулся к своему Господу и сказал: «Это Твоё приветствие и приветствие моих потомков между собой». Тогда Аллах сказал ему, а обе Его руки были сжаты: «Выбери любую из них, какую пожелаешь». Он ответил: «Я выбираю правую руку моего Господа», а обе руки моего Господа — правые, благословенные. Затем Он раскрыл её, и в ней оказался Адам и его потомство. Он спросил: «Господь, кто это?» Аллах ответил: «Это твоё потомство». И у каждого человека был записан срок его жизни между глазами. И среди них оказался человек, самый светлый из них или из числа самых светлых. Он спросил: «Господь, кто это?» Аллах ответил: «Это твой сын Давуд, которому Я записал срок жизни в сорок лет». Он сказал: «Господь, добавь ему в его сроке». Аллах ответил: «Это то, что Я ему записал». Он сказал: «Господь, тогда я отдам ему из моего срока шестьдесят лет». Аллах сказал: «Ты и то, что решил». Затем он был поселён в Раю на столько, сколько пожелал Аллах, затем был выведен из него, и Адам считал для себя [оставшийся срок]». Он сказал: «Затем пришёл к нему ангел смерти, и Адам сказал ему: «Ты поторопился, мне было записано тысяча лет». Он ответил: «Да, но ты отдал своему сыну Давуду шестьдесят лет». Тогда он отрёкся, и отреклось его потомство; он забыл, и забыло его потомство». Он сказал: «С того дня было велено [прибегать] к записи и свидетелям».
Абу Иса сказал: это хадис хороший, редкий по этому пути передачи. Он передан разными путями от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, из передачи Зайда ибн Аслама от Абу Салиха от Абу Хурайры от Пророка ﷺ. Конец. И Всевышний Аллах знает лучше.
По непрерывной цепи передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6131] (…) — Мухаммад ибн Рафи‘ передал нам, Абд ар-Раззак передал нам, Ма‘мар передал нам от Хаммама ибн Мунаббиха, который сказал: это то, что передал нам Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) от Посланника Аллаха ﷺ, — и он привёл несколько хадисов, среди которых: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пришёл ангел смерти к Мусе (мир ему) и сказал ему: «Ответь на зов твоего Господа». [Абу Хурайра] сказал: и ударил Муса (мир ему) ангела смерти по глазу и выбил его. [Абу Хурайра] сказал: и вернулся ангел к Аллаху Всевышнему и сказал: «Ты послал меня к рабу Твоему, который не желает смерти, и он выбил мне глаз». [Абу Хурайра] сказал: и вернул ему Аллах его глаз и сказал: «Вернись к Моему рабу и скажи: «Жизни ли ты желаешь? Если ты желаешь жизни, то положи руку на спину быка, и за каждый волос, который скроется под твоей рукой, ты будешь жить год»». Он сказал: «А что потом?» Ответил: «Потом ты умрёшь». Он сказал: «Тогда пусть это будет скоро. Господи, упокой меня близко от Святой земли, на расстоянии брошенного камня»». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, если бы я был там, я показал бы вам его могилу, у обочины дороги, у красного песчаного холма»».
«««Абу Исхак сказал: Мухаммад ибн Йахья передал нам, Абд ар-Раззак передал нам, Ма‘мар сообщил нам подобное этому хадису.
Составитель (да простит его Аллах) сказал: этот хадис передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом], его иснад был приведён перед предыдущим хадисом, а его разбор и разъяснение содержащихся в нём вопросов также были приведены в предыдущем хадисе. Хвала и благодарность принадлежат Аллаху.
[Примечание 1]: А в другой версии: «Господи, приблизь меня».