HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 2526

حَدَّثَنِي حَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى. أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ. أخبرنا يونس عَنِ ابْنِ شِهَابٍ. حَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّبِ عن أبي هريرة؛ أن رسول الله ﷺ قال «تجدون الناس معادن. فخيارهم فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الْإِسْلَامِ إِذَا فَقُهُوا. وتجدون من خير الناس في هذا الأمر، أكرههم له. قبل أن يقع فيه. وتجدون من شرار الناس ذا الوجهين. الذي يأتي هؤلاء بوجه وهؤلاء بوجه».
Мне передал Харамала ибн Йахья: нам сообщил Ибн Вахб: нам сообщил Йунус от Ибн Шихаба: мне передал Саид ибн аль-Мусаййаб от Абу Хурайры: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вы найдёте людей подобными рудам различного происхождения. Лучшие из них во времена невежества (джахилии) — лучшие из них в исламе, если они обретают понимание. И вы найдёте среди лучших людей в этом деле того, кто больше всех ненавидит его, прежде чем окажется в нём. И вы найдёте среди худших людей двуликого — того, кто приходит к одним с одним лицом, а к другим — с другим лицом».
т. 4 с. 1958

Цепочка передатчиков

Ат-Тахрир · Кавам ас-Сунна аль-Асбахани · т. 1, с. 574
[٧٥٧] في الحديث : بيان أن الناس خلقوا على طبقات: فمنهم من كان طيب الأصل والفرع، وكان محسنا في إسلامه؛ غير ظالم في جاهليته، فإذا توقى الإساءة في كفره طبعا، توقاها في إسلامه اعتقادا، وقوله: (إِذَا فَقُهُوا)؛ أي: علموا ما عليهم وما لهم، وفي قوله: (أَشَدَّهُمْ لَهُ كَرَاهِيَةً)، دلالة أن المصلح يحذر الشروع في أمور العامة؛ لما فيها من المخاطرة، فإذا وقع فيها، تشمر لها وأحسن السيرة، وفي حديث : (مِنْ شِرَارِ النَّاسِ)؛ دليل أن شر الناس المغشوش القلبِ، ولفساد دِخْلته؛ يلقى هذا بوجه وهذا بوجه، ويختلف فعله وقوله. ومن باب تخصيص نساء قريش [٨١٠] في هذا الباب بيان أن شر الناس المنافقُ، ومن كان ذا وجهين كان منافقا، أو كان فيه طرف من النفاق، وقوله: (النَّاسُ مَعَادِنُ) ؛ أي: منهم من خُلق من طينٍ طيّبٍ، ومنهم من خُلق من طين خبيثٍ، ومن طاب عنصرُه طاب عملُه، ومن خبُث أصلُه خبُث عملُه.
[757] В хадисе — разъяснение того, что люди созданы разных разрядов: среди них есть тот, кто был благ и по происхождению, и по натуре, и был добродетелен в своём исламе, не будучи притеснителем в своём невежестве (джахилии); если он избегал зла в своём неверии по природному складу, то избегал его и в исламе — уже по убеждению. Его слово (если они уразумели) означает: узнали, что на них лежит и что им причитается. А в его словах (наиболее из них испытывающий к этому отвращение) содержится указание на то, что человек праведный опасается вступать в общественные дела из-за содержащейся в них опасности; если же он в них оказывается вовлечён, то берётся за них решительно и ведёт себя достойно. А в другом хадисе (из числа худших людей) — указание на то, что худший из людей — это тот, у кого испорчено сердце; из-за порочности его внутреннего состояния он обращается к одному человеку одним лицом, а к другому — другим, и его дело расходится с его словом. Из главы о выделении женщин курайшитов особо [810] В этой главе — разъяснение того, что худший из людей — лицемер, и что тот, у кого два лица, является лицемером или в нём есть некая доля лицемерия. Его слово (люди — рудники) означает: одни из них созданы из благой глины, а другие — из скверной глины; и у кого благ материал (основа), у того благо и деяние, а у кого скверна основа, у того скверно и деяние.
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 40, с. 41
البصريّ، ثقةٌ متقنٌ، كان يَهِم بأخرة [٥] (ت ١٤٠) وقيل: قبلها (خ ت م ٤) تقدم في «الإيمان» ٢٧/ ٢٢١. والباقيان ذُكرا في الباب، و«الشعبيّ» هو: عامر بن شَرَاحيل. [تنبيه]: رواية الشعبيّ عن أبي هريرة -﵁- هذه ساقها البيهقيّ -﵀- في «الكبرى»، فقال: (١٧٨٥٤) - أخبرنا أبو عبد الله الحافظ، أنبأ أبو عبد الله بن يعقوب، ثنا محمد بن نعيم، ثنا حامد بن عمر البكراويّ، ثنا مسلمة بن علقمة المازنيّ، عن داود بن أبي هند، عن عامر، عن أبي هريرة -﵁- قال: ثلاث سمعتهنّ لبني تميم من رسول الله -ﷺ-، لا أُبغض بني تميم بعدهنّ أبدًا، كان على عائشة -﵂- نَذْر محرَّر مِن وَلَد إسماعيل، فسُبِيَ سَبْيٌ من بني العنبر، فلما جيء بذلك السبي، قال لها رسول الله -ﷺ-: «إن سَرّك أن تفي بنذرك، فأعتقي محرّرًا من هؤلاء»، فجَعَلهم من ولد إسماعيل، وجيء بنَعَمٍ من نَعَم الصدقة، فلما رآه، راعه حُسْنه، قال: فقال: «هذا نَعَم قومي»، فجعلهم قومه، قال: وقال: «هم أشدّ الناس قتالًا في الملاحم». انتهى ، والله تعالى أعلم. ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾. (٤٩) - (بَابُ خِيَارِ النَّاسِ) وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال: [٦٤٣٣] (٢٥٢٦) - (حَدَّثَنِي حَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى، أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي يُونُسُ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، حَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّبِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ؛ أَنَّ رَسُولَ اللهِ -ﷺ- قَالَ: «تَجِدُونَ النَّاسَ مَعَادِنَ، فَخِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، خِيَارُهُمْ فِي الإِسْلَامِ، إِذَا فَقُهُوا، وَتَجِدُونَ مِنْ خَيْرِ النَّاسِ فِي هَذَا الأَمْرِ، أَكْرَهُهُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ فِيهِ، وَتَجِدُونَ مِنْ شِرَارِ النَّاسِ، ذَا الْوَجْهَيْنِ الَّذِي يَأْتِي هَؤُلَاءِ بِوَجْهٍ، وَهَؤُلَاءِ بِوَجْهٍ»). رجال هذا الإسناد: ستة: وكلهم تقدّموا قريبًا. [تنبيه]: من لطائف هذا الإسناد: أنه من سُداسيّات المصنّف -﵀-، وأن نصفه الأول مسلسلٌ بالمصريين، والثاني بالمدنيين، وفيه رواية تابعيّ عن تابعيّ، وفيه ابن المسيّب أحد الفقهاء السبعة، وفيه أبو هريرة -﵁- رأس المكثرين السبعة. شرح الحديث: (عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ) -﵁-؛ (أَنَّ رَسُولَ اللهِ -ﷺ- قَالَ: «تَجِدُونَ النَّاسَ مَعَادِنَ)؛ أي: أصولًا مختلفةً، والمعادن: جمع معدن، وهو الشيء المستقِرّ في الأرض، فتارةً يكون نفيسًا، وتارةً يكون خسيسًا، وكذلك الناس . وقال القرطبيّ -﵀-: قوله -ﷺ-:«تجدون الناس معادن»؛ أي: كالمعادن، وهو مَثَلٌ، وقد جاء في حديث آخر:«الناس معادن، كمعادن الذهب والفضة»، ووجه التمثيل: أن المعادن مشتملة على جواهر مختلفة، منها النفيس، والخسيس، وكلّ من المعادن يُخرج ما في أصله، وكذلك الناس كل منهم يَظهر عليه ما في أصله؛ فمن كان ذا شرف في الجاهلية، فأسلم لم يَزِدْه الإسلام إلا شرفًا؛ فإنْ تفقّه في دين الله، فقد وصل إلى غاية الشرف؛ إذ قد اجتمعت له أسباب الشرف كلها، فيصدق عليه قوله:«فخيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا». والمعادن: واحدها معدن -بكسر الدال-؛ لأنَّه موضع العدن؛ أي: الإقامة اللازمة، ومنه: جنات عدن، وسمّي المعدن بذلك؛ لأنَّ الناس يقيمون فيه صيفًا وشتاءً، قاله الجوهريّ. انتهى . (فَخِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، خِيَارُهُمْ فِي الإِسْلَامِ) وجه التشبيه أن المعدن لمّا كان إذا استُخرج ظهر ما اختفى منه، ولا تتغير صفته، فكذلك صفة الشرف لا تتغير في ذاتها، بل مَن كان شريفًا في الجاهلية، فهو بالنسبة إلى أهل الجاهلية رأس، فإن أسلم استمرّ شرفه، وكان أشرف ممن أسلم من المشروفين في الجاهلية . (إِذَا فَقُهُوا) بضمّ القاف، ويجوز كسرها، وفيه إشارة إلى أن الشرف الإسلاميّ لا يتمّ إلا بالتفقه في الدين، وعلى هذا فتنقسم الناس أربعة أقسام، مع ما يقابلها: الأول: شريف في الجاهلية، أسلم، وتفقه، ويقابله مَشرُوف في الجاهلية، لم يسلم، ولم يتفقه. الثاني: شريف في الجاهلية، أسلم، ولم يتفقه، ويقابله مشروف في الجاهلية، لم يُسلم، وتفقه. الثالث: شريف في الجاهلية، لم يسلم، ولم يتفقه، ويقابله مشروف في الجاهلية، أسلم، ثم تفقه. الرابع: شريف في الجاهلية، لم يسلم، وتفقه، ويقابله مشروف في الجاهلية أسلم، ولم يتفقه. فأرفعُ الأقسام مَن شَرُف في الجاهلية، ثم أسلم، وتفقه، ويليه من كان مشروفًا، ثم أسلم، وتفقه، ويليه من كان شريفًا في الجاهلية، ثم أسلم، ولم يتفقه، ويليه من كان مشروفًا، ثم أسلم، ولم يتفقه، وأما من لم يسلم، فلا اعتبار به، سواء كان شريفًا، أو مشروفًا، وسواء تفقه، أو لم يتفقه، والله أعلم. والمراد بالخيار والشرف وغير ذلك: مَن كان متصفًا بمحاسن الأخلاق؛ كالكرم، والعفّة، والحِلم، وغيرها، متوقيًا لمساويها؛ كالبخل، والفجور، والظلم، وغيرها . (وَتَجِدُونَ مِنْ خَيْرِ النَّاسِ) قال القرطبيّ -﵀-: هكذا الرواية: «من خير الناس»، وهي لبيان جنس الخيرية؛ كأنه قال: تجدون أكره الناس في هذا الأمر من خيارهم، ويصحّ أن يقال على مذهب الكوفيين: إنها زائدة؛ فإنَّهم يجيزون زيادة «من» في الموجَب، كما تقدَّم، ويعني بالأمر: الولايات؛ وإنَّما يكون من يكرهها من خير الناس؛ إذا كانت كراهته لها لعلّة تعظيم حقوقها، وصعوبة العدل فيها، ولخوفه من مطالبة الله تعالى بالقيام بذلك كله، ولذلك قال فيها: «نعمت المرضعة، بئست الفاطمة»، وكفى بذلك ما تقدَّم من قوله -ﷺ-: «ما من أمير عشيرة إلا يُؤتَى يوم القيامة مغلولًا، حتى يفكه العدل، أو يوبقه الجور». انتهى . (فِي هَذَا الأَمْرِ)؛ أي: الولاية، والإمرة. (أَكْرَهُهُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ فِيهِ) وفي رواية البخاريّ: «أشدّهم له كراهيةً»: قال في «الفتح»: أي: أن الدخول في عُهدة الإِمْرة مكروهة من جهة تحمّل المشقة فيه، وإنما تشتد الكراهة له ممن يتصف بالعقل والدِّين؛ لِمَا فيه من صعوبة العمل بالعدل، وحَمْل الناس على رفع الظلم، ولمَا يترتب عليه من مطالبة الله تعالى للقائم به من حقوقه، وحقوق عباده، ولا يخفى خيرية من خاف مقام ربه. وأما قوله في الطريق التي بعد هذه: «تَجِدُونَ مِنْ خَيْرِ النَّاسِ فِي هَذَا الشَّأْنِ، أَشَدَّهُمْ لَهُ كَرَاهِيَةً»، فإنه قيّد الإطلاق في الرواية الأُولى، وعُرف أن «من» فيه مرادةٌ، وأن من اتصف بذلك لا يكون خير الناس على الإطلاق. وأما قوله: «حَتَّى يَقَعَ فِيهِ» فاختُلِف في مفهومه، فقيل: معناه أن من لم يكن حريصًا على الإمرة غير راغب فيها، إذا حصلت له بغير سؤال تزول عنه الكراهة فيها؛ لِمَا يُرَى من إعانة الله له عليها، فيأمَن على دينه ممن كان يُخاف عليه منها قبل أن يقع فيها، ومِن ثَمَّ أحب من أحب استمرار الولاية من السلف الصالح حتى قاتل عليها، وصَرَّح بعض من عُزِل منهم بأنه لم تَسُرّه الولاية، بل ساءه العزل. وقيل: المراد بقوله: «حتى يقع فيه»: أي: فإذا وقع فيه لا يجوز له أن يكرهه. وقيل: معناه: أن العادة جَرَت بذلك، وأن من حَرَص على الشيء، ورَغِب في طلبه قلَّ أن يحصل له، ومن أعرض عن الشيء، وقَلَّت رغبته فيه يحصل له غالبًا، والله أعلم . وقال النوويّ -﵀-: قوله: «وتجدون من خير الناس في هذا الأمر. . . إلخ» قال القاضي عياض: يَحْتَمِل أن المراد به الإسلام، كما كان من عمر بن الخطاب، وخالد بن الوليد، وعمرو بن العاص، وعكرمة بن أبي جهل، وسهيل بن عمرو، وغيرهم، من مسلمة الفتح، وغيرهم، ممن كان يكره الإسلام كراهية شديدة لَمّا دخل فيه أخلص، وأحبه، وجاهد فيه حقّ جهاده، قال: ويَحْتَمِل أن المراد بالأمر هنا: الولايات والإمارات؛ لأنه إذا أعطيها من غير مسألة أعين عليها. انتهى . قال الجامع عفا الله عنه: لا يخفى بُعد كون الإسلام مراد بالأمر هنا، فالصواب أنه أمر الولايات، كما هو ظاهر سياق الحديث، فتأمله بالإمعان، ولا تكن أسير التقليد، والله تعالى أعلم. (وَتَجِدُونَ مِنْ شِرَارِ النَّاسِ) وفي رواية للبخاريّ: «تجدُ من شرار الناس»، وفي رواية له بلفظ: «تجدون شر الناس»، وأخرجه الترمذيّ بلفظ: «إن من شر الناس»، وأخرجه أبو داود بلفظ: «من شر الناس ذو الوجهين»، وهذه الألفاظ متقاربة، والروايات التي فيها: «شرّ الناس» محمولة على الرواية التي فيها: «من شر الناس»، ووصفه بكونه شرّ الناس، أو من شر الناس مبالغة في ذلك ، ورواية: «أشر الناس» بزيادة الألف لغة في شرّ، يقال: خير وأخْير، وشرّ وأشر، بمعنى، ولكن الذي بالألف أقلّ استعمالًا. ويَحْتَمِل أن يكون المراد بالناس: مَن ذكر من الطائفتين المتضادتين خاصّة، فإن كل طائفة منهما مجانبة للأخرى ظاهرًا، فلا يتمكن من الاطلاع على أسرارها إلا بما ذُكر من خداعه الفريقين؛ ليطّلع على أسرارهم، فهو شرّهم كلهم، والأَولى حَمْل الناس على عمومه، فهو أبلغ في الذمّ. وقد وقع في رواية الإسماعيليّ من طريق أبي شهاب، عن الأعمش، بلفظ: «من شر خلق الله ذو الوجهين». وقوله: (ذَا الْوَجْهَيْنِ) مفعول أول لـ «تجدون»، والثاني قوله: «من أشرار الناس»، وقوله: (الَّذي يَأْتِي هَؤُلَاءِ بِوَجْهٍ، وَهَؤُلَاء بِوَجْهٍ«) تفسير لـ»ذا الوجهين«، قال القرطبيّ -﵀-: إنما كان ذو الوجهين شرّ الناس؛ لأن حاله حال المنافق؛ إذ هو متملّق بالباطل، وبالكذب، مُدخل للفساد بين الناس. وقال النوويّ -﵀-: المراد بذي الوجهين: من يأتي كل طائفة بما يرضيها، فيُظهر لها أنه منها، ومخالف لضدها، وصنيعه نفاق، ومحض كذب، وخِداع، وتحيّل على الاطلاع على أسرار الطائفتين، وهي مداهنة محرمة، قال: فأما من يقصد بذلك الإصلاح بين الطائفتين فهو محمود. انتهى . وقال غيره: الفرق بينهما أن المذموم: من يزيّن لكل طائفة عملها، ويقبّحه عند الأخرى، ويذم كل طائفة عند الأخرى، والمحمود: أن يأتي لكل طائفة بكلام فيه صلاح الأخرى، ويعتذر لكل واحدة عن الأخرى، وينقل إليه ما أمكنه من الجميل، ويستر القبيح، ويؤيد هذه التفرقة رواية الإسماعيليّ بلفظ: «الذي يأتي هؤلاء بحديث هؤلاء، وهؤلاء بحديث هؤلاء» . وقال في «العمدة»: ذو الوجهين هو الذي يأتي هؤلاء بوجه، وهؤلاء بوجه، كما بُيّن في الحديث، وهذه هي المداهنة المحرّمة، وسُمّي ذو الوجهين مداهنًا؛ لأنه يُظهر لأهل المنكر أنه عنهم راض، فيلقاهم بوجه سَمْحٍ بالترحيب والبِشر، وكذلك يُظهر لأهل الحقّ ما أظهره لأهل المنكَر، فبخلطه لكلتا الطائفتين، وإظهارِه الرضى بفعلهم استحقّ اسم المداهنة، واستحقّ الوعيد الشديد أيضًا. انتهى . وقال ابن عبد البرّ -﵀-: هذا حديث ظاهره كباطنه، وباطنه كظاهره في البيان عن ذمّ من هذه حالته، وفِعله، وخُلُقه -عصمنا الله برحمته- وقد تأول قوم في هذا الحديث أنه الذي يرائي بعمله، ويُري الناس خشوعًا، واستكانةً، ويريهم أنه يخشى الله حتى يكرموه، وليس الحديث على ذلك، والله أعلم، وقوله: «يأتي هؤلاء بوجه، وهؤلاء بوجه» يردّ هذا التأويل، وما يَحتاج ذم الرياء إلى استنباط معنى من هذا الحديث وشِبْهه؛ لأن الآثار فيه عن النبيّ -ﷺ-، وعن السلف أكثر من أن تحصى، ثم أخرج بسنده عن أبي هريرة -﵁- عن النبيّ -ﷺ- قال: «لا ينبغي لذي الوجهين أن يكون أمينًا»، قال: ومن هذا الحديث -والله أعلم- أخَذ القائل قوله: إِنَّ شَرَّ النَّاسِ مَنْ يَكْشِرُ لِي … حِينَ يَلْقَانِي وَإِنْ غِبْتُ شَتَمْ انتهى . قال الحافظ بعد نقل كلام ابن عبد البرّ: قلت: وقد اقتصر في رواية الترمذيّ على صدر الحديث، لكن دلّت بقية الروايات على أن الراوي اختصره، فإنه عند الترمذي من رواية الأعمش، وقد ثبت هنا من رواية الأعمش بتمامه، ورواية ابن نمير التي أشرت إليها هي التي تردّ التأويل المذكور صريحًا، وقد رواه البخاريّ في «الأدب المفرد» من وجه آخر عن أبي هريرة بلفظ: «لا ينبغي لذي الوجهين أن يكون أمينًا»، وأخرج أبو داود من حديث عمار بن ياسر، قال: قال رسول الله -ﷺ-: «من كان له وجهان في الدنيا، كان له يوم القيامة لسانان من نار». وفي الباب عن أنس، أخرجه ابن عبد البر بهذا اللفظ، وهذا يتناول الذي حكاه ابن عبد البرّ عمن ذَكَره، بخلاف حديث الباب، فإنه فسّر بمن يتردد بين طائفتين من الناس، والله أعلم. انتهى ، والله تعالى أعلم. مسائل تتعلّق بهذا الحديث (المسألة الأولى): حديث أبي هريرة -﵁- هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٤٩/ ٦٤٣٣ و٦٤٣٤] (٢٥٢٦)، وسيأتي عقب حديث (٢٦٠٤)، و(البخاريّ) في «الأنبياء» (٣٣٥٣ و٣٣٧٤) و«المناقب» (٣٤٩٣ و٣٤٩٤ و٣٤٩٥ و٣٥٨٧) و«الأدب» (٦٠٥٨) و«الأحكام» (٧١٧٩)، و(أبو داود) في «الأدب» (٤٨٧٣)، و(الترمذيّ) في «البرّ والصلة» (٢٠٢٥)، و(مالك) في «الموطّأ» (٢/ ٩٩١)، و(أحمد) في «مسنده» (٢/ ٣٠٧ و٣٣٦ و٤٥٥ و٤٩٥)، و(ابن راهويه) في «مسنده» (١/ ٢٢٦ و٢/ ٢٤٥)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٥٧٥٤ و٥٧٥٥ و٥٧٥٦ و٥٧٥٧)، و(أبو يعلى) في «مسنده» (١١/ ١٤١ و١٤٢)، و(الطبرانيّ) في «مسند الشاميين» (٣/ ١٦ و٤/ ٢٧)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (١٠/ ٢٤٦)، و(البغويّ) في «شرح السُّنَّة» (٣٥٦٧)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان تفاوت الناس في مراتبهم، وأنهم كمعادن الذهب والفضّة، حيث تشتمل على النفيس والخسيس. ٢ - (ومنها): بيان فضل الفقه، وأن الإنسان يشرُف بقدر ما عنده من الفقه في الدين، وهو معنى قوله -ﷺ- في المتّفق عليه: «من يُرِدِ الله به خيرًا يفقّهه في الدين». ٣ - (ومنها): بيان أن الإسلام لا ينقص الشريف عن شرفه، بل يزيد شرفًا على شرفه، ولذا كان من هدي النبيّ -ﷺ- إذا أتاه وفد سألهم: «من سيّدكم؟» فإذا أخبره ولّاه عليهم. ٤ - (ومنها): مدح كراهية الإمارة، والخلافة، وذمّ الحرص عليها؛ لأن أخطارها كثيرة، ومسؤوليّتها في الدنيا والآخرة صعبة، لذا قال -ﷺ-: «نعمت المرضعة، وبئست الفاطمة»، رواه البخاريّ. ٥ - (ومنها): ذم ذي الوجهين من الناس الذي يأتي المؤمنين بوجه، ويأتي أعداءهم بوجه آخر يتودّد إلى كليهما؛ ليعلم أسرارهما، فإنه من المفسدين في الأرض، ومن أشرّ الناس عند الله تعالى، ومن المنافقين الذين يخادعون الله، وهو خادعهم، فينبغي للإنسان أن يجتنب هذا الخُلُق الذميم، ويتحلّى بالخلق الحسن الذي هو خلق النبيّ الكريم -عليه أفضل الصلاة، وأزكى التسليم-، قال الله -﷿-: ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ (٤)﴾ [القلم: ٤]، والله تعالى أعلم. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّل الكتاب قال: [٦٤٣٤] (. . .) - (حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنْ عُمَارَةَ، عَنْ أَبِي زُرْعَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ (ح) وَحَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا الْمُغِيرَةُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحِزَامِيُّ، عَنْ أَبِي الزِّنَادِ، عَنِ الأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ -ﷺ-: «تَجِدُونَ النَّاسَ مَعَادِنَ»، بِمِثْلِ حَدِيثِ الزُّهْرِيِّ، غَيْرَ أَنَّ فِي حَدِيثِ أَبِي زُرْعَةَ، وَالأَعْرَجِ: «تَجِدُونَ مِنْ خَيْرِ النَّاسِ فِي هَذَا الشَّأْنِ أَشَدَّهُمْ لَهُ كَرَاهِيَةً، حَتَّى يَقَعَ فِيهِ»). رجال هذين الإسنادين: ستة: وكلّهم ذُكروا في الباب، والباب الماضي. [تنبيه]: رواية أبي زرعة عن أبي هريرة -﵁- ساقها البخاريّ -﵀- في «صحيحه»، فقال: (٣٣٠٤) - حدّثني إسحاق بن إبراهيم، أخبرنا جرير، عن عمارة، عن أبي زرعة، عن أبي هريرة -﵁-، عن رسول الله -ﷺ- قال: «تجدون الناس معادن، خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام؛ إذا فَقُهوا، وتجدون خير الناس في هذا الشأن أشدهم له كراهيةً، وتجدون شرّ الناس ذا الوجهين، الذي يأتي هؤلاء بوجه، ويأتي هؤلاء بوجه». انتهى . ورواية الأعرج عن أبي هريرة -﵁- ساقها البخاريّ -﵀- أيضًا في «صحيحه» بسند المصنّف، بزيادة في «أوله»، فقال: (٣٣٠٥) - حدّثنا قتيبة بن سعيد، حدّثنا المغيرة، عن أبي الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة -﵁-؛ أن النبيّ -ﷺ- قال: «الناس تبع لقريش في هذا الشأن، مسلمهم تبع لمسلمهم، وكافرهم تبع لكافرهم، والناس معادن، خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام؛ إذا فقُهوا، تجدون من خير الناس أشدّ الناس كراهية لهذا الشأن، حتى يقع فيه». انتهى. ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾.
...аль-Басри, надёжный, точный передатчик, но к концу жизни у него появились ошибки [٥] (умер в 140 г.), а по другой версии — раньше (Бухари, Тирмизи, Муслим, четыре сборника), о нём говорилось ранее в «Книге веры», 27/221. Оставшиеся двое упомянуты в главе, а «аш-Шааби» — это Амир ибн Шарахиль. [Замечание]: этот риваят аш-Шааби от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приводит аль-Байхаки (да помилует его Аллах) в «Ас-Сунан аль-Кубра», говоря: (17854) — сообщил нам Абу Абдуллах аль-Хафиз, известил нас Абу Абдуллах ибн Якуб, рассказал нам Мухаммад ибн Нуайм, рассказал нам Хамид ибн Умар аль-Бакрави, рассказал нам Масляма ибн Алькама аль-Мазини, от Давуда ибн Аби Хинда, от Амира, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказал: три вещи я слышал о бану Тамим от Посланника Аллаха ﷺ, после которых я никогда не питаю к ним ненависти. У Аиши (да будет доволен ею Аллах) был обет освободить раба из потомков Исмаила, и был захвачен пленный из бану аль-Анбар. Когда этих пленных привели, Посланник Аллаха ﷺ сказал ей: «Если тебе угодно исполнить свой обет, освободи раба из этих», и он отнёс их к потомкам Исмаила. И был приведён скот из скота садаки, и когда он увидел его, его красота поразила его, и он сказал: «Это скот моего народа», и он отнёс их к своему народу. И он сказал: «Они — самые упорные из людей в сражениях в великих битвах [аль-маляхим]». Конец. А Аллах Всевышний знает лучше. «Я хочу лишь исправить, насколько могу. Успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь». (49) — (Глава о лучших из людей) По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [6433] (2526) — (Рассказал мне Харамала ибн Яхья, сообщил нам Ибн Вахб, сообщил мне Юнус, от Ибн Шихаба, рассказал мне Саид ибн аль-Мусайиб, от Абу Хурайры; что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вы находите людей подобными рудам [маадин]: лучшие из них в невежестве [джахилийи] — лучшие из них в исламе, если они обрели понимание [фикх]. И вы находите среди лучших людей в этом деле [власти] тех, кто более всего ненавидит его до того, как окажется в нём. И вы находите среди худших людей двуликого, который приходит к этим с одним лицом, а к этим — с другим»). Передатчики этого иснада: шестеро: и все они упоминались недавно. [Замечание]: из тонкостей этого иснада: то, что он относится к шестизвенным иснадам [судасийят] автора (да помилует его Аллах), и что первая его половина полностью состоит из египтян, а вторая — из мединцев, и в нём есть передача табиина от табиина, и в нём — Ибн аль-Мусайиб, один из семи знатоков фикха, и в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), глава семи передатчиков, передавших наибольшее число хадисов. Разбор хадиса: (От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах); (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вы находите людей подобными рудам [маадин]») — то есть различными по своим корням/происхождению; «маадин» — множественное число от «мадан» — это то, что закреплено в земле, иногда бывает драгоценным, иногда — низкосортным, и так же обстоит дело с людьми. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово ﷺ («вы находите людей подобными рудам») — то есть как руды; это притча, и пришло в другом хадисе: «люди подобны рудам, подобно рудам золота и серебра». Смысл сравнения таков: руды содержат в себе различные драгоценные камни — среди них есть ценные и есть низкосортные, и каждая руда выявляет то, что заложено в её основе; так же и люди — в каждом из них проявляется то, что заложено в его основе. Кто был знатен в невежестве, а затем принял ислам, тому ислам лишь добавил знатности; и если он к тому же обрёл понимание религии Аллаха, то он достиг предела знатности, ибо в нём собрались все причины знатности, и к нему применимо его слово: «лучшие из них в невежестве — лучшие из них в исламе, если они обрели понимание». «Маадин» — единственное число «мадан», с огласовкой «даль» кясрой, поскольку это место «адн» — то есть постоянного пребывания, отсюда — «сады Эдема» [джаннат адн], и рудник назван так потому, что люди пребывают там летом и зимой, — сказал аль-Джаухари. Конец. («Лучшие из них в невежестве — лучшие из них в исламе») — смысл сравнения в том, что руда, когда её извлекают, проявляет то, что было в ней скрыто, и её свойство не меняется; так же и свойство знатности не меняется по своей сути, но кто был знатен в невежестве, тот по отношению к людям невежества — глава; и если он принял ислам, то его знатность продолжается, и он более знатен, чем те из принявших ислам, кто был из числа незнатных в невежестве. («Если они обрели понимание») — с даммой над «каф», допустима также кясра; в этом — указание на то, что исламская знатность не завершается иначе как через понимание религии [тафаккух фи-д-дин]. Исходя из этого, люди делятся на четыре разряда, с их противоположностями: Первый: знатный в невежестве, принявший ислам и обретший понимание, — ему противопоставлен незнатный в невежестве, не принявший ислам и не обретший понимания. Второй: знатный в невежестве, принявший ислам, но не обретший понимания, — ему противопоставлен незнатный в невежестве, не принявший ислам, но обретший понимание. Третий: знатный в невежестве, не принявший ислам и не обретший понимания, — ему противопоставлен незнатный в невежестве, принявший ислам, а затем обретший понимание. Четвёртый: знатный в невежестве, не принявший ислам, но обретший понимание, — ему противопоставлен незнатный в невежестве, принявший ислам, но не обретший понимания. Наивысший из разрядов — тот, кто был знатен в невежестве, затем принял ислам и обрёл понимание; за ним следует тот, кто был незнатным, затем принял ислам и обрёл понимание; за ним — тот, кто был знатен в невежестве, затем принял ислам, но не обрёл понимания; за ним — тот, кто был незнатным, затем принял ислам, но не обрёл понимания. А что касается того, кто не принял ислам, то он не берётся в расчёт, будь он знатным или незнатным, обрёл он понимание или нет, а Аллах знает лучше. Под «лучшими», «знатностью» и подобным этому подразумевается тот, кто обладает хорошими нравственными качествами — щедростью, целомудрием, снисходительностью и прочим, — избегая противоположного этому: скупости, распутства, несправедливости и прочего. («И вы находите среди лучших людей») — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: так гласит риваят: «из лучших людей», и это для указания на род качества «лучшести» — как если бы было сказано: «вы находите наиболее ненавидящих это дело среди их лучших». И допустимо сказать, по мнению куфийцев, что это [«мин»] избыточно [заида], ибо они допускают избыточность «мин» в утвердительном предложении, как было сказано ранее. Под «делом» подразумеваются властные должности [вилаят]; и тот, кто ненавидит их, бывает из лучших людей, только если его ненависть вызвана осознанием важности их прав и трудности проявления справедливости в них, а также страхом перед тем, что Аллах Всевышний спросит с него за исполнение всего этого. Поэтому о ней [власти] было сказано: «прекрасная кормилица, но скверная отлучающая от груди», и достаточно в этом того, о чём говорилось ранее в его слове ﷺ: «нет правителя над племенем, который не явился бы в День воскресения со связанными руками, пока справедливость не освободит его, либо несправедливость не погубит его». Конец. («В этом деле») — то есть власти, правлении. («Ненавидит его более всего до того, как окажется в нём») — а в риваяте аль-Бухари: «наиболее сильно ненавидит его». Сказано в «аль-Фатх»: то есть вступление в обязанности власти нежелательно из-за тягости, которую оно налагает; и усиливается эта ненависть у того, кто обладает разумом и религиозностью, из-за трудности проявления справедливости в деле и принуждения людей к устранению несправедливости, а также из-за того, что за это Аллах Всевышний спросит с исполняющего это его права и права Его рабов, и не скрыто превосходство того, кто боится предстояния перед своим Господом. А что касается его слова в другом пути передачи, следующем за этим: «вы находите среди лучших людей в этом деле [шаан] наиболее сильно ненавидящих его», — то это уточняет общность первого риваята, и становится известно, что «мин» в нём подразумевается, и что тот, кто обладает этим качеством, не является лучшим из людей безусловно. А что касается его слова: «пока не окажется в нём», то относительно его смысла есть разногласие. Сказано: смысл его в том, что тот, кто не был жаждущим власти и не желал её, если она достаётся ему без прошения, то ненависть к ней у него исчезает, поскольку он видит помощь Аллаха ему в ней, и тем самым он обретает безопасность своей религии от того, чего боялись за него до вступления в неё. Поэтому некоторые из благочестивых предшественников любили продолжение власти до такой степени, что сражались за неё, а некоторые из тех, кто был отставлен, прямо говорили, что власть не радовала их, но отставка их огорчила. А сказано также: под его словом «пока не окажется в нём» подразумевается: если он окажется в нём, то ему не позволительно ненавидеть его. И было сказано: смысл его в том, что так сложился обычай, и что тот, кто настойчиво стремится к чему-либо и сильно желает его добиться, редко это получает, а тот, кто отворачивается от чего-либо и мало желает его, обычно это получает, и Аллах знает лучше (1). Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): его слово («и находите вы среди лучших людей в этом деле...» и т. д.) — сказал кади Ийяд: возможно, под этим подразумевается ислам, как было с Умаром ибн аль-Хаттабом, Халидом ибн аль-Валидом, Амром ибн аль-Асом, Икримой ибн Абу Джахлем, Сухайлем ибн Амром и другими из числа принявших ислам в день покорения [Мекки] и прочих, кто питал к исламу сильную неприязнь, а когда вошёл в него — стал искренним, полюбил его и усердствовал в нём должным образом. Сказал: и возможно, что под «делом» здесь подразумеваются наместничества и эмирства, ибо если человеку дают их без просьбы, ему в этом оказывается поддержка. Конец цитаты (2). Сказал собиратель [материала] (да простит его Аллах): не скрыта отдалённость [толкования], что ислам подразумевается здесь под «делом», и правильным является то, что это дело наместничеств, как явствует из контекста хадиса, поэтому вдумайся в это внимательно и не будь пленником слепого следования, и Аллах Всевышний знает лучше. («И находите вы среди худших людей») — в риваяте аль-Бухари: «находишь ты среди худших людей», а в другом его риваяте в форме: «находите вы худшего из людей», и передал это ат-Тирмизи в форме: «поистине, из худших людей», и передал Абу Дауд в форме: «из худших людей — двуликий», и эти выражения близки друг к другу, а риваяты, в которых сказано «худший из людей», толкуются в свете риваята, где сказано «из худших людей», и описание его как «худшего из людей» или «из худших людей» — усиление в этом (3), а риваят «ашарр ан-нас» с добавлением алифа — диалектная форма слова «шарр», говорят: «хайр» и «ахйар», «шарр» и «ашарр» в одном значении, но форма с алифом менее употребительна. Возможно, что под людьми подразумеваются упомянутые из двух противостоящих группировок особо, ибо каждая из этих двух групп внешне отделена от другой, и невозможно проникнуть в её тайны иначе, как посредством упомянутого обмана обеих сторон, чтобы узнать их секреты, так что он — худший из них всех. Но предпочтительнее понимать «людей» в общем смысле, ибо это сильнее в осуждении. И встретилось в риваяте аль-Исмаили от Абу Шихаба, от аль-Амаша, в форме: «из худших творений Аллаха — двуликий». Его слово: («двуликого») — первое дополнение к «находите вы», а второе — его слово: «из худших людей», и его слово («который приходит к этим с одним лицом, а к тем — с другим лицом») — толкование выражения «двуликий». Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): двуликий является худшим из людей потому, что его состояние подобно состоянию лицемера, ибо он льстит ложью и обманом, вносит порчу между людьми. Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): под двуликим подразумевается тот, кто приходит к каждой группе с тем, что её удовлетворяет, показывая ей, что он из неё и противостоит её противнику, и его деяние — лицемерие, чистая ложь и обман, хитрость для проникновения в тайны обеих групп, и это — запрещённое угодничество. Сказал: а что касается того, кто этим стремится к примирению между двумя группами, то он достоин похвалы. Конец цитаты (1). И сказал другой [учёный]: различие между ними в том, что осуждаемый — тот, кто украшает для каждой группы её деяния и порочит их перед другой, и порочит каждую группу перед другой, а достойный похвалы — тот, кто приходит к каждой группе со словами, в которых благо для другой, извиняется за каждую из них перед другой, передаёт ей всё возможное из хорошего и скрывает дурное. И это различие подтверждает риваят аль-Исмаили в форме: «который приходит к этим с рассказом тех, а к тем — с рассказом этих» (2). И сказано в «аль-Умда»: двуликий — тот, кто приходит к этим с одним лицом, а к тем — с другим лицом, как разъяснено в хадисе, и это — запрещённое угодничество, и назван двуликий угодником, потому что он показывает людям неодобряемого, что он ими удовлетворён, встречая их с приветливым и радушным лицом, и точно так же показывает людям истины то же, что показал людям неодобряемого. Так, смешиваясь с обеими группами и показывая удовлетворённость их деянием, он заслужил имя угодника и заслужил также суровую угрозу. Конец цитаты (3). И сказал Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах): это хадис, внешний смысл которого подобен внутреннему, а внутренний — внешнему, в разъяснении осуждения того, чьё положение, деяние и нрав таковы — да сохранит нас Аллах Своей милостью. И некоторые люди истолковали этот хадис так, что это тот, кто выставляет напоказ своё деяние, показывает людям смирение и покорность, показывает им, что он боится Аллаха, чтобы они его почитали, но хадис не об этом, и Аллах знает лучше. И его слово: «приходит к этим с одним лицом, а к тем — с другим лицом» отвергает это толкование, и осуждение показного благочестия не нуждается в извлечении смысла из этого хадиса и подобных ему, ибо сообщений об этом от Пророка ﷺ и от предшественников больше, чем можно исчислить. Затем он привёл своим иснадом от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не подобает двуликому быть доверенным лицом», сказал: и от этого хадиса — а Аллах знает лучше — взял говорящий свои слова: Поистине, худший из людей — тот, кто улыбается мне, Когда встречает меня, а в моё отсутствие поносит. Конец цитаты (1). Сказал хафиз после приведения слов Ибн Абд аль-Барра: я говорю: в риваяте ат-Тирмизи ограничились началом хадиса, но остальные риваяты указывают на то, что передатчик сократил его, ибо у ат-Тирмизи он передан от аль-Амаша, а здесь установлен от аль-Амаша полностью, и риваят Ибн Нумайра, на который я указывал, явно отвергает упомянутое толкование. И передал это аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» другим путём от Абу Хурайры в форме: «Не подобает двуликому быть доверенным лицом», и передал Абу Дауд от хадиса Аммара ибн Ясира, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «У кого в этом мире два лица, у того в День воскресения будет два языка из огня». И в этой главе есть от Анаса, передал это Ибн Абд аль-Барр в этой формулировке, и это касается того, что рассказал Ибн Абд аль-Барр от того, кого он упомянул, в отличие от хадиса этой главы, ибо он толкуется тем, кто мечется между двумя группами людей, и Аллах знает лучше. Конец цитаты (2), и Аллах Всевышний знает лучше. Вопросы, связанные с этим хадисом (Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом]. (Второй вопрос): о его извлечении: Передал его (составитель) здесь [49/6433 и 6434] (2526), и придёт далее следом за хадисом (2604), и (аль-Бухари) в «Пророки» (3353 и 3374) и «Достоинства» (3493, 3494, 3495 и 3587) и «Благонравие» (6058) и «Постановления» (7179), и (Абу Дауд) в «Благонравие» (4873), и (ат-Тирмизи) в «Благочестие и родственные связи» (2025), и (Малик) в «аль-Муватта» (2/991), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/307, 336, 455 и 495), и (Ибн Рахавайх) в своём «Мусанаде» (1/226 и 2/245), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (5754, 5755, 5756 и 5757), и (Абу Йала) в своём «Мусанаде» (11/141 и 142), и (ат-Табарани) в «Мусанад аш-Шамийин» (3/16 и 4/27), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (10/246), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (3567), и Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о его пользах: 1 — (из них): разъяснение различий людей в их степенях, и что они подобны рудам золота и серебра, в которых содержится и драгоценное, и низкое. 2 — (из них): разъяснение достоинства знания религии (фикха), и что человек возвышается по мере того, что у него есть из знания религии, и это смысл его слова ﷺ в согласованном [хадисе]: «Кому Аллах желает добра, тому Он дарует понимание религии». 3 — (из них): разъяснение того, что ислам не уменьшает благородного в его благородстве, а, напротив, добавляет ему благородства к его благородству, и поэтому из руководства Пророка ﷺ было, что, когда к нему приходила делегация, он спрашивал их: «Кто ваш господин?» — и когда ему сообщали, он назначал его над ними. 4 — (из них): похвала нежеланию власти и халифата и осуждение стремления к ним, ибо опасности их многочисленны, и ответственность их в этом мире и в будущем тяжела, поэтому он ﷺ сказал: «Как прекрасна кормящая грудью, и как ужасна отнимающая от груди», передал это аль-Бухари. 5 - (из их числа): порицание двуликого человека, который приходит к верующим с одним лицом, а к их врагам — с другим, стремясь заслужить расположение обеих сторон, чтобы узнать их тайны. Такой человек относится к числу сеющих смуту на земле и к худшим людям перед Аллахом Всевышним, а также к лицемерам, которые обманывают Аллаха, тогда как Он обманывает их. Человеку следует избегать этого порочного нрава и украшать себя добрым нравом, который был нравом благородного Пророка ﷺ. Аллах ﷻ сказал: «И поистине, ты обладаешь великим нравом» (сура «Аль-Калям», аят 4). А Аллах Всевышний знает лучше. С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, он сказал: [6434] (…) — Рассказал мне Зухайр ибн Харб, рассказал нам Джарир, от Умары, от Абу Зур'а, от Абу Хурайры (х); и рассказал нам Кутайба ибн Са'ид, рассказал нам аль-Мугира ибн Абд ар-Рахман аль-Хизами, от Абу аз-Зинада, от аль-А'раджа, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Вы находите людей подобными рудам», — подобно риваяту аз-Зухри, за тем исключением, что в риваяте Абу Зур'а и аль-А'раджа сказано: «Вы находите лучшими из людей в этом деле тех, кто более всех прочих испытывает к нему отвращение, пока не окажется вовлечён в него». Передатчики этих двух иснадов: шестеро. Все они были упомянуты в этой главе и в предыдущей главе. [Внимание]: риваят Абу Зур'а от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав: (3304) — Рассказал мне Исхак ибн Ибрахим, сообщил нам Джарир, от Умары, от Абу Зур'а, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Вы находите людей подобными рудам: лучшие из них в невежестве — лучшие из них в исламе, когда они обретают понимание. И вы находите лучшими из людей в этом деле тех, кто более всех прочих испытывает к нему отвращение. И вы находите худшими из людей двуликого, который приходит к этим с одним лицом, а к тем — с другим». Конец (1). А риваят аль-А'раджа от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) также в своём «Сахихе» с иснадом составителя, с добавлением в начале, сказав: (3305) — Рассказал нам Кутайба ибн Са'ид, рассказал нам аль-Мугира, от Абу аз-Зинада, от аль-А'раджа, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): что Пророк ﷺ сказал: «Люди следуют за курайшитами в этом деле: мусульмане их — за мусульманами их, а неверные их — за неверными их. И люди подобны рудам: лучшие из них в невежестве — лучшие из них в исламе, когда они обретают понимание. Вы находите из лучших людей того, кто сильнее всех прочих испытывает отвращение к этому делу, пока не окажется вовлечён в него». Конец. «Я хочу только исправления, насколько это в моих силах. И мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
Ссылки автора (15)

1. «سنن البيهقي الكبرى» ٩/ ٧٥.

2. «الفتح»٨/ ١٤٧، كتاب«المناقب»رقم (٣٤٩٣).

3. «المفهم» ٦/ ٤٧٧.

4. «الفتح» ٨/ ١٤٧ - ١٤٨، كتاب «المناقب» رقم (٣٤٩٣).

5. «الفتح» ٨/ ١٤٨، كتاب «المناقب» رقم (٣٤٩٣).

6. «المفهم» ٦/ ٤٧٨.

7. «الفتح» ٨/ ١٤٨ - ١٤٩، كتاب «المناقب» رقم (٣٤٩٣).

8. «إكمال المعلم» ٧/ ٥٦٣، و«شرح النوويّ» ١٦/ ٧٩.

9. «عمدة القاري» ٢٢/ ١٣١.

10. «شرح النوويّ» ١٦/ ١٥٦.

11. «الفتح» ٨/ ١٤٩، كتاب «المناقب» رقم (٣٤٩٣).

12. «عمدة القاري» ٢٢/ ١٣١.

13. «التمهيد لابن عبد البرّ» ١٨/ ٢٦١ - ٢٦٢.

14. «الفتح» ٨/ ١٤٩، كتاب «المناقب» رقم (٣٤٩٣).

15. «صحيح البخاريّ» ٣/ ١٢٨٨.