…этого, и сказал: «Пусть не берут с меня больше трёх тысяч, ведь я был притеснён». Когда же он выплатил три тысячи динаров, халиф подписал приказ об его освобождении. Свят Тот, Кто наблюдает над каждой душой за то, что она приобрела! Поистине, Господь твой — в засаде, Он — Судья справедливый, не творящий несправедливости, а воздающий по справедливости. Весы Его справедливости не оказывают предпочтения никому, но взвешивают на них веса пылинок и горчичных зёрен. И как ты поступаешь с другими, так поступят и с тобой. Некто сказал (размером «басит»):
Сторонись притеснения, не ходи путями его, — последствия несправедливости страшны и ожидаемы,
и каждая душа будет воздана по тому, что совершила, и нет у творений от их Судьи никакой отсрочки.
А Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(16) — (Глава о помощи брату, будь он притеснителем или притеснённым)
По непрерывному иснаду до автора, да помилует его Аллах, в начале книги он сказал:
[6559] (2584) — Передал нам Ахмад ибн Абдуллах ибн Йунус, передал нам Зухайр, передал нам Абу аз-Зубайр от Джабира, который сказал: «Подрались два мальчика: мальчик из мухаджиров и мальчик из ансаров. И воззвал мухаджир, или мухаджиры: «О мухаджиры!», а ансар воззвал: «О ансары!» Тогда вышел Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Что это? Призыв времён невежества (джахилии)?!» Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха, просто два мальчика подрались, и один из них ударил другого по заду». Он сказал: «Тогда нет вреда. И пусть человек помогает своему брату, будь тот притеснителем или притеснённым: если он притеснитель — пусть удержит его от притеснения, ибо это и есть помощь ему; а если он притеснён — пусть поможет ему»».
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Ахмад ибн Абдуллах ибн Йунус) ибн Абдуллах ибн Кайс ат-Тамими аль-Йарбуи, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный, обладающий обширной памятью, из старших [10-го разряда] (умер в 227 г.), и было ему девяносто четыре года (передают все составители шести сборников — «‘айн»); упомянут ранее во «Введении» 6/53.
2 — (Зухайр) ибн Муавия ибн Худайдж, Абу Хайсама аль-Джу‘фи аль-Куфи, живший в аль-Джазире, надёжный, твёрдый, [7-го разряда] (умер во 2, 3 или 174 г.), родился в сотом году (передают все составители шести сборников); упомянут ранее во «Введении» 6/62.
3 — (Абу аз-Зубайр) Мухаммад ибн Муслим ибн Тадрус аль-Макки, упомянут ранее, перед этой главой.
4 — (Джабир) ибн Абдуллах, да будут довольны им обоими, упомянут ранее в прошлой главе.
[Примечание]: из тонкостей этого иснада:
Он является одним из «четверичных» (рубаий) иснадов автора, да помилует его Аллах, подобно предыдущему, и это 501-й из четверичных иснадов книги. В нём — Джабир ибн Абдуллах, да будут довольны им обоими, один из семи передатчиков, оставивших большое количество риваятов.
Разбор хадиса:
(От Джабира) ибн Абдуллаха, да будут довольны им обоими, что он (сказал: «Подрались два мальчика: мальчик из мухаджиров») — это Джахджах ибн Мас‘уд, (и мальчик из ансаров) — это Синан ибн Вабр аль-Джухани. (И воззвал мухаджир, или мухаджиры: «О мухаджиры!», а ансар воззвал: «О ансары!») Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: так это в большинстве списков — «йа ля» с отдельным «лям» в обоих случаях, а в некоторых — «йа ляль-мухаджирин, йа ляль-ансар» со слитным «лям», а в некоторых — «йа аль-мухаджирин» с хамзой, затем отдельным «лям», причём «лям» во всех случаях с фатхой, и это «лям» призыва на помощь. Правильным же является слитное «лям», и смысл его: «Я призываю мухаджиров и прошу у них помощи». Конец цитаты.
(И вышел Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Что это?») — «что» здесь вопросительное; то есть: что это за призыв, и вопрос этот выражает осуждение. И добавил он: («Призыв времён невежества?») — сказуемое к опущенному подлежащему; то есть: это их призыв, а «джахилия» — это то, что было до Ислама. Смысл: обращение за помощью и поддержкой одного племени против другого — из обычаев джахилии, тогда как Ислам сделал всех своих приверженцев братьями, и следовало обращаться за помощью к своим братьям или к мусульманам вообще.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: а что касается названия им ﷺ этого призывом джахилии, то это по причине неприятия им подобного, ибо это было из того, на чём стояла джахилия — взаимная поддержка по племенному признаку в мирских делах и связанных с ними вопросах, и джахилия добивалась своих прав через родственные связи и племена. Ислам же пришёл, чтобы это отменить, и решать дела посредством шариатских установлений: если один человек посягал на другого, то судья выносил решение между ними и обязывал его отвечать за своё посягательство, как это установлено в основах Ислама. Конец цитаты.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: призыв джахилии — это их взаимные обращения при гневе и просьбе о помощи: «О род такого-то! О сыны такого-то!» И это то, что он ﷺ имел в виду словами: «Оставьте это, ибо это зловонно», то есть отвратительно, гадко, поскольку это возбуждает пристрастность не по праву и сражение за ложь, а затем это ведёт в Огонь, как сказал он ﷺ: «Кто призывает призывом джахилии, тот не из нас, и пусть займёт своё место в Огне». И заменил Аллах Всевышний призыв джахилии призывом мусульман, чтобы взывали: «О мусульмане!», как сказал он ﷺ: «Взывайте призывом Аллаха, Который назвал вас мусульманами», и как воззвал Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, когда был заколот: «О Аллах, о мусульмане!» И если призывает так мусульманин, то обязательно ответить ему и разобраться в его деле для всякого, кто это услышит: если окажется, что он притеснён, ему нужно помочь всеми возможными шариатскими способами, ибо он призвал мусульман, чтобы они помогли ему в истине; а если он был притеснителем, его нужно удержать от притеснения мягко и деликатно, и если это подействует — хорошо, а если нет — взять его за руку и остановить его притеснение, ибо если люди видят притеснителя и не удерживают его руку, то скоро постигнет их всех наказание от Аллаха, а затем они станут призывать Его, но им не будет отвечено. Конец цитаты.
(Они сказали) — то есть присутствовавшие сподвижники: (Нет) — то есть это не призыв джахилии, (о Посланник Аллаха, просто два мальчика подрались) — то есть ударили друг друга, (и один из них ударил другого по заду) — с лёгкой, неотчётливой буквой «син»; то есть ударил его по заду, по ягодицам рукой, ногой, мечом или чем-то ещё, сказал ан-Навави, да помилует его Аллах.
А «джусаа джаханнам» — с даммой над «джим» и без удлинения; то есть — их сборище.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: в «Сихах» сказано: «касъа» — это удар по заду человека рукой или носком стопы; говорят: «такой-то последовал за ними, ударяя их мечом по задам» — подобно «йакса’ухум», то есть изгоняя их. Отсюда и слова поэта (размером «камиль»):
Зиму ударили по заду семью пасмурными днями нашей старухи из месяца.
И пришло: «кони бьют друг друга по задам». Конец цитаты.
(Сказал он ﷺ: «Тогда нет вреда») — то есть в произошедшем нет тяжести. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: а что касается его слов ﷺ в конце этой истории «нет вреда», то смысл их: от этой истории не произошло того вреда, которого я опасался, ибо он боялся, что случилось нечто великое, влекущее смуту и порчу, а не то, что это возвращает снятие неприятия к призыву джахилии. Конец цитаты.
Затем Пророк ﷺ наставил их на правильный путь, которым обязаны следовать мусульмане, и разъяснил это своими словами: «пусть человек (وَلْيَنْصُرِ الرَّجُلُ)» — то есть каждый человек, а не только мужчина, ведь женщина в этом подобна ему, — «поддержит своего брата (أَخَاهُ)» по вере или по родству, «будь он притеснителем (ظَالِمًا)» по отношению к другим, «или притесняемым (أَوْ مَظْلُومًا)» другими. Затем он разъяснил способ поддержки в обоих случаях, сказав: «если он (брат) притеснитель (فَلْيَنْهَهُ)», то есть пусть удержит его от притеснения, «ибо это (إِنَّهُ)», то есть удержание его от притеснения, «есть для него поддержка (لَهُ نَصْرٌ)», так как он поддерживает его против его собственной души, повелевающей злом, и против его врага — шайтана; «а если он (брат) притесняемый (وَإِنْ كَانَ مَظْلُومًا)» другими, «то пусть поддержит его (فَلْيَنْصُرْهُ)», удерживая притеснителя от притеснения его.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «поддержи своего брата, будь он притеснителем или притесняемым» — это образец красноречивой и лаконичной речи, подобие которой мало кто способен создать или воспроизвести. Частица «или» здесь указывает на разделение и перечисление разновидностей. Удержание притеснителя названо поддержкой потому, что поддержка (نصر) есть помощь (عون), от этого же корня выражение «земля получившая поддержку (منصورة)», то есть получившая помощь дождём. А удержание притеснителя от притеснения есть помощь ему в устроении его собственного положения и в возвращении к истине, поэтому это более достойно называться поддержкой. Конец цитаты.
[Замечание]: хадис «поддержи своего брата, будь он притеснителем или притесняемым» приводит аль-Бухари в своём «Сахихе» от Анаса (да будет доволен им Аллах): сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поддержи своего брата, будь он притеснителем или притесняемым». Они сказали: «О Посланник Аллаха, если он притесняемый, мы поддержим его, но как нам поддержать его, если он притеснитель?» Он сказал: «Ты возьмёшь его за руки сверху (удержишь его силой)».
В другом риваяте сказано: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поддержи своего брата, будь он притеснителем или притесняемым». Один человек спросил: «О Посланник Аллаха, я поддержу его, если он притесняемый, но что скажешь, если он притеснитель — как мне его поддержать?» Он ответил: «Ты удержишь его, или: ты воспрепятствуешь ему в притеснении, ибо это и есть его поддержка».
В «Фатхе» сказано: его слово «он сказал: ты возьмёшь его за руки сверху» — иносказание об удержании его от притеснения делом, если он не остановился словом. Выражение «сверху» указывает на удержание с превосходством и силой. В риваяте Муаза от Хумайда, приводимом аль-Исмаили: «он сказал: он удерживает его от притеснения, и это его поддержка ему». У Муслима в хадисе Джабира приводится нечто подобное, и там: «если он притеснитель, то пусть удержит его, ибо это для него поддержка».
Ибн Баттал сказал: поддержка (نصر) у арабов означает помощь, а разъяснение поддержки притеснителя как удержания его от притеснения — это называние вещи по её конечному результату, что является образцом лаконичного красноречия. Аль-Байхаки сказал: смысл в том, что притеснитель сам притесняет самого себя, поэтому сюда входит удержание человека от притеснения им самого себя как в буквальном, так и в переносном смысле. Так, если бы человек увидел кого-то, желающего оскопить себя, полагая, что это устранит порочность влечения к прелюбодеянию, например, и удержал бы его от этого, — это тоже было бы поддержкой ему, и в этом случае притеснитель и притесняемый совпадают в одном лице.
Ибн аль-Мунайир сказал: в этом указание на то, что оставление (действия) подобно совершению (действия) в вопросах ответственности (заммана), и под этим много частных случаев.
[Тонкость]: аль-Муфаддаль ад-Дабби упомянул в своей книге «Аль-Фахир», что первым, кто сказал: «поддержи своего брата, будь он притеснителем или притесняемым», был Джундуб ибн аль-Анбар ибн Амр ибн Тамим, и он имел в виду это буквально, согласно тому обычаю невежества (джахилии), которого они придерживались, а не так, как разъяснил это Пророк ﷺ. Об этом их поэт сказал (размер тавиль):
«Если я не поддержу своего брата, когда он притесняет людей, то я не поддержу своего брата, когда его притесняют».
Хадис приведён обоими (аль-Бухари и Муслимом), и полное рассмотрение его придёт в следующем хадисе, если пожелает Всевышний Аллах.
И по непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, сказано:
[6560] (...) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, Зухайр ибн Харб, Ахмад ибн Абда ад-Дабби и Ибн Абу Умар — а формулировка принадлежит Ибн Абу Шейбе; Ибн Абда сказал: сообщил нам, а остальные сказали: рассказал нам Суфьян ибн Уяйна, который сказал: Амр слышал, как Джабир ибн Абдуллах говорил: мы были с Пророком ﷺ в военном походе, и один человек из мухаджиров ударил пяткой (по спине) одного человека из ансаров. Ансарит воскликнул: «О ансары!» А мухаджир воскликнул: «О мухаджиры!» Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Что это за призывы времён невежества?» Они сказали: «О Посланник Аллаха, один человек из мухаджиров ударил одного человека из ансаров». Он сказал: «Оставьте это, ибо это дурно пахнущее дело». Услышал это Абдуллах ибн Убайй и сказал: «Они это сделали? Клянусь Аллахом, если мы вернёмся в Медину, то самый почитаемый непременно изгонит оттуда самого униженного». Умар сказал: «Позволь мне отрубить голову этому лицемеру». Он же (Пророк ﷺ) сказал: «Оставь его, чтобы люди не говорили, что Мухаммад убивает своих соратников»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — Ахмад ибн Абда ад-Дабби, аль-Басри, о нём было упомянуто недавно.
2 — Ибн Абу Умар — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-Адани, затем аль-Макки, о нём также было упомянуто недавно.
3 — Амр ибн Динар аль-Асрам аль-Джумахи, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Макки, надёжный и твёрдый передатчик [4] (умер в 126 г.) (принят всеми составителями «шести книг»), о нём было упомянуто в «Книге веры» 21/184.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей главе.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
он относится к четырёхзвенным иснадам автора (да помилует его Аллах), как и предыдущий, и это (502)-й из четырёхзвенных иснадов книги.
Разъяснение хадиса:
От Суфьяна ибн Уяйны — что он «сказал: Амр», то есть Ибн Динар, «слышал, как Джабир ибн Абдуллах (да будет доволен ими обоими Аллах) говорил: мы были с Пророком ﷺ в военном походе» — с фатхой на «гайн», это имя действия от «газв» (военный поход). Ибн Исхак назвал этот поход походом на бану аль-Мусталик, и так же передано у аль-Исмаили от Ибн Абу Умара, от Суфьяна, который сказал: «считают, что этот поход — поход на бану аль-Мусталик», и так же в мурсаль-передаче Урвы, как сказано в «Фатхе». «И ударил пяткой один человек из мухаджиров одного человека из ансаров» — Ибн ат-Тин сказал: «кас'» — это удар рукой по задней части чего-либо или ногой. Аль-Куртуби сказал: это удар пяткой по задней части человека. Некоторые сказали: это удар мечом по задней части. Ибн аль-Каттаа сказал: «кас'а-ль-каум» — ударить их по задней части мечом, а «кас'а-р-раджуль» — ударить его по задней части тыльной стороной стопы; и подобное же применяется, когда говорят, то есть его слова оставили дурное впечатление, причинив ему обиду. Подобное же встречается в «Тахзиб» аль-Азхари.
У ат-Табари приводится другим путём, от Амра ибн Динара, от Джабира, что один человек из мухаджиров ударил пяткой (ногой) человека из ансаров, а это у жителей Йемена считается тяжким оскорблением. Мухаджир — это Джахджах ибн Кайс, а по другой версии — ибн Саид аль-Гифари, который был при Умаре ибн аль-Хаттабе и вёл его коня. Ансар же — это Синан ибн Вабара аль-Джухани, союзник ансаров. В риваяте Абд ар-Раззака от Ма‘мара от Катады, переданной как марфу‘ мурсаль, говорится, что ансар был их союзником из племени Джухайна, а мухаджир был из племени Гифар. Ибн Исхак в «Магази» назвал их по именам со слов своих шейхов. Ибн Абу Хатим передал через Укайля от аз-Зухри, от Урвы ибн аз-Зубайра и Амра ибн Сабита, что они сообщили ему, что Посланник Аллаха ﷺ совершил поход на аль-Мурайси‘, — это тот поход, в котором Посланник Аллаха ﷺ разрушил идола Мана аль-Тагийа, который стоял между Кафа аль-Мушаллаль и морем. Тогда подрались двое мужчин, и мухаджир одержал верх над ансаром, и союзник ансаров воскликнул: «О сонм ансаров!» Тогда стали созывать друг друга, пока их не разняли. И тогда каждый лицемер направился к Абдуллаху ибн Убаййу, говоря: «Ты был тем, на кого надеялись и кого опасались, а стал тем, кто не приносит ни вреда, ни пользы». Он же сказал: «Если мы вернёмся в Медину, то более сильный непременно изгонит из неё более слабого». Далее приводится история подробно, и это хороший мурсаль-риваят.
Все эти пути передачи согласны в том, что мухаджир был один. Но в хадисе Абу аз-Зубайра от Джабира, приводимом у Муслима, сказано: «Подрались двое юношей из мухаджиров и юноша из ансаров. Мухаджир воскликнул: «О мухаджиры!», а ансар воскликнул: «О ансары!» Тогда вышел Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Что это? Призыв времён невежества?» Они ответили: «Нет, просто двое юношей подрались, и один из них ударил другого пяткой»,
— он же сказал: «Не беда, пусть человек непременно поддержит своего брата, будь тот несправедлив или притеснён»» — и далее хадис. Можно объяснить эту версию так, что слова «из мухаджиров» служат разъяснением того, кем был один из двух юношей, и подразумевается: «подрались двое юношей: юноша из мухаджиров и юноша из ансаров», причём слово «юноша» было опущено в первом случае. Это подтверждается тем, что далее в тексте хадиса сказано: «и сказал мухаджир» — в единственном числе, что согласуется с прочими риваятами.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: так привёл в «Фатхе» риваят Муслима словами: «подрались двое юношей из мухаджиров и юноша из ансаров», но этой формулировки я не видел в тех списках, что у меня имеются, — все они согласны в формулировке: «подрались двое юношей: юноша из мухаджиров и юноша из ансаров». Это ясно и не требует ни предположения, ни толкования. Возможно, в списке, которым пользовался хафиз (Ибн Хаджар), было то, что он упомянул, — пусть это будет рассмотрено внимательно. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («и сказал ансар: о ансары!») — с открытой «лям», это частица призыва на помощь, то есть: помогите мне; так же и в словах другого: «о мухаджиры!». («И сказал мухаджир: о мухаджиры! И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «что это за призыв времён невежества?»») — то есть: что это значит? В действительности это осуждение и запрет на такие слова, как «о такой-то!» и подобные им. («Они сказали: о Посланник Аллаха, человек из мухаджиров ударил пяткой человека из ансаров, тогда он сказал: «оставьте это»») — то есть: оставьте эти слова, то есть призыв времён невежества, («ибо это») — то есть призыв времён невежества — («смердящее дело») — с даммой на «мим», сукуном на «нун» и касрой на «та» — от слова «зловоние (нат н)», то есть это дурное, отвратительное слово; так же приводится в некоторых риваятах.
(«Услышал это Абдуллах ибн Убайй») лицемер («и сказал: неужели они это сделали?») — вопрос с подразумеваемой вопросительной частицей, то есть: разве они это сделали? — имеется в виду захват преимущества: мы разделили с ними то, что имеем, а они захотели единолично распоряжаться этим над нами. В мурсаль-риваяте Катады сказано: «Тогда сказал один из них, отличавшийся крайним лицемерием: наш пример и их пример подобен тому, как сказал сказавший: «откорми свою собаку — и она тебя съест»». А у Ибн Исхака: «Тогда сказал Абдуллах ибн Убайй: неужели они это сделали? Они противостоят нам и превосходят нас числом в наших же землях. Клянусь Аллахом, наш пример и пример этих накидок курайшитов подобен только тому, как сказал сказавший: «откорми свою собаку — и она тебя съест»».
(«Клянусь Аллахом, если мы вернёмся в Медину, то более сильный непременно изгонит из неё более слабого») — ат-Табари, да помилует его Аллах, сказал: Всевышний говорит: это говорят те лицемеры, чьё качество было описано ранее: «если мы вернёмся в Медину, то более сильный непременно изгонит из неё более слабого», подразумевая под «более сильным» более крепкого и мощного. Аллах, велика Его хвала, сказал: «Аллаху принадлежит могущество», то есть сила и мощь, «и Его Посланнику, и верующим в Аллаха», но лицемеры этого не знают. Конец цитаты.
(«Сказал Умар») ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах: («позволь мне отрубить голову этому лицемеру») — в мурсаль-риваяте Катады: «И сказал Умар: вели Му‘азу отрубить ему голову», а сказал он так, потому что Му‘аз не был из его (Абдуллаха) племени. («Тогда он ﷺ сказал: «оставь его, чтобы люди не говорили») — «ля» здесь отрицательная, и глагол после неё стоит в форме продолженного действия как начало нового предложения; но допустимо и то, что она запретительная, и глагол стоит в форме джазм, но огласовка изменена ввиду встречи двух сукунов, («что Мухаммад убивает своих сподвижников») — то есть своих последователей. В мурсаль-риваяте Катады: «И он сказал: нет, клянусь Аллахом, не будут говорить люди», — а Ибн Исхак добавляет: «И он сказал: пусть Му‘аз ибн Бишр ибн Вакш отправится к нему и убьёт его. Затем он сказал: нет, но объяви о выступлении в путь. И он двинулся в час, в который прежде не выступал. Встретил его Усайд ибн Худайр и спросил о причине, и тот ему рассказал. Тогда Усайд сказал: так ты, о Посланник Аллаха, более сильный, а он — более слабый. И дошло до Абдуллаха ибн Абдуллаха ибн Убаййа то, что произошло с его отцом, и он пришёл к Пророку ﷺ и сказал: дошло до меня, что ты хочешь убить моего отца из-за того, что дошло до тебя о нём; если ты решил это сделать, то повели мне сделать это, и я принесу тебе его голову. Пророк же сказал: нет, но будь с ним мягок и обходись с ним хорошо. И с тех пор, когда тот совершал что-либо предосудительное, именно его собственный народ осуждал его за это. И сказал Пророк ﷺ Умару: как ты это находишь?»» В мурсаль-риваяте Икримы, приведённом у ат-Табари: «Абдуллах ибн Абдуллах ибн Убайй сказал Пророку ﷺ: мой отец причиняет обиду Аллаху и Его Посланнику, позволь мне убить его. Он ответил: не убивай своего отца»».
Ат-Табари в своём «Тафсире» передал от Икримы, что Абдуллаха ибн Абдуллаха ибн Убайя ибн Салуля прежде называли Хуббаб, но Посланник Аллаха ﷺ назвал его Абдуллах. И он сказал: о Посланник Аллаха, мой отец причиняет обиду Аллаху и Его Посланнику, позволь мне убить его. Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Не убивай своего отца, Абдуллах». Затем он снова пришёл и сказал: о Посланник Аллаха, мой отец причиняет обиду Аллаху и Его Посланнику, позволь мне убить его. Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Не убивай своего отца». Тогда он сказал: о Посланник Аллаха, соверши омовение, чтобы я напоил его водой от твоего омовения, — может быть, смягчится его сердце. И Посланник Аллаха ﷺ совершил омовение и отдал ему воду. Он отнёс её к отцу и напоил его, а затем спросил его: знаешь ли ты, чем я тебя напоил? Отец ответил: да, ты напоил меня мочой твоей матери. Сын сказал ему: нет, клянусь Аллахом, но я напоил тебя водой от омовения Посланника Аллаха ﷺ. Икрима сказал: Абдуллах ибн Убайй был среди них человеком великого положения. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Джабира ибн Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, приводится и у аль-Бухари, и у Муслима.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл составитель (автор) здесь [16/6559, 6560 и 6561] (2584), а также аль-Бухари в «Достоинствах ансаров» (3518) и в «Тафсире» (4905 и 4907), ат-Тирмизи в «Тафсире» (3315), ан-Насаи в «Кубра» (5/271, 6/143, 243, 492), Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (9/468), ат-Таялиси в своём «Мусаде» (1708), аль-Хумайди в своём «Мусаде» (1239), Ахмад в своём «Мусаде» (3/338), Абу Йаʻла в своём «Мусаде» (1957 и 1959), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (5990 и 6548), ат-Табари в своём «Тафсире» (28/112 и 113), аль-Бейхаки в «Кубра» (9/32) и в «Далаиль ан-нубувва» (4/53-54). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его полезных положениях:
1 - (из их числа): запрет на обычаи и традиции невежества (джахилиййи) — словом или делом, ведь ислам пришёл для того, чтобы отдалить людей от этого и направить их к тому, что является правильным и истинным для них.
2 - (из их числа): что нет вреда в словах «о, за такого-то!», если целью не является разжигание смуты и раздувание огня племенной вражды. Сказано в «Фатхе»: из его слов «нет вреда» извлекается дозволенность упомянутого высказывания при упомянутом намерении и в разъяснённых рамках, а не так, как это было в невежестве — с безусловной поддержкой того, кто принадлежит к племени, будь он притеснителем или притеснённым.
3 - (из их числа): обязательность помощи мусульманину в обоих его положениях — притеснителем ли он является или притеснённым. Что касается притеснённого — это очевидно, ибо от него отводится притеснение; а что касается притеснителя — то помощь ему заключается в запрещении ему притеснения и в удержании его руки.
4 - (из их числа): разъяснение того, что было свойственно лицемерам из грубости языка и дерзости по отношению к Пророку ﷺ и его сподвижникам (да будет доволен ими Аллах).
5 - (из их числа): то, чем обладал Пророк ﷺ из великого терпения и стойкости перед тем вредом, который причиняли ему лицемеры.
6 - (из их числа): из того, что Пророк ﷺ отказался убить Абдуллу ибн Убайя, хотя тот и заслуживал казни, чтобы люди не говорили, что Мухаммад ﷺ убивает своих сподвижников, извлекается, что имаму дозволено оставить в живых некоторых из тех, кто заслуживает казни, если в этом есть какая-либо польза, при условии, что эта польза преобладает.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: в его словах «чтобы люди не говорили...» и так далее содержится доказательство того, что лицемеры, чьё лицемерие было известно во времена Посланника Аллаха ﷺ, заслуживали казни, но Пророк ﷺ удержался от этого, чтобы их казнь не отвратила других от вступления в ислам. Ибо арабы были людьми гордости и высокомерия, и если бы Пророк ﷺ казнил этих лицемеров, то отдалились бы от него те, кто был далёк от них, и удержались бы от вступления в религию, говоря: «он убивает своих сподвижников», а те, кто был близок к этим лицемерам, разгневались бы, вспыхнули бы войны, умножились бы смуты, и произошло бы удержание от вступления в религию, что противоречит цели. Поэтому Пророк ﷺ простил их, был мягок с ними, терпел их грубость и вред от них и относился к ним хорошо, пока не раскрылось сердце того, кого Аллах желал направить на прямой путь, и в его сердце укоренилась вера, и стала ему ясна истинная правда, а погиб при явном доказательстве тот, кого Аллах желал погубить, и он оказался в числе потерпевших убыток. Затем Пророк ﷺ продолжал придерживаться этого до тех пор, пока Аллах не упокоил его, и лицемерие и его положение исчезли, ибо исчезло само его понятие и название. Поэтому Малик сказал: лицемерие во времена Посланника Аллаха ﷺ — это то же, что у нас сегодня называется зандака (ересь). Из его учения видно, что это положение отменено словами Всевышнего: «Если лицемеры и те, в чьих сердцах болезнь... не перестанут» — до слов Всевышнего «...и будут убиты полностью» [Сонмы (аль-Ахзаб): 60, 61], а также словами Всевышнего: «Борись с неверующими и лицемерами» [Покаяние (ат-Тауба): 73], ведь Он уравнял их в повелении вести борьбу (джихад), а борьба с неверными — это сражение с ними и их убийство, поэтому и борьба с лицемерами должна быть такой же. В этих двух аятах есть рассуждения, не относящиеся к данному месту. Многие из наших имамов склонялись к тому, что лицемеров прощают, пока они не проявят своё лицемерие открыто; если же они проявят его открыто, то их убивают. Но это также противоречит тому, что происходило во времена Пророка ﷺ, ведь среди них были те, кто открыто проявлял своё лицемерие и был известен этим, — и Аллах лучше знает о его лицемерии, — но, несмотря на это, их не убивали по причине, которую мы упомянули. Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: из этого хадиса становится ясной несостоятельность мнения тех, кто говорит, что Пророк ﷺ не убивал лицемеров потому, что не было установлено достоверное доказательство их лицемерия, ведь в хадисе прямо указана причина, препятствующая этому, и она отличается от того, что они сказали. В этом также содержится указание на то, что допустимо действовать согласно требованию меньшего из двух зол, если этим отводится большее зло, и доказательство правильности учения о закрытии путей (садд аз-зараи), а также обоснование отрицания решений в некоторых случаях соответствующей этому отрицанию причиной (1).
Аль-Абби (да помилует его Аллах) сказал (2): в хадисе — оставление устранения предосудительного, если есть опасение, что это приведёт к более тяжкому злу. Разошлись во мнениях: осталась ли дозволенность убийства лицемеров и снисхождение к ним, или это было отменено словами Всевышнего «Борись с неверующими и лицемерами»? Многие из наших имамов — то есть маликитов — и других склонились к тому, что прощать их дозволено лишь до тех пор, пока они не проявят своё лицемерие открыто; если же проявят его, то их убивают. Он привёл в качестве доказательства слова Всевышнего «Если лицемеры не перестанут...» [Сонмы: 60], что указывает на то, что лицемеры во времена Пророка ﷺ заслуживали казни, если бы не упомянутая препятствующая причина и то, чего опасались при их казни — гнева их родов, из-за чего разгорелась бы смута и произошло бы удержание от вступления в религию, что противоречит цели. Хадис возражает тому, кто говорит: Пророк ﷺ не убил их лишь потому, что не было установлено доказательство их лицемерия, ведь в этом хадисе прямо указана препятствующая причина. В нём — учение о закрытии путей и о совершении меньшего из двух вредов. А тому из имамов, кто говорит, что если они проявят лицемерие открыто, их убивают, возражают тем, что во времена Пророка ﷺ среди них были те, кто открыто проявлял лицемерие, как Абдулла ибн Убай и его сподвижники, которые сказали: «Если мы вернёмся в Медину, то самый почитаемый непременно изгонит из неё самого униженного», и он стал известен этим, но, несмотря на это, ни он, ни его сподвижники не были убиты. Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «Шарх аль-Абби» 7/32-33.
И по непрерывной цепи передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6561] (...) — Передал нам Исхак ибн Ибрахим и Исхак ибн Мансур, и Мухаммад ибн Рафи‘ — Ибн Рафи‘ сказал: «передал нам», а те двое сказали: «сообщил нам» — Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар, от Аййуба, от Амра ибн Динара, от Джабира ибн Абдуллы, который сказал: муж из мухаджиров ударил пяткой мужа из ансаров, и тот пришёл к Пророку ﷺ и попросил у него возмездия (кавад), и Пророк ﷺ сказал: «Оставьте это, ведь это дурно пахнет». Ибн Мансур в своём риваяте сказал: «Амр сказал: я слышал Джабира».
Передатчики этого иснада — восемь:
1 - Исхак ибн Мансур аль-Кавсадж, Абу Йакуб аль-Марвази, надёжный, твёрдый [11], упомянут ранее в «аль-Иман» 12/156.
2 - Ма‘мар ибн Рашид, упомянут недавно.
3 - Аййуб ибн Абу Тамима Кайсан ас-Сахтияни, упомянут перед этой главой.
Остальные упомянуты в этой главе и в прошлой главе, а «Абд ар-Раззак» — это ибн Хаммам ас-Санъани.
Его слово (فَسَأَلَهُ الْقَوَدَ) — то есть избитый ансарский муж попросил, чтобы его подвергли возмездию (кисас); «аль-кавад» с двумя открытыми гласными — это возмездие (кисас).
Его слово («Оставьте это, ведь это дурно пахнет») — по-видимому, местоимение относится к вопросу о возмездии. Аль-Абби сказал: оно относится к призыву невежества (даъва аль-джахилиййа). Он сказал: и это не противоречит его словам в первом варианте передачи «нет вреда», ибо ответ таков, что смысл «нет вреда» — то есть в том, чего опасаются как смуты или порчи, а призыв как таковой всё равно остаётся предосудительным; либо же слово «дурно пахнущее» относится к возмездию. Конец (1).
Сказано в «Фатхе»: его слова «оставьте это, ведь это дурно пахнет» — то есть призыв невежества; далее пошёл слишком далеко тот, кто сказал, что имеется в виду сам удар пяткой (аль-каса‘а). «Мунтина» — с даммой над мимом, сукуном над нуном и кясрой над та мусаддада, от «нетн» (зловоние) — то есть это дурное, отвратительное слово; так же установлено в некоторых риваятах. Конец (2).
(2) «аль-Фатх» 10/709.
Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «натуна аш-шайъу» с даммой — «нутуна», «натана» — то есть он «натин», подобно «кариб»; и «натана натнан» по образцу «дараба»; и «натина йантану» — он «натин», по образцу «та‘иба»; и «антана иктанан» — он «мунтин», причём мим иногда огласуется кясрой ради согласования — говорят «минтин», а огласовка та даммой ради согласования с мимом — редка. Конец (1).
Его слово: (сказал Ибн Мансур) — это Исхак, его второй шейх, (в его риваяте: «Амр сказал: я слышал Джабира»). Этим он разъясняет, что Исхак ибн Мансур сказал в своём риваяте: «Амр» — то есть Ибн Динар. Таким образом, «Амр» — подлежащее, а сказуемым к нему служит слово «сказал: я слышал Джабира», то есть он ясно указал на то, что Амр слышал это от Джабира непосредственно. А что касается Исхака ибн Ибрахима и Мухаммада ибн Рафи‘, то они передали через «ан‘ана» (безличную формулу «от»), сказав: «от Амра, от Джабира». И Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: риваят Ма‘мара от Амра ибн Динара привёл Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе», сочетав его с риваятом Ибн Уяйны, сказав:
(18041) — сообщил нам Абд ар-Раззак, сказал: сообщил нам Ма‘мар и Ибн Уяйна, от Амра ибн Динара, который сказал: я слышал, как Джабир ибн Абдуллах говорил: мы были с Посланником Аллаха ﷺ в одном из походов, и один человек из мухаджиров толкнул сзади человека из ансаров. Ансарит воскликнул: «О ансары!», а мухаджир воскликнул: «О мухаджиры!». Услышав это, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Что это за призывы времён невежества?» Ему рассказали о том, что произошло, и Пророк ﷺ сказал: «Оставьте это, ибо оно смердит». Он сказал: когда Посланник Аллаха ﷺ прибыл в Медину, мухаджиров было меньше, чем ансаров, а затем мухаджиры стали многочисленнее. Услышав об этом, Абдуллах ибн Убайй сказал: «Они это сделали? Клянусь Аллахом, если мы вернёмся в Медину, то более сильный непременно изгонит из неё более слабого». Конец цитаты (2).
Сказал в «Фатхе»: его слово «затем мухаджиры стали многочисленнее» — это одно из того, что подтверждает раннюю датировку данного события, и проясняет ошибочность мнения тех, кто говорит, что это произошло во время похода на Табук; ведь в то время мухаджиры были уже очень многочисленны, к ним присоединились те, кто принял ислам в год завоевания [Мекки], во время похода на Табук, так что они тогда были многочисленнее ансаров. И Аллах знает лучше. Конец цитаты (3).
«Я хочу только исправить дело, насколько это в моих силах. Помощь мне только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(2) «Мусаннаф» Абд ар-Раззака, 9/468.
(3) «Аль-Фатх», 10/709.