...судья подвергает его установленному наказанию (хадд) — будь то у султана или у кого-то другого, — и ему разрешено принять заступничество (шафаат) в этом деле, а также простить его после того, как рассмотрит всё это целиком, точно так же, как ему разрешено простить изначально. Это относится к тому, в ком была ошибка и невольный проступок, а также к людям благочестия и порядочности. Что же касается упорствующих в своём нечестии, откровенно предающихся своему пороку, — то заступничество за подобных им не допускается, и султану не следует оставлять их без наказания, чтобы они были удержаны от этого и чтобы другие были остережены тем, что с ними будет сделано. И передана угроза относительно заступничества в делах хадда». Конец цитаты (1).
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: его слово «и передана угроза...» указывает на то, что привели Ахмад, Абу Дауд и другие с достоверным иснадом от Ибн Умара (да будет Аллах доволен ими обоими) в возвышенном виде (марфу‘): «Кто своим заступничеством воспрепятствовал одному из установленных Аллахом хадов, тот пошёл против Аллаха в Его повелении. А кто умер, будучи в долгу, — там нет ни динара, ни дирхама, но есть только добрые и дурные дела. А кто спорит за ложь, зная об этом, — тот непрестанно находится под гневом Аллаха, пока не откажется от этого. А кто сказал о верующем то, чего в нём нет, — тот будет заключён в тину зловония (радгат аль-хабаль), пока не представит доказательство сказанному им». И Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах. Успех мой лишь от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(45) — Глава о желательности сидеть в обществе праведных людей и избегать дурных товарищей
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, сказано:
[6669] (2628) — «Рассказал нам Абу Бакр бин Абу Шайба: рассказал нам Суфьян бин Уяйна от Бурайда бин Абдуллаха, от его деда, от Абу Мусы, от Пророка ﷺ (х). И рассказал нам Мухаммад бин аль-Аля аль-Хамдани — а формулировка принадлежит ему — рассказал нам Абу Усама от Бурайда, от Абу Бурды, от Абу Мусы, от Пророка ﷺ, который сказал: «Пример праведного собеседника и дурного собеседника подобен носящему мускус и раздувающему кузнечные меха: носящий мускус либо одарит тебя, либо ты купишь у него, либо ты почувствуешь от него приятный запах; а раздувающий кузнечные меха либо сожжёт твою одежду, либо ты почувствуешь от него дурной запах».
Участники этого иснада — их семеро:
1 — Суфьян бин Уяйна — упомянут недавно.
2 — Мухаммад бин аль-Аля аль-Хамдани, Абу Курайб аль-Хамдани аль-Куфи, один из шейхов, у которых собиратели хадисов (аль-джама‘а) заимствовали без посредника, — упомянут за две главы до этой.
3 — Абу Усама, Хаммад бин Усама аль-Курайши, вольноотпущенник курайшитов, куфиец, — упомянут недавно.
Остальные упомянуты в предшествующем иснаде.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада — то, что он относится к пятизвенным иснадам (хумасийят) автора (да помилует его Аллах), и в нём есть два иснада, разделённых переходом (тахвиль); в нём же — Мухаммад бин аль-Аля, один из девяти шейхов, от которых собиратели заимствовали без посредника; они собраны в моих стихах:
«Оставили имамы-наставники,
обладатели шести основ, внимательные, —
[собрав] среди девяти умелых шейхов,
хранителей, критиков, благочестивых, —
это аль-Ашадж и Ибн Ма‘мар,
Наср, Я‘куб и Амр ас-Сарий,
и Ибн аль-Аля, и Ибн Башшар, также
Ибн аль-Мусанна и Зияд, [коему] следует подражать».
И в нём — передача рассказчика от своего деда, от своего отца.
Разъяснение хадиса:
«От Абу Мусы» — аль-Ашари, Абдуллаха бин Кайса (да будет доволен им Аллах), «от Пророка ﷺ, который сказал: «Пример собеседника (аль-джалис)» — на образце «фа‘иль»: это тот, кто сидит вместе с человеком; говорят: «джаластуху», и он — «джалиси» (мой собеседник), а также «джилси» (с кясрой и сукуном), то есть сидящий вместе с [праведным], — «и собеседника дурного (ас-сав’)». В некоторых списках — «и джалис ас-сав’» с идафой, то есть добавление определяемого к своему определению; а «ас-сав’» произносится и с фатхой над «син», и с даммой.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «пример джалис ас-салих и джалис ас-сав’» так пришло в некоторых списках, и это относится к добавлению вещи к своему определению; а в некоторых списках пришло: «аль-джалис ас-салих» и «аль-джалис ас-сав’», и это более выразительно и лучше. Затем он сказал после этого: «подобен носящему мускус и раздувающему кузнечные меха» — это относится к тому, что знатоки словесности называют «объединение двух сообщений» (лафф аль-хабарайн), подобно словам Имру-ль-Кайса:
«Как будто головы птиц — свежие и высохшие —
у их гнезда: спелый унаб и истлевший, засохший финик».
То есть как бы он сказал: сердца птиц свежими подобны спелому унабу, а высохшими подобны финику; и цель этого сравнения — побуждение к общению с учёными, добродетельными и людьми религии, ибо это тот, чья речь прибавляет тебе знания, чьё дело — воспитанности, а взор — страха [перед Аллахом], и предостережение от общения с тем, кто противоположен этому. Конец цитаты (1).
[Польза]: в «аль-Камус» и его толковании упомянута ценная польза относительно огласовки слова «ас-Сав’» с фатхой и «ас-Су’» с даммой; мне было желательно привести её здесь ввиду её ценности. Сказано: «сааху йасу’уху сав’ан» с даммой, и «сав’ан» с фатхой, и «сава’ан» — как «сахаб», и «сава’атан» — как «сахаба», и «савайатан» — как «‘абайа», и «сава’ийатан» — как «‘алянийа», и «маса’атан», и «масаи’ийатан» в перевёрнутом виде, а первоначальная форма его — «масавиа», [но] не любят [сочетание] «вав» с «хамзой», ибо это две тяжёлые буквы; и «су’ту-р-раджуля сава’йатан», и «масайатан» — облегчаются; и «маса’ан», и «маса’ийатан» — [означает] сделал ему то, что ему неприятно, противоположное «саррахуу» (порадовал его); и «истаа хува фи-с-сани‘» [значит]: огорчился он деянием [сделанным ему]. И говорят: «саа ма фа‘ала фулянун сани‘ан ясуу» — то есть скверным было деяние такого-то деянием. В «Тафсир аль-Гариб» Ибн Кутайбы относительно слов Всевышнего: «и скверен этот путь» [ан-Ниса: 22] — то есть скверным было это деяние деянием и путём, подобно тому, как говорят: «саа хаза мазхабан» (скверно это как учение), и это [слово] стоит в винительном падеже как обстоятельство уточнения (тамйиз), подобно тому, как сказано: «и хороши они как спутники» [ан-Ниса: 69]. А «ас-Су’» с даммой — это имя [существительное] от него; и слова Его, велик Он и славен: «и не коснулось меня зло [ас-Су’]» [аль-Араф: 188] — сказано, что смысл его: нет во мне безумия, ибо они приписывали Пророку ﷺ безумие; а «ас-Су’» также означает распутство и порицаемое. И говорят: «нет добра в слове ас-Сав’» — с фатхой и даммой: если произносишь «син» с фатхой, то смысл его — нет добра в скверном слове; а если произносишь «син» с даммой, то смысл его — нет добра в том, чтобы ты сказал зло, то есть не говори зла. И прочитано слова Всевышнего: «на них — злой оборот» [аль-Фатх: 6] обоими способами: с фатхой и с даммой; сказал аль-Фарра: это подобно тому, как ты говоришь «раджулю-с-сав’» (человек зла); а «ас-Сав’» с фатхой в чтении встречается чаще, и редко говорят арабы «даиратус-суу’» с даммой. И сказал аз-Заджжадж относительно слов Всевышнего: «думающих об Аллахе дурной думой [занна-с-сав’], — на них злой оборот [даиратус-сав’]» [аль-Фатх: 6]: они полагали, что...
«Посланник и верующие не вернутся к своим семьям», и Аллах обратил на них дурной оборот (دائرة السَّوْءِ). Он сказал: а кто читает «ظنَّ السُّوءِ» (со звуком «у»), то это допустимо. Он сказал: я не знаю никого, кто бы так читал, кроме того, что это было передано. Аль-Азхари сказал: его слово «я не знаю никого» и далее — ошибка; Ибн Касир и Абу Амр читали «دائرةُ السّوءِ» с долгим «у» после «син» в суре «Покаяние» и суре «Победа», а остальные чтецы читали «السَّوْءِ» с «а» после «син» в обеих сурах. Он сказал: и я удивился тому, что от такого учёного, как аз-Заджжадж, ускользнуло чтение двух великих чтецов — Ибн Касира и Абу Амра. Абу Мансур сказал: что касается слов Всевышнего «وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ» [Победа: 12], то это читается только с «а», и не допускается чтение с «у» в этом месте; а Ибн Касир и Абу Амр читали «دَائِرَةُ السَّوْءِ» [Покаяние: 98] с долгим «у» в обеих сурах, а остальные чтецы читали с «а» в обеих. Аль-Фарра сказал относительно суры «Покаяние», в словах Всевышнего «وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوَائِرَ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ» [Покаяние: 98]: чтецы читают «السَّوْء» с «фатхой» (نصب), подразумевая под «ас-сау» отглагольное имя (масдар), а тот, кто ставит «дамму» на «син», делает его именем (существительным). Он сказал: не допускается «дамма» на «син» в словах «مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ» [Марьям: 28], и не в словах «وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ» [Победа: 12], потому что это противоположно выражениям «этот человек — человек истины» (رجل صدق), «одеяние истины» (ثوب صدق), а «сау» здесь не имеет значения бедствия или наказания, чтобы его читать с «даммой». А слова Всевышнего «عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ» [Покаяние: 98] читаются в значении: поражение, зло, бедствие, наказание, гибель, порча; и так же в словах Всевышнего «أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ» [Различение: 40] допустимы оба варианта чтения, либо же читаемое с «даммой» означает вред и дурное положение, а читаемое с «фатхой» «ас-сау» — от «масаа» (огорчение), подобно порче, гибели, огню; отсюда слова Всевышнего «ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى» [Румы: 10] — сказано, что это ад, да упасёт нас Аллах от него — в одном из чтений, то есть у некоторых чтецов, а известное чтение — «السُّوأَى». А «человек сау» (رجل سَوْءٍ) с «фатхой» означает: совершающий дурное дело; а когда его определяешь и описываешь им, говоришь: «это человек сау» (هذا رجلُ سَوْءٍ) через изафет, и вводишь к нему артикль «аль», говоря: «هذا رجلُ السَّوْء». Аль-Фараздак сказал [размер «тавиль»]:
«И был ты подобен волку дурному, когда увидел кровь у своего товарища однажды, и обратился к крови»
с «фатхой» и через изафет — приём «лафф ва-нашр мураттаб» (последовательное развёртывание перечисления). Аль-Ахфаш сказал: не говорится «ар-раджулу-с-сау» (мужчина — само зло), но говорится «аль-хакку-ль-йакин» и «хакку-ль-йакин» вместе, потому что «сау» не есть сам человек, а «йакин» и есть «хакк» (истина). Он сказал: не говорится «هذا رجلُ السُّوءِ» с «даммой». Ибн Барри сказал:
Аль-Ахфаш допускал говорить «رجلُ السَّوْء» и «رجلُ سَوْءٍ» с «фатхой» на «син» в обоих случаях, но не допускал «رجلُ السُّوء» с «даммой» на «син», потому что «ас-суу» — имя для вреда и дурного положения, а изафет присоединяется к отглагольному имени, которое является его действием, подобно тому как говорят «رجلُ الضَّرب» (человек удара), «الطَّعن» (укола), что равносильно словам «رجلٌ ضرَّابٌ» (бьющий), «طعَّانٌ» (колющий); поэтому допустимо говорить «رجَلُ السَّوْء» с «фатхой», но не допустимо говорить «هذا رجلُ السُّوء» с «даммой». В неопределённом состоянии говоришь «رجلُ سَوْءٍ», а в определённом говоришь «هذا الرجلُ السَّوْءُ» без изафета. И говоришь «هذا عملُ سَوْءٍ», но не говори «السَّوْءِ» (с определённым артиклем в изафете), потому что «сау» может быть определением для человека, но «сау» не может быть определением для дела, потому что действие исходит от человека, а не от «сау», подобно тому как говорят «قوْلُ صدقٍ» (слово истины) и «القولُ الصِّدقُ» (истинное слово), «رجلُ صدق» (человек истины), но не говорят «رجلُ الصِّدق», потому что человек не состоит из истины. Конец.
(«Подобно тому, кто несёт мускус» — كحَامِلِ الْمِسْكِ) Аль-Файюми, да помилует его Аллах, сказал: «мускус» (المِسْكُ) — известное благовоние, это заимствованное слово, арабы называют его «обоняемым» (المشموم), и оно у них — лучшее из благовоний, поэтому передано: «Запах изо рта постящегося у Аллаха приятнее запаха мускуса» — в качестве побуждения к сохранению следа поста. Аль-Фарра сказал: «мускус» — мужского рода, а другие сказали: он бывает и мужского, и женского рода, так что говорят «хува-ль-миск» и «хийа-ль-миск». Абу Убайда привёл в качестве примера женского рода слова поэта [размер «раджаз»]:
«И мускус, и амбра — лучшее благовоние, взятые за дорогую цену»
Ас-Сиджистани сказал: тот, кто относит «мускус» к женскому роду, делает его множественным числом, так что его женский род подобен женскому роду слов «золото» и «мёд». Он сказал: единственное число от него — «мискатун» (مِسْكَةٌ), подобно «захаб» и «захаба». Ибн ас-Сиккит сказал: его исходная форма — «мисикун» (مِسِكٌ) с двумя огласовками «кясра». Руба сказал:
«Если исцелится душа моя от мушиных укусов колючки, поистине она станет приятнее запахом мускуса»
Так это передал Саалаб от Ибн аль-Араби. Ибн аль-Анбари сказал: ас-Сиджистани сказал: исходная форма — с сукуном, а «кясра» в этом бейте — по вынужденности ради размера. Аль-Асмаи же читал этот бейт с «фатхой» на «син», говоря, что это множественное число от «мискатин», подобно «хирка» — «хирак», «кирба» — «кираб». И подтверждает мнение ас-Сиджистани то, что не встречается форма «фиилун» с двумя «кясра», кроме слова «ибиль» (верблюды) и того, что упомянуто с ним, так что «кясра» здесь ради размера, как сказано [размер «раджаз»]:
«Научили нас братья наши, сыны Иджиль, пить набиз и связывать ноги»
Исходная форма здесь — с сукуном по общему согласию, либо же «кясра» — это перенос огласовки «каф» на «син» ради паузы (вакф), и это допустимо. Конец.
(«И того, кто дует в горн» — وَنَافِخِ الْكِيرِ) с «кясрой» на «каф»; исходно это — сооружение, на котором держится мех, и было названо этим именем мехом по метафоре ввиду соседства. Аль-Маджд, да помилует его Аллах, сказал: «аль-кир» с «кясрой» на «каф» — мех, в который дует кузнец, а то, что построено из глины — называется «кур» (كُور), множественное число «акйар» и «кийара» (по образцу «инаба»), и «кирран». Конец.
В «Фатхе» сказано: его слово «и горн кузнеца» с «кясрой» на «каф», после неё покойная «йа», известное слово; он сказал: в сущности это — сооружение, на которое устанавливается мех, а мех — это то, в что дуют, и название «горн» было применено к меху метафорически ввиду его соседства с ним; а есть мнение, что «горн» — это сам мех, а сооружение называется «кур». Конец.
(«Так несущий мускус либо одарит тебя» — فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ) с «даммой» на букву настояще-будущего времени, от «аль-ихдаа» (الإحذاء), подобно «аль-и'таа» (الإعطاء) по форме и по смыслу. В «Умде» сказано: «йухзика» с «даммой» на «йа», сукуном на «ха», «кясрой» на «заль» (с точкой), подобно «йу'тика» по форме и по смыслу, от «аль-ихдаа», что означает «аль-и'таа» (одарить). Говорят: «одарил я человека» (أحذيت الرجل), если дал ему что-то и преподнёс ему это. Конец.
Аль-Джаухари сказал: «ахзайтуху на'лян» (أَحْذَيْتُهُ نعلًا) — если дал ему сандалию, говорят от этого: «истахзайтуху» (استحذيتُهُ) — «фа-ахзаани» (فأَحْذاني) — «он одарил меня», и «ахзайтуху мин аль-ганимати» (أَحْذَيْتُهُ من الغنيمة) — если дал ему часть из добычи; а имя (существительное) — «аль-хузйа» (الْحُذْيَا) по форме «фу'ла» с «даммой», и это — доля из добычи. Конец.
(«Или ты купишь» — وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ), то есть купишь (مِنْهُ) — у него, у владельца мускуса, (وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا) — «риха» с «кясрой» на «ра», женского рода, поэтому и его определение поставлено в женском роде, сказано: (طَيِّبَةً) — приятный. Аль-Файюми, да помилует его Аллах, сказал: «ар-рих» (الرِّيحُ) в значении «запах» — акциденция, воспринимаемая обонянием, женского рода, говорят «рихун закиййатун» (رِيحٌ ذَكِيّة). Аль-Джаухари сказал: говорят «рихун» и «рихатун», подобно тому как говорят «дарун» и «даратун»; и говорят «раха Зайдун ар-риха, йараху-ха, рав хан» (رَاحَ زيدٌ الريحَ يَرَاحُهَا رَوْحًا) по образцу «хафа» (خاف) — «почувствовал запах»; и «раха-ха рихан» (رَاحَهَا ريحًا) по образцу
«сара» (سار), и «арахаха» (أَرَاحَهَا) с добавлением «алиф» — таким же образом; и в хадисе: «Не почувствует он запаха Рая» (لَمْ يَرَحْ رَائِحَةَ الجَنَّةِ) — передано во всех трёх языковых вариантах. Конец.
В риваяте аль-Бухари, переданном по пути Абд аль-Вахида от Бурайда ибн Абдуллы: «либо ты купишь его, либо почувствуешь его запах», — сказал автор «Фатха»: риваят Абд аль-Вахида предпочтительнее, поскольку дарение, то есть отдача в подарок, не обязательно происходит, в отличие от запаха, который присутствует непременно, независимо от того, состоялась ли покупка или нет. Конец цитаты.
Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: смысл в том, что если ты не добьёшься от него всей своей нужды, то не лишишься хотя бы одного из трёх: либо дарения, либо покупки, либо получения запаха. Конец цитаты.
(«А раздувающий мехи в кузнице — либо прожжёт твою одежду») — с огласовкой первой буквы через «у» в настояще-будущей форме, от «ихрак» — «сжигание»; то есть прожжёт твою одежду разлетающимися искрами из мехов. В упомянутом риваяте аль-Бухари: «а кузнечные мехи сожгут твой дом или твою одежду», («либо ты почувствуешь дурной запах»). Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: цель этого — запрет на сидение с тем, чьё общество причиняет вред в делах религии или мирской жизни, и побуждение к общению с тем, чьё общество приносит пользу в том и другом. В этом также содержится указание на чистоту мускуса и допустимость его продажи, а также на приведение притчи и вынесение решения по аналогии и сходству. И некто продекламировал [размером «тавиль»]:
Избегай дурного товарища и разорви с ним связи,
а если не найдёшь от него спасения — то будь с ним осторожен.
И держись правдивого друга, и оставь споры с ним,
так обретёшь от него чистоту любви, пока не станешь спорить.
И кто сеет добро с недостойным его человеком,
тот найдёт его за морем или на его дне.
И у Аллаха в просторе небес есть райский сад,
но он окружён тем, что неприятно душе.
Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис от Абу Мусы аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его источниках.
Его передали (автор) здесь [45/6669] (2628), (аль-Бухари) в «Торговых сделках» (2151) и «Закалывании животных» (5534), (ат-Тайалиси) в своём «Мусанаде» (515), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/404, 405 и 408), (Абу Йаля) в своём «Мусанаде» (13/353 и 293), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (561 и 579), (аль-Куда‘и) в «Мусанад аш-Шихаб» (1380), (ар-Руяни) в своём «Мусанаде» (1/318), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (6/26) и в «Шу‘аб аль-иман» (7/54) и в «аль-Арба‘ин ас-сугра» (1/36), (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (3483). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах.
1 — (Из них): запрет на сидение с тем, чьё общество причиняет вред в делах религии и мирской жизни, и побуждение к общению с тем, чьё общество приносит пользу в том и другом. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом содержится указание на достоинство общения с праведниками, людьми добра, благородства, похвальных нравов, богобоязненности, знания и воспитанности, и запрет на общение с людьми зла, приверженцами новшеств, теми, кто злословит о людях, или предаётся много распутству и праздности, и тому подобным осуждаемым видам поведения. Конец цитаты.
2 — (Из них): допустимость продажи мускуса и решение о его чистоте, поскольку Пророк ﷺ похвалил его и побуждал к нему, и в этом содержится опровержение тех, кто считал его нежелательным, что передаётся от аль-Хасана аль-Басри, Атаа и других; затем это разногласие исчезло, и установился консенсус о чистоте мускуса.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: сообщения совпадают и распространены о том, что мускус собирается в железе животного, которое является газелью или похоже на неё, и загнивает в этой железе, пока не высохнет и не отпадёт, после чего эта железа берётся подобно наполненным пузырькам-кожицам, и эта кожица называется «мускусной мышью». Большинство учёных из числа предшественников и последователей считают мускус и его «мышь» чистыми, и на это указывает использование его Пророком ﷺ, его похвала ему и разрешение его продажи, как на это указывает данный хадис. Из известного по устойчивому обычаю среди арабов и не-арабов —
его использование, признание благовонности его запаха и его одобрение как в эпоху джахилии, так и в исламе; никто из разумных людей не считает его отвратительным, и никто из учёных не запрещает его использование, так что кади Абу аль-Фадль сказал: некоторые наши имамы передали консенсус о его чистоте, однако упоминается от двух Умаров о его нежелательности, но это не подтверждается достоверно, ведь Умар (да будет доволен им Аллах) распределил то, что было захвачено из него в Медине. Абу Абдулла аль-Мазири сказал: некоторые люди говорили о его нечистоте, но не назвал их поимённо, а правильное мнение — о его чистоте, даже если это не единогласно принято, — на основании достоверных хадисов, указывающих на это, поскольку Пророк ﷺ часто использовал его, так что он выходил, и блеск мускуса был на его проборе, как сказала Аиша (да будет доволен ею Аллах). Ранее приводилось его слово ﷺ: «Лучшее из благовоний — мускус», и прочее. Мы уже сказали, что люди благородных эпох единогласны в признании его благовонности и его использовании.
Если скажут: как он может не быть нечистым, если вы сказали, что он — кровь, а кровь изначально нечиста по единогласному мнению, и лишь малое её количество прощается ввиду невозможности избежать его, как это подробно изложено в фикхе?
Ответ: даже если мы признаем, что изначально мускус — это нечистая кровь, мы не признаём, что он остался в исходном кровяном состоянии, ведь кровь, когда загнивает, меняет свой цвет и запах в сторону того, что вызывает отвращение и считается отвратительным, превращаясь в порчу. Но мускус не таков — он превратился в благо, становится благовонным, одобряемым и превосходит все прочие виды благовоний. Это подобно превращению крови в молоко и яйцо. Конец цитаты.
3 — (Из них): допустимость занятия кузнечным делом.
4 — (Из них): законность приведения притчи и вынесения решения по аналогии и сходству. Имам Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) сказал в своём «Сахихе» после приведения этого хадиса: в этом сообщении содержится доказательство допустимости сравнений [кыяса] в делах религии. Конец цитаты.
5 — (Из них): похвала мускусу, что подразумевает его чистоту, и похвала сподвижникам, поскольку их собеседником был Посланник Аллаха ﷺ, так что было сказано: у сподвижника нет достоинства выше достоинства сподвижничества,
и поэтому они были названы сподвижниками, хотя они были учёными, щедрыми, храбрыми... и так до полного перечисления их достоинств.
6 — (Из них): разъяснение достоинства общения с благими людьми. Некто сказал: в этом хадисе содержится указание на повеление общаться с тем, чьё общество приносит пользу в твоей религии — в виде знания, которое ты обретаешь, или дела, в котором ты участвуешь, или наилучшего нрава, которым он обладает. Ведь если человек общается с тем, чьё общество напоминает ему о жизни вечной, то он непременно обретёт от него в той мере, в какой Аллах даст ему в этом успех.
Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: в этом хадисе содержится указание на запрет сидеть с тем, от чьего общения человеку причиняется вред — в делах веры или в делах мирских, — и побуждение к общению с тем, чьё общество приносит пользу в том и в другом. Ар-Рагиб сказал: этим хадисом обращено внимание на то, что человеку следует прилагать все усилия к тому, чтобы искать общения и сидения с добрыми людьми, ибо это может сделать дурного добрым, подобно тому как общение со злыми может сделать доброго злым. Мудрецы говорили: кто общался с добрым — обрёл его благодать, так что сотоварищ друзей Аллаха не бывает несчастен, даже если он пёс, как пёс обитателей пещеры. Поэтому мудрецы наставляли юношей избегать общения с глупцами. Али (да будет доволен им Аллах) сказал: не общайся с нечестивцем, ибо он представит тебе его поступок прекрасным и захочет, чтобы ты стал подобен ему. И говорили: берегись общения со злыми, ибо твоя натура невольно перенимает от них, а ты и не заметишь. И заражение сотоварища сотоварищем происходит не только через слова и поступки, но и через сам взгляд на него, ибо взгляд на облики порождает в душах свойства, соответствующие нраву того, на кого смотрят. Ведь тот, кто постоянно видит радостного, радуется, а видящий печального — печалится. И это касается не только человека, но и животных, и растений: норовистый верблюд становится смирным от соседства со смирным, а смирный может превратиться в норовистого от соседства с норовистыми; свежий цветок увядает от соседства с увядшим. Поэтому земледельцы убирают гниль с посевов, чтобы она не испортила их. И как наблюдается, что вода и воздух портятся от соседства с трупом, — что же говорить о человеческих душах, чьё место предназначено для восприятия образов вещей, будь то добро или зло? Поэтому говорили: люди (аль-инс) названы так потому, что они привыкают (я'нас) к тому, что видят, будь оно добром или злом. Конец цитаты.
Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал в толковании хадиса, суть чего такова: смысл — держись любви к праведнику и его общества, и берегись любви к дурному и его сопровождения. Сказано: в этом — наставление к стремлению к общению с праведниками и учёными и сидению с ними, ибо это приносит пользу в этом мире и в будущем, и к избеганию общения со злыми и нечестивыми, ибо это вредит и в делах веры, и в делах мирских. Сказано: общение с добрыми порождает добро, а общение со злыми порождает зло, подобно ветру: если он подует над благовонием, то пропитается благовонным запахом, а если пройдёт над зловонием, то понесёт зловоние. И сказано: если ты сидишь с глупцами, к тебе пристанет от их глупости то, что не пристало бы к тебе от разума, если бы ты сидел с разумными, ибо порча быстрее переходит на людей и сильнее проникает в природные нравы.
Итог таков: общение оказывает влияние, поэтому Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (сура «Ат-Тауба», 119). И некто из познавших Аллаха сказал: будьте с Аллахом, а если не можете быть с Аллахом, то будьте с тем, кто с Аллахом. Конец цитаты.
Да будет благо тому, кто сказал (размер раджаз):
«Общение с добрыми — лекарство для сердца,
оно прибавляет сердцу бодрости и силы.
А общение со злыми — слепота для сердца,
оно прибавляет больному сердцу недуга».
И тому, кто сказал (размер таваль):
«Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище,
ведь всякий товарищ уподобляется тому, с кем общается.
Если он злого нрава — сторонись его поспешно,
а если доброго нрава — сближайся с ним, и обретёшь верный путь.
Если ты среди людей — общайся с лучшими из них,
и не общайся с худшими, иначе погибнешь вместе с погибающим».
И тому, кто сказал (размер камиль):
«Не общайся с ленивым во всех его состояниях,
сколько праведных портится от порчи другого!
Заражение вялого проникает к бодрому быстро,
как уголь, положенный в пепел, — и он угасает».
А Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».