В любом случае цель этого — похвала его сыну Сухайлю за то, что тот совпал с тем, что сказал хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возведённый к Пророку, и он похвалил его за проницательность и за то, что он попал в истину, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово: («ЗАТЕМ ОН ПРИВЁЛ ПОДОБНО ХАДИСУ ДЖАРИРА, ОТ СУХАЙЛЯ») — субъект глагола «привёл» — местоимение, указывающее на Абд аль-Азиза аль-Маджишуна.
[Замечание]: этот риваят Абд аль-Азиза аль-Маджишуна от Сухайля ибн Абу Салиха привёл аль-Байхаки (да помилует его Аллах) в «Большой книге аскетизма», сказав:
(801) — Сообщил нам Абу Абдуллах аль-Хафиз, рассказал нам Абу Бакр ибн аль-Муаммаль, рассказал нам аль-Фадль ибн Мухаммад ибн аль-Мусайиб, рассказал нам Саид ибн Абу Марьям, рассказал нам Абд аль-Азиз аль-Маджишун, от Сухайля ибн Абу Салиха, что он сказал: «Я был с отцом моим утром дня Арафы», — сказал: «И мы остановились, чтобы посмотреть на Умара ибн Абд аль-Азиза, а он был амиром хаджа», — сказал: «И я сказал: «О отец мой, клянусь Аллахом, я вижу, что Аллах любит Умара»», — сказал: «Почему, о сынок?» — сказал: «Я сказал: «Потому что я вижу, что он вошёл в сердца людей своей любовью»», — сказал: «Он сказал: «Ради твоего отца, я слышал, как Абу Хурайра говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, если Аллах любит раба, Он призывает Джибриля: «Поистине, Аллах полюбил такого-то, полюбите же его»», — сказал: «И когда так бывает, обретает он приязнь и любовь среди жителей земли. А если Аллах питает неприязнь к рабу, Он призывает Джибриля и говорит: «О Джибриль, поистине, Аллах питает неприязнь к такому-то, питайте же неприязнь к нему»», и провозглашает Джибриль на небе: «Поистине, Аллах питает неприязнь к такому-то, питайте же неприязнь к нему», и когда так бывает, полагается ему неприязнь среди жителей земли»». Конец (сноска 1).
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и мой успех только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(49) — (ГЛАВА: ДУШИ — ВОЙСКА СОБРАННЫЕ)
По иснаду, связанному с автором (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6685] (2638) — (РАССКАЗАЛ НАМ КУТАЙБА ИБН САИД, РАССКАЗАЛ НАМ АБД АЛЬ-АЗИЗ, ТО ЕСТЬ ИБН МУХАММАД, ОТ СУХАЙЛЯ, ОТ ЕГО ОТЦА, ОТ АБУ ХУРАЙРЫ; ЧТО ПОСЛАННИК АЛЛАХА ﷺ СКАЗАЛ: «ДУШИ — ВОЙСКА СОБРАННЫЕ, ТЕ ИЗ НИХ, КОТОРЫЕ УЗНАЛИ ДРУГ ДРУГА, СОГЛАСУЮТСЯ, А ТЕ, КОТОРЫЕ НЕ УЗНАЛИ ДРУГ ДРУГА, РАЗЛИЧАЮТСЯ»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
Все они упомянуты в прошлой главе, и хадис согласован (муттафак алейхи), а его разбор придёт в следующем хадисе, если пожелает Аллах Всевышний.
По иснаду, связанному с автором (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6686] (...) — (РАССКАЗАЛ МНЕ ЗУХАЙР ИБН ХАРБ, РАССКАЗАЛ НАМ КАСИР ИБН ХИШАМ, РАССКАЗАЛ НАМ ДЖАФАР ИБН БУРКАН, РАССКАЗАЛ НАМ ЯЗИД ИБН АЛЬ-АСАМ, ОТ АБУ ХУРАЙРЫ, ХАДИС, ВОЗВОДЯ ЕГО К ПРОРОКУ, СКАЗАЛ: «ЛЮДИ — РУДНИКИ, КАК РУДНИКИ СЕРЕБРА И ЗОЛОТА, ЛУЧШИЕ ИЗ НИХ ВО ВРЕМЕНА НЕВЕЖЕСТВА — ЛУЧШИЕ ИЗ НИХ В ИСЛАМЕ, ЕСЛИ ОНИ ПОНИМАЮТ, А ДУШИ — ВОЙСКА СОБРАННЫЕ, ТЕ ИЗ НИХ, КОТОРЫЕ УЗНАЛИ ДРУГ ДРУГА, СОГЛАСУЮТСЯ, А ТЕ, КОТОРЫЕ НЕ УЗНАЛИ ДРУГ ДРУГА, РАЗЛИЧАЮТСЯ»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Касир ибн Хишам) аль-Кыляби, Абу Сахль ар-Раккы, переселившийся в Багдад, надёжный (сика) [9] (умер в 7-м или 208-м году) (передавали аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, четверо), упомянут ранее в «Книге веры», 63/357.
2 — (Джафар ибн Буркан) — с даммой на «ба», сукуном на «ра», после которых «каф» — аль-Кыляби, Абу Абдуллах ар-Раккы, надёжный, ошибается в хадисе аз-Зухри [7] (умер в 150-м году), по другой версии — позже (передавали аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, четверо), упомянут ранее в «Книге веры», 63/357.
3 — (Язид ибн аль-Асамм), а его имя — Амр ибн Убайд ибн Муавия аль-Бакка'и — с фатхой на «ба» и удвоенным «каф» — Абу Ауф аль-Куфи, переселившийся в ар-Ракку, он сын сестры Маймуны, матери верующих (да будет доволен ею Аллах), говорят, что у него было прозвище Ру'ба, но это не подтверждено, и он надёжный [3] (умер в 103-м году) (передавали аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, четверо), упомянут ранее в «Книге веры», 63/357.
Остальные двое упомянуты в прошлом иснаде и прошлой главе.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Он из пятизвенных иснадов автора (да помилует его Аллах), и в нём Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), самый памятливый из передававших хадис в своё время, он передал (5374) хадиса.
Разбор хадиса:
(ОТ АБУ ХУРАЙРЫ) (да будет доволен им Аллах) (ХАДИСОМ) — связано с «рассказал нам Язид», и его слово: (ВОЗВОДЯ ЕГО К ПРОРОКУ) — предложение в положении родительного падежа как определение к «хадис»; то есть Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) возводит этот хадис к Пророку ﷺ, и это одна из формулировок возведения хадиса к Пророку по смыслу (хукман), как сказал ас-Суюты (да помилует его Аллах) в «Альфийят аль-асар» при перечислении формулировок возведения хадиса по смыслу:
«И так же — «возводит его», «приписывает его», в риваяте — «доводит его до», «передаёт его»».
А то, что побудило последователя (табии) отойти от слов сподвижника: «слышал я Посланника Аллаха ﷺ» или подобного к его словам: «возводит его к Пророку», при том что он убеждён, что сподвижник возвёл его к Пророку ﷺ, — это то, что он сомневается в самих формулировках возведения: была ли это «слышал я», или «сказал Посланник Аллаха ﷺ», или «Пророк Аллаха», или «рассказал мне», или подобное? Обратись к полному разбору этого вопроса в моём комментарии к упомянутой «Альфийе» (сноска 1), извлечёшь пользу, а от Аллаха Всевышнего — содействие.
(СКАЗАЛ) Пророк ﷺ: («ЛЮДИ — РУДНИКИ) множественное число от «ма'дин» с кясрой на «даль», от «адана»: «пребывать, оставаться»; из-за того, что золото и серебро пребывают в нём (в руднике), или из-за того, что люди пребывают в нём зимой и летом, — сказал аз-Заркани (да помилует его Аллах) (сноска 2).
И сказал Ибн Манзур (да помилует его Аллах): «Ма'дин» с кясрой на «даль» — это место, в котором утверждаются люди; потому что его обитатели пребывают в нём и не переселяются из него ни зимой, ни летом, и «ма'дин» всякой вещи — из этого же, а рудник золота и серебра назван «ма'дином» из-за того, что Аллах вырастил в нём их сущность и утвердил её в земле, так что она «адана», то есть утвердилась в ней. И сказал аль-Лейс: «ма'дин» — место всякой вещи, в котором находится её основа и начало, подобно руднику золота и серебра и других вещей, и в хадисе: «Так спрашиваете вы меня о рудниках арабов? Сказали: да» — то есть об их основах, к которым они относятся себя и которыми гордятся; и «такой-то — рудник добра и щедрости», если он был создан наделённым ими, — в переносном смысле. Конец (сноска 3).
И сказал аль-Мунави (да помилует его Аллах): «Люди — рудники», то есть основы разные, между драгоценным и низким, подобно тому как рудник таков же, поэтому лучшие из них во времена невежества — лучшие из них в исламе. А его слово: (ПОДОБНО РУДНИКАМ СЕРЕБРА И ЗОЛОТА) — сказал ар-Рафии (да помилует его Аллах): смысл сходства в том, что различие людей в природных свойствах и характерах подобно различию рудников в их сущностях, и что укоренение различий в душах подобно укоренению жил рудников в них,
(2) Комментарий аз-Заркани, 2/137.
(3) «Лисан аль-араб», 13/279.
и что рудники: как есть среди них те, чьё свойство не меняется, так же и свойство благородства не меняется в самой своей сути, но кто был благородным во времена невежества, тот по отношению к людям невежества — глава, и если он принял ислам, его благородство продолжилось, и он стал более благородным, чем те, кто был из простых людей во времена невежества и принял ислам, и это смысл его слова: (ЛУЧШИЕ ИЗ НИХ ВО ВРЕМЕНА НЕВЕЖЕСТВА — ЛУЧШИЕ ИЗ НИХ В ИСЛАМЕ). Затем, когда он высказал общее правило, он уточнил его словами: (ЕСЛИ ОНИ ПОНИМАЮТ) — с даммой на «каф» согласно лучшему мнению, упомянул это Абу аль-Бака; то есть стали знающими (факихами), и в этом указание на то, что человеческий род отличается от остальных животных именно знанием, и что исламское благородство не завершается иначе, как через понимание (фикх), и что оно — величайшее достоинство и величайшая милость. А подразумевается под «лучшими» здесь и подобных случаях — тот, кто наделён прекрасными нравственными качествами, такими как щедрость, понимание, снисходительность и прочее, избегая их противоположностей, таких как скупость, распутство, несправедливость и прочее. Конец (сноска 1).
Сказал собиратель (Аллах да простит его): его слово «с даммой на «каф» и т.д.» — допускается и кясра на ней, как он на это указал; сказал аль-Маджд (да помилует его Аллах): «аль-фикх» с кясрой — это знание о вещи и понимание её, проницательность, и преимущественно применяется к знанию религии из-за его благородства; и «факуха» подобно «карума» и «фариха», и он «факих», и «факух», подобно «надус», множественное число — «фукаха», а она «факиха», и «факуха», множественное число — «фукаха» и «фака'их»; и «факиха» подобно «алимаху» — понял его, подобно «тафаккахаху»; и «факкахаху тафкихан» — научил его, подобно «афкахаху». Конец (сноска 2).
Аль-Файйуми (да помилует его Аллах) сказал: «Фикх» — это понимание вещи. Ибн Фарис сказал: всякое знание о чём-либо есть фикх, однако в устах носителей шариата «фикх» означает особое знание. Говорят «факиха факахан» (فَقِهَ فَقَهًا) по модели «та‘иба» — «он познал». Также говорят «факуха» (فَقُهَ) с даммой — в том же значении, а по другому мнению — с даммой, если фикх стал для человека врождённым свойством. Абу Зейд сказал: о мужчине говорят «факух» (فَقُهٌ) с даммой или кясрой над «каф», а о женщине — «факуха» (فَقُهَةٌ) с даммой. Глагол переходит с прибавлением «алиф»: говорят «афкахтука-ш-шай’а» — «я разъяснил тебе вещь». А выражение «он изучает науку» (يَتَفقَّهُ) означает «он учится». Конец цитаты.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («люди — рудники») — «рудник» (المعدن) означает место постоянного пребывания, обитания, от «‘адана-ль-балада» — «он обосновался в стране»; отсюда же «рудник» как место залегания драгоценных камней и металлов. Слово «рудники» (معادن) — сказуемое подлежащего, и правильным его понимание может быть лишь одним из двух способов:
Либо оно применено по способу уподобления, как в выражении «Зейд — лев», и тогда «подобно рудникам золота» служит заменой этого сказуемого. Либо же слово «рудники» употреблено в переносном смысле, означающем различие, и тогда смысл таков: люди различаются между собой подобно тому, как различаются между собой рудники золота и серебра, — имеется в виду различие происхождения по знатности и низкому положению. На это указывает его слово ﷺ в другом хадисе: «Разве вы спрашиваете меня о рудниках арабов?» Они сказали: «Да» — то есть об их корнях, к которым они возводят свою родословную и которыми гордятся. Они названы рудниками потому, что в них заключены различные способности: одни из них восприимчивы к излиянию милости Всевышнего Аллаха соразмерно степеням рудников, а другие — не восприимчивы к этому.
Его слово («лучшие из них во времена невежества — лучшие из них в исламе, если они обретут понимание») — предложение, разъясняющее то различие, которое возникает после того, как Всевышний Аллах изливает на них знание и мудрость. Всевышний Аллах сказал: «А кому дана мудрость, тому дано огромное благо» (сура «Аль-Бакара», 269). Он уподобил их рудникам в том, что они являются вместилищами драгоценных камней и полезных металлов, подразумевая под этими двумя в человеке то, что он является вместилищем знаний и мудрости. Различие во времена невежества определялось родословными, знатностью предков и благородством происхождения, а в исламе — знаниями и мудростью. Первое благородство — наследуемое, а второе — приобретаемое.
[Если скажешь]: какая польза в оговорке «если они обретут понимание», ведь всякий, кто принял ислам и был знатен во времена невежества, — лучше того, кто не имел там знатности, независимо от того, обрёл он понимание или нет?
[Отвечу]: это не так, ведь вера отменяет то различие, которое учитывалось во времена невежества. Если же человек украсит себя знанием и мудростью, он привлечёт к себе и изначальное благородство происхождения, так что соединятся знатность происхождения и знатность личных достоинств. Обрати внимание на это возвышенное достоинство — как его благодатность и благословенность возвращают то наследуемое благородство, которое отменил было ислам! Из этого понимается, что мусульманин низкого происхождения, украшенный знанием, занимает более высокое положение, чем знатный мусульманин, лишённый его. Как прекрасно сказал аль-Ахнаф [размер «рамаль»]:
Всякое величие, не укреплённое знанием, … неизбежно обращается в унижение.
И сказал другой [размер «тавиль»]:
Наследуемое благородство — да не будет оно обильным! — не считается таковым, если не подкреплено другим — приобретённым.
И сказал ещё один [размер «камиль»]:
Поистине, благородный, если он идёт своим путём, идёт сам собою, а сын благородного, если он идёт своим путём, — идёт путём их обоих.
Передают, что некий человек из племени фазара пожаловался Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) на удар, который нанёс ему Джабала ибн аль-Айхам, и Умар велел применить возмездие. Джабала сказал: «Разве возможно возмездие в отношении меня, ведь я царь, а он — простолюдин?» Умар ответил: «Ислам объединил тебя и его, и ты превосходишь его лишь в конечном итоге». Конец цитаты.
Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: его слово («люди — рудники, подобно рудникам золота и серебра») — рудник всякой вещи есть её основа, то есть родовые корни семейств порождают себе подобных, и благородство их истоков распространяется на их ветви. «Рудники» (معادن) — множественное число от «маадин» (معدن), от «‘адана бимакан» — «он обосновался в месте»; отсюда и название рудника, поскольку люди пребывают в нём летом и зимой. «Рудник» всякой вещи — это её сосредоточие, как сказано в «Сахахе». Отсюда становится ясно, что применение названия «рудник» к некоторым телам, таким как золото, есть называние вещи именем места её сосредоточения. Хадис приведён по способу уподобления в различии между дарованными и приобретёнными качествами, такими как врождённые нравственные черты и манеры, обретаемые через наставления. Между золотом и серебром, свинцом и медью существует огромная разница по сравнению, и в той же мере различие проявляется в качестве людей. Как если бы он сказал: люди различаются по сущностным и по случайным качествам, подобно тому как различаются рудники по своим сущностям и по присущим им случайным свойствам — изъянам и нечистотам. Так упомянул это некий учёный.
Судья [аль-Кади] сказал: «Рудник» — это место постоянного пребывания и обитания, от «‘адана бильбалад» — «он обосновался в стране». Подобно тому как из одних рудников добывается нечто ценное, из других же с большим трудом и усилием добывается лишь малое, а из третьих — наоборот, а из четвёртых обретаются целые пещеры, наполненные золотом, — так и среди людей есть те, кто не разумеет и не понимает, и кому не помогают ни знамения, ни предостережения; и есть те, кому достаётся немного знания при долгом усердии; и есть противоположные им; и есть те, на кого без искания и стремления изливается, откуда они и не ожидают, множество познаний, кому открываются сокрытые тайны, и между ним и святостью не остаётся завесы. Это одно из тех всеобъемлющих изречений, которые были дарованы избранному ﷺ. И оно даёт пользу в виде побуждения приобрести прекрасные качества и достичь их всеми средствами, ибо корень проникает в потомство, и дурное воспитание подобно дурному корню. Поэтому разумному человеку следует выбирать для своего семени лишь благородный род и чистое происхождение, ибо в ребёнке заключена черта, тянущая его к матери, так что он следует за ней в нравах и характере. Это указание на то, что заключённые в рудниках натур драгоценности прекрасных нравов и их противоположности следует извлекать через воспитание души, подобно тому как извлекается сущность рудника через труд и усилие.
Некто сказал: тот, кто в знании Аллаха является святым (аулия), — его святость не меняется, даже если он впадёт в грех, ибо изначальные сущности не подвергаются порче из-за приобретённых недостатков. Золото и серебро присутствуют в рудниках, и исходный рудник верен по своей природе, но на его поверхности могут появиться внешние повреждения, которые устраняются лечением. Подобно тому как рудник по своей сущности верен и не выходит из своей рудниковой природы, так и истинно верующий или истинный святой — недостатки, случающиеся с его органами, не выводят его из истинности его веры или святости.
Некто иной сказал: смысл в том, что всякий, чья изначальная сущность у Аллаха — верующий, тот возвращается к своей сущности, подобно руднику, а тот, чья изначальная сущность у Него — неверующий, также возвращается к своей сущности. Истинное же положение дел скрыто от нас теперь, ибо Всевышний творит, что желает: превращает землю в золото и наоборот, неживое — в жидкое и наоборот, растение — в живое существо и наоборот. Конец цитаты.
Его слово («и духи») — то есть духи людей, и это подлежащее, сказуемым которого служит слово «войска» (جُنُودٌ) — множественное число от «джунд» (войско), то есть сборища, «сгруппированные» (مُجَنَّدَةٌ, с фатхой на удвоенном «нун») — то есть собранные, противостоящие друг другу, или же смешанные. Среди них — партия Аллаха: «Поистине, партия Аллаха — они являются преуспевшими» (сура «Аль-Муджадала», 22), и среди них — партия сатаны: «Поистине, партия сатаны — они являются потерпевшими убыток» (сура «Аль-Муджадала», 19). А в слове Всевышнего: «И Аллаху принадлежат войска небес и земли» (сура «Аль-Фатх», 4) содержится указание на то, что этих войск два: одно — с возвышенным стремлением, а другое — с низменной алчностью.
Ан-Навави сказал: учёные сказали: смысл этого — собранные сообщества, или различные виды, а что касается их взаимного узнавания, то оно происходит по причине того устроения, которое придал им Аллах; и было сказано, что это соответствие их качеств, которые
…которое дал ей Аллах, и по их соответствию друг другу в характерах. Также говорят: потому что они были сотворены собранными вместе, а затем разделены по телам, — и тот, кто по своему нраву совпадает с другим, привыкает к нему, а тот, кто отличается, чуждается и противится ему.
Аль-Хаттаби и другие сказали: их взаимное расположение — это то, что предопределил им Аллах изначально из счастья или несчастья. Духи изначально были двух видов, противоположных друг другу, и когда тела встречаются в этом мире, они сближаются или расходятся в зависимости от того, на что они были сотворены: добрые склоняются к добрым, а злые — к злым. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
В «Фатхе» сказано: аль-Хаттаби сказал: возможно, это указание на смысл сходства в добре и зле, в благочестии и порочности, и на то, что добрый человек тянется к подобному себе, а злой, подобным образом, склоняется к подобному себе. Так узнавание душ происходит в соответствии с природными качествами, на которые они были сотворены — добром или злом: если они совпадают, то узнают друг друга, а если различаются, то отвергают друг друга.
Возможно также, что имеется в виду сообщение о начале творения в скрытом состоянии, согласно тому, что душам было предопределено быть сотворёнными раньше тел, и они встречались и обменивались [своими качествами], подобно тому как обмениваются запахом; когда же они воплотились в телах, они узнали друг друга по тому первому [состоянию], так что их узнавание и неузнавание стало следствием предшествовавшего им ранее договора.
Другой сказал: имеется в виду, что духи, когда были впервые сотворены, были сотворены на два вида, а смысл их противостояния таков: тела, в которых находятся духи, когда встречаются в этом мире, сближаются или расходятся в соответствии с тем, на что были сотворены духи в этом мире, — и так далее по узнаванию.
Хафиз сказал: и не противоречит этому то, что некоторые из отвергающих друг друга иногда сближаются, ибо это относится к первоначалу встречи, которое связано с самой основой сотворения безо всякой причины. А что касается второго состояния, то оно бывает приобретённым — из-за возникновения нового качества, которое влечёт за собой сближение после отчуждения, подобно принятию ислама неверным или исправлению нравов дурного человека. Конец цитаты.
Его слово («что узнало друг друга из них»): «ат-та‘аруф» — это протекание узнавания между двумя, а «ат-танакур» — противоположность этому; то есть то, что узнало друг в друге до своего воплощения в телах, («сблизилось») — с соединительной хамзой, затем спокойной хамзой, которая переходит в «алиф» при слитном произношении необязательно, а переходит в «я» при начале произношения обязательно; то есть между ними возникла привязанность и мягкость при их соединении в телах в этом мире, («а что не узнало друг в друге из них») — то есть в мире душ, («разошлось») — то есть в мире тел. Употребление единственного числа и мужского рода в обоих глаголах — с учётом слова «ма». А смысл этого, в общем виде — и Аллах лучше знает истинное положение дел, — таков: человеческие души сотворены на разных степенях и с различными наклонностями, и всё, что совпадало из них в мире повеления по своему образу, узнавало друг друга в мире творения, сближалось и объединялось, а всё, что было иным в мире повеления, отвергало друг друга в мире творения, расходилось и разделялось. Так что под «та‘аруф» (узнаванием) подразумевается соответствие и сходство между ними, а под «танакур» (неузнаванием) — отталкивание и различие между ними, иногда в полной мере, а иногда в неполной, поскольку и узнавание, и неузнавание могут возникать при малейшем сходстве между ними — явном или скрытом. Сказал аль-Кари.
В «Нихае» сказано: его слово («войска собранные») означает: собранные, как говорят «тысячи собранные» и «кинтары накопленные». Смысл этого — сообщение о начале бытия духов и их предшествовании телам, то есть они были сотворены в начале своего творения на два вида — из сближения и различия, подобно собранным войскам, когда они противостоят и встречаются друг с другом. А смысл противостояния духов — это то, что предопределил им Аллах из счастья, несчастья и нравов в начале творения. Он говорит: тела, в которых находятся духи, встречаются в этом мире и сближаются или расходятся в соответствии с тем, на что были сотворены. Поэтому ты видишь, что добрый любит добрых и склоняется к ним, а злой любит злых и склоняется к ним. Конец цитаты.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: «фа» в его словах («что узнало») указывает на следование: за обобщением следует разъяснение. Так его слово «что узнало» указывает на предшествующее сплетение и смешение в вечности, а затем на разделение после этого на протяжении долгих периодов времени, а затем на сближение после узнавания — подобно тому, кто потерял своего товарища и близкого, а затем соединился с ним, привязался к нему и обрёл покой с ним. А его слово «а что не узнало» указывает на то, что этот потерянный присоединился к тому, с кем у него не было прежнего смешения, поэтому он отвернулся от него и разошёлся с ним в пользу того, кто был с ним прежде.
А уподобление духов собранным войскам указывает на то, что то первоначальное собрание было ради великого дела и важного события — завоевания земель и подавления врагов. Это указывает на то, что одна из двух партий — партия Аллаха, а другая — партия шайтана. Тот, кто в вечности присоединился к партии Аллаха, преуспел и обрёл успех: «Это партия Аллаха. О да, поистине партия Аллаха — они преуспевшие» [аль-Муджадала: 22], а тот, кто присоединился к партии шайтана, потерпел неудачу и убыток: «Это партия шайтана. О да, поистине партия шайтана — они потерпевшие убыток» [аль-Муджадала: 19]. А в обычае разделённых на партии войск то, что каждый из представителей одной из двух партий проявляет связь, устраняющую взаимное отвержение между ними, и когда они замечают её, то сближаются.
Исходя из этого построено его слово: «что узнало друг в друге из них, сблизилось, а что не узнало друг в друге из них, разошлось» — это развитие сравнения, подобное подкреплению метафоры. И это узнавание — вдохновения от Аллаха Всевышнего в сердцах рабов без осознания ими предшествующего [состояния], и этому узнаванию не мешает разделение чужими и дальними, и его не объединяет родственная связь и узы крови. Поэт сказал:
[из размера басит]:
Дружба Салмана была для него родством,
а между Нухом и его сыном не было родственной связи.
И род Кусайй не удостоился этого, а удостоилась этого Умм Ма‘бад. Он сказал [из размера таваиль]:
О горе Кусайй, чего лишил вас Аллах
из деяний, которым нет равных, и из владычества!
Да возрадуется род Ка‘б стоянке её девушки
и её месту, что для верующих — на страже.
И этому не препятствует отдалённость жилища, и не объединяет близость места встречи [из размера таваиль]:
Соответствие душ между мной и ею —
а иначе, где турки от жителей Неджда?
Один мудрец сказал: ближайшая близость — это привязанность сердца, даже если тела отдалены друг от друга, а самая далёкая отдалённость — это отвращение близких друг к другу. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты.
[Примечание]: этот хадис передал хафиз Абу Йа‘ля (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде» от хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах), и он привёл к нему историю, сказав:
(4381) — передал нам Йахья ибн Ма‘ин, передал нам Са‘ид ибн аль-Хакам, передал нам Йахья ибн Аюб, сказал: передал мне Йахья ибн Са‘ид от Амры бинт Абд ар-Рахман, которая сказала: была в Мекке женщина-насмешница, и она остановилась у другой женщины, подобной ей. Дошло это до Аиши, и она сказала: сказал правду мой любимый — я слышала, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Духи — это собранные войска: что узнало друг в друге из них, сблизилось, а что не узнало друг в друге из них, разошлось». Он сказал: и я не знаю, [добавила ли она], кроме как сказала в хадисе: «И не была известна та женщина». Конец цитаты.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (передан аль-Бухари и Муслимом).
(Вопрос второй): о его выведении:
Что касается первой части, то её привёл (автор) здесь [49/6686] (2638), и она уже упоминалась в «Достоинствах сподвижников» [49/6433] (2526); (аль-Бухари) привёл первую часть этого хадиса в «Пророках» (3353, 3374, 3493, 3496, 3588 и 4689), (ан-Насаи) в «Большом сборнике» (6/367), (аш-Шафии) в своём «Мусанаде» (1/279), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусанаде» (11/316), (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (1045), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/257, 260, 391, 438, 485, 498, 525 и 539) и в «Достоинствах сподвижников» (1518, 1519 и 1673), (ад-Дарими) в своём «Сунане» (1/84), (Ибн Рахавайх) в своём «Мусанаде» (1/226), (ат-Тахави) в «Мушкиль аль-асар» (4/315), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (92), (аль-Кудаи) в «Мусанад аш-шихаб» (606), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (3844 и 3845).
Что же касается второй части, то её привёл (автор) здесь [49/6685 и 6686] (2638), (аль-Бухари) в «Пророках» (3336) и в «аль-Адаб аль-муфрад» (901), (Абу Дауд) в «Адабе» (4834), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/295, 527 и 539), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6168), (Таммам ар-Рази) в «аль-Фаваид» (1/251), (Абу аш-Шайх) в «аль-Амсаль» (102), (Абу Нуайм) в «Истории Исфахана» (2/94), (аль-Хатиб аль-Багдади) в «Истории Багдада» (3/329), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (3471). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса.
1 — (Из них): указание на то, что люди подобны рудам золота и серебра.
2 — (Из них): указание на достоинство знания религии, ибо тот, кто украсился им, становится выше других, даже если он и не знатен по происхождению. Пророк ﷺ сказал: «Кому Аллах желает добра, тому Он даёт понимание религии», — так что фикх есть признак блага и признак счастья в этом мире и в будущей жизни.
3 — (Из них): осуждение невежества и его обладателей, ибо даже знатный по происхождению человек невежество делает низким. Прекрасно сказал поэт, метко выразившись:
«Знание возводит дом, у которого нет опоры,
а невежество разрушает дом величия и знатности».
4 — (Из них): указание на то, что души — это войска, собранные по видам, то есть роды, распределённые по разрядам, или группы, собранные вместе, которые узнают друг друга и отвергают друг друга согласно тому, на что они были созданы — из добра и зла. Люди добра тянутся к людям добра, а люди зла тянутся к людям зла.
Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: узнавание — это духовное сходство, приводящее к единству вкуса, при котором каждый ощущает вкус своего собрата; это и есть причина близости, подобно тому как отвержение — это её противоположность. Поэтому об этом было сказано:
«Человек не сближается ни с кем, кроме подобного себе,
даже если они не из одного племени и не из одной страны».
И сказано: посмотри, с кем ты дружишь, ибо редко косточка, брошенная рядом с камешком, не станет на него похожей. Поэтому аль-Газали, следуя некоторым мудрецам, сказал: не сходятся двое в общении, если в одном из них нет качества другого, — даже птицы. Некто однажды увидел ворона вместе с голубкой и удивился их соседству, но, поразмыслив, обнаружил, что оба они хромые. Так что если хочешь узнать того, чьи качества скрылись от тебя из-за смерти, отсутствия или недостатка общения, — испытай нравы его товарища и собеседника этим, и это укажет на его совершенство или недостаток, подобно тому как дым указывает на огонь. А если человек сближается с непохожим на себя, то такая дружба не длится долго. Конец цитаты (1).
5 — (Из них): то, что сказал Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах): из этого хадиса извлекается польза, что если человек обнаруживает в себе отвращение к тому, кто обладает достоинством или праведностью,
то ему следует искать причину этого, чтобы устремиться к её устранению, дабы избавиться от порочного качества; и то же самое касается противоположного случая.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: смысл выражения «войска, собранные по видам»: разряды, распределённые по разрядам; и сказано также: различные роды. Имеется в виду, что души, хотя и сходятся в том, что они — души, тем не менее различаются между собой по разным свойствам и состояниям, разнообразясь через них, так что особи одного вида становятся схожи между собой и соотносятся друг с другом по причине того особого смысла, который присущ данному виду ради взаимного соответствия. Поэтому мы наблюдаем, что особи каждого вида льнут к своему виду и отвергают то, что отличается от него. Далее мы находим, что некоторые особи одного и того же вида сближаются друг с другом, а некоторые отдаляются друг от друга, — и это происходит в зависимости от того, в чём они схожи и в чём различаются, как, например, души, созданные предрасположенными к добру, милосердию, состраданию и справедливости. Так, ты найдёшь, что тот, кто создан предрасположенным к милосердию, по своей природе тянется ко всякому, в ком есть этот же смысл, льнёт к нему и находит в нём успокоение, и отвращается от того, кто наделён противоположным качеством; и подобным же образом происходит в отношении жестокости и суровости. Поэтому в речи людей широко распространились такие выражения, как: «соответствие сближает людей», «подобное льнёт к подобному», «равное притягивает равное». Именно этот смысл — одно из толкований слов Пророка ﷺ: «Те из них, что узнали друг друга, сблизились, а те, что не узнали друг друга, разошлись». Согласно этому, смысл слова «узнавание» — это соответствие. И сказано также: смысл этого — то, посредством чего Аллах дал им познать Себя через Свои качества и указал им на Себя через Свою милость и Свои деяния, так что каждая душа узнавала в другой то, что она познала об Аллахе так же, как та познала о Нём. А аль-Хаттаби сказал: это то, на что Аллах Всевышний создал их изначально — на счастье или несчастье в первом начале.
Аль-Куртуби сказал: эти два мнения сводятся к первому мнению, так что вдумайся в них.
Из этого хадиса извлекается польза, что если человек обнаруживает в себе отвращение к тому, кто обладает достоинством или праведностью, ему следует изыскать причину этого отвращения и исследовать её светом знания, ибо тогда она откроется ему, и тогда ему надлежит устремиться к устранению этого свойства или к его сужению посредством духовного самовоспитания и законного усердия, дабы избавиться от порочного качества и склониться к людям достоинств и знаний. То же самое касается и случая, когда он обнаруживает в себе склонность к тому, в ком есть зло или порочное качество. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1) — а это ценное рассуждение. А Аллах Всевышний знает лучше.