Хадис № 2662

[830] Что касается Абдуллаха ибн аль-Мубарака, то он сказал: толкование другого хадиса состоит в том, что Пророка ﷺ спросили о детях многобожников, и он сказал: «Аллах лучше знает, что бы они делали», имея в виду, что они рождаются именно на то, к чему они придут — к исламу или к неверию: тот, о ком в знании Аллаха предопределено, что он станет мусульманином, рождается на фитре (естестве), а тот, о ком в Его знании предопределено, что он умрёт неверующим, рождается на неверии. Некоторые учёные склонились к тому, что фитра здесь — это природная предрасположенность, имеющаяся в каждом человеке, ибо всякий, вернувшись к этой природной предрасположенности, познаёт своего Создателя, и в этом смысл слов Всевышнего: «естество Аллаха, на котором Он создал людей» (сура «ар-Рум», 30). Это познание — то самое познание, о существовании которого у неверующих сообщил Всевышний Аллах, а именно в Его словах: «Если ты спросишь их, кто сотворил небеса и землю, они непременно скажут: «Аллах»» (сура «аз-Зумар», 38); и сказал Всевышний: «А когда они садятся на корабль, они молят Аллаха, обращаясь к Нему одному с верой» (сура «аль-Анкабут», 65). Когда для них проявляется состояние крайней нужды и они отрываются от причин, связывающих их с творением, и не остаётся у них привязанности ни к кому, тогда в них проявляется природное познание, однако оно бесполезно; полезным же является приобретённое познание. Но Аллах создал людей на природном познании и потребовал от них приобретённого познания, связав с ним награду, а с его оставлением — наказание. Таким же образом слова: «Я создал рабов Моих единобожниками» указывают на то природное познание, которое заложено в них. Что касается слов («иудеизируют его«): было сказано, что они призывают его к иудаизму, а не делают его иудеем как таковым, однако если он откликнется на это, то войдёт в их число, и станет известно, что он был на фитре неверия; а если он останется на том естестве, на котором был создан, — на исламе, — станет известно, что он на исламе. Согласно этому, фитра — это то естество, на котором создан человек, будь то ислам или его противоположность. Слово («джам‘а«) означает «целая», «неповреждённая»: она названа так из-за целостности здоровья её органов. Слова («Разве вы замечаете в ней«) означают «видите ли вы в ней», а («нечто с отрезанным ухом/носом«) означает «с отрезанным носом». Смысл в том, что животное, когда рождается, изначально невредимо, без надрезов, разрывов и подобных изъянов, пока хозяева не причинят ему эти недостатки. Точно так же ребёнок рождается сотворённым на естестве, при котором, если бы его оставили таким, он избежал бы порчи, однако его родители украшают для него неверие и склоняют его к этому. В этом нет ничего, что обязывало бы признать за ним изначально веру; это лишь похвала данной религии и сообщение о её прекрасном воздействии на души. Аль-Хаттаби сказал относительно слов («Аллах лучше знает, что бы они делали«) и слов Абдуллаха ибн аль-Мубарака об этом, — и Аллах знает лучше, — что имеется в виду: каждый рождённый из числа людей рождается именно на той фитре, на которую он предрасположен, — на счастье или несчастье, — и в соответствии с тем, что предопределено ему заранее по решению и воле Аллаха относительно него — неверия или веры. И каждый из них в итоге придёт к тому, на что он предрасположен и для чего создан, и в этой жизни будет совершать деяния, соответствующие его фитре, в счастье или в несчастье. Из признаков несчастья ребёнка — то, что он рождается у родителей-иудеев или христиан; и они, из-за его несчастья, склоняют его к убеждениям иудеев и христиан или обучают его иудаизму и христианству, либо он умирает прежде, чем обретёт разум и определится с религией — тогда решение о нём выносится по решению его родителей, поскольку он по решению шариата следует за своими родителями. И в этом смысл слов: «а его родители обращают его в иудаизм и христианство». [831–832] Это подтверждается хадисом Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Блажен этот, он не совершил зла и не узнал его», на что было сказано: «Или иначе, о Аиша! Поистине, Аллах создал Рай и создал для него обитателей», — и приводится хадис; а также хадисом Убайя ибн Ка‘ба о словах Всевышнего: «А что касается юноши, то его родители были верующими» (сура «аль-Кахф», 80): «а он был сотворён в день, когда был сотворён, неверующим». Раздел, относящийся к главе о предопределении Сообщил нам Абу аль-Музаффар ас-Сам‘ани; сообщил нам Абу Али аш-Шафии; сообщил нам Ибн Фирас; передал нам ад-Дайбали; передал нам Са‘ид ибн Абд ар-Рахман аль-Махзуми; от Суфьяна; от аль-А‘маша; от Абу Забьяна; от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Первое, что создал Аллах, — это перо. Он сказал: «Пиши». Оно сказало: «А что мне писать?» Он сказал: «Пиши то, что будет до Дня воскресения». И люди текут по своим предопределённым судьбам». И от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Всё по предопределению, даже то, что ты кладёшь руку на щёку». И сообщил нам Абу аль-Музаффар ас-Сам‘ани; сообщил нам Абу аль-Хусейн ибн ан-Нукур; передал нам Иса ибн Али аль-Вазир; передал нам Ибн бинт Мани‘; передал нам Абу аль-Аш‘ас, который сказал: я слышал, как Му‘тамир передавал от Мархума аль-Аттара, который сказал: пришёл ко мне человек и сказал: «О Абу Мухаммад, этот мой брат хочет купить рабыню у такого-то, и он желал бы воспользоваться твоим советом, пойдём с нами к нему». Мы отправились к нему, и вот — благородный человек. Пока мы были у него, мы сказали: «Твоя рабыня такая-то — этот человек хочет, чтобы ты её показал». Он сказал: «Хорошо, уже подан обед, поешьте, а затем она будет выведена к вам». Мы сказали: «Давай свой обед», и мы поели. Затем он сказал: «Пусть никто не подаёт вам воду, кроме той, которую вы хотите посмотреть. Позовите такую-то». Пришла миловидная рабыня, и он сказал ей: «Напои меня». Она принесла стеклянный кубок, налила туда воды, поставила его на его ладонь, затем поднёс его ко рту и сказал: «О Абу Мухаммад, люди утверждают, что я не могу выпить это. Видишь ли ты здесь препятствие? Видишь ли ты здесь принуждение?» Затем сказал: «Она свободна, если я не выпью её», — и ударил кубком по краю своего рукава, кубок упал и разбился, а вода вылилась. И вышла она, закутанная и освобождённая, и после стала называться «вольноотпущенница сунны». Оба сказали: передал нам имам Абу аль-Музаффар: мы уже упоминали в начале главы, что путь к познанию этой главы — это следование указанию, идущему от Книги и сунны, а не чистое умозаключение и голый разум. Кто уклонится от следования указанию в этой главе, тот заблудится и утонет в морях недоумения, не достигнет исцеления души и не придёт к тому, чем успокаивается сердце. Это потому, что предопределение — одна из тайн Аллаха и одно из Его знаний, за которой опущены завесы и заперты запоры; ею единолично владеет Ведающий сокрытое, и Он скрыл её от разумов и познаний людей ради мудрости, которую Он знает. Наш же путь — остановиться на том, что нам определено из этого, и не переступать за пределы этого, ибо исследование этого — обременение, а погружение в это — излишнее углубление и безрассудство. Суть этой главы состоит в том, чтобы знать, что Аллах Всемогущий скрыл от мира знание того, что Он предопределил и постановил для Своих рабов, не раскрыв это ни посланному пророку, ни приближённому ангелу, поскольку Он создал их, чтобы поклонялись Ему и подвергались испытанию. Сказал Всевышний: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «аз-Зарийат», 56). Мы уже передавали от Али (да будет доволен им Аллах), что Он создал их, чтобы повелеть им поклонение. Если бы им было открыто тайну того, что предопределено и постановлено для них и против них в исходах их дел, они пришли бы в смятение и ослабли бы в делании добра, положившись на исход дела в конце концов, и итогом этого стали бы либо самоуверенность, либо отчаяние, а в этом — упразднение самого поклонения. Поэтому знание предопределения и судьбы скрыто от них, и они подвешены между страхом и надеждой, желанием и трепетом, чтобы испытать их усердие и старание и отделить дурное от благого. И Аллах — довод убедительный. Передаётся, что тайна предопределения не будет раскрыта творениям, пока они не войдут в Рай, — и тогда они узнают её, поскольку это — обитель вечности, испытание там прекращается, а поклонение с её обитателей снято. Аллах же милостив к Своим рабам, и Он — Щедрый, Великодушный.

Два вопроса, относящиеся к этому хадису: (Первый вопрос): этот хадис Убайй ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах) относится к числу тех, что приводит только автор (да помилует его Аллах). (Второй вопрос): его иснады: Его привёл (автор) здесь [6/6743] (2661), а ранее он приводился в составе длинного хадиса «О достоинствах аль-Хидра» под номером [46/6144] (2380); также (Абу Дауд) в «Ас-Сунне» (4705 и 4706), (ат-Тирмизи) в «Тафсире» (3150), (ан-Насаи) в «Аль-Кубра» (3/429 и 6/388), (Абд ар-Раззак) в своём «Тафсире» (2/411), (ат-Табари) в своём «Тафсире» (16/3), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/118 и 121), (ат-Тайалиси) в своём «Мусанаде» (1/73), (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (1/88), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6221), (Ибн Абу Асим) в «Ас-Сунне» (1/86), (аль-Лалакаи) в «Убеждении людей сунны» (1075), (аль-Байхаки) в «Убеждении» (1/139 и 166), (аль-Багави) в своём «Тафсире» (3/174). Аллах Всевышний знает лучше. По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [6744] (2662) — (Мне рассказал Зухайр ибн Харб, рассказал нам Джарир от аль-Аля ибн аль-Мусайиба от Фудайля ибн Амра от Аиши бинт Тальха от Аиши, матери верующих, которая сказала: умер ребёнок, и я сказала: «Блаженство ему, он — птичка из птичек рая». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «А разве ты не знаешь, что Аллах создал рай и создал огонь, и создал для этого — обитателей, и для того — обитателей?»). Передатчики этого иснада: шесть: 1 — (аль-Аля ибн аль-Мусайиб) ибн Рафи‘ аль-Асади аль-Кахили, а также говорят: ас-Са‘лаби аль-Куфи, надёжный (сика), возможно, ошибался [6], упоминался ранее в «Благочестии, родственных связях и нравах» 48/6683. 2 — (Фудайль ибн Амр) аль-Фукайми — через «фа» и «каф», в уменьшительной форме — Абу-н-Надр аль-Куфи, надёжный (сика) [6] (умер в 110 г.) (М, КД, Т, С, К), упоминался ранее в «Вере» 41/272. 3 — (Аиша бинт Тальха) ибн Убайдуллах ат-Тайми, Умм Имран, отличалась исключительной красотой, надёжная (сика) [3] (‘Айн), упоминалась ранее в «Посте» 34/2714. 4 — (Аиша, мать верующих) (да будет доволен ею Аллах), упоминалась недавно. Остальные двое упомянуты в главе; «Джарир» — это Ибн Абд аль-Хамид. Разбор хадиса будет приведён после следующего. По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [6745] (...) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, рассказал нам Вакиа от Тальхи ибн Йахьи от его тётки Аиши бинт Тальхи от Аиши, матери верующих, которая сказала: Посланника Аллаха ﷺ пригласили на похороны ребёнка из ансаров, и я сказала: «О Посланник Аллаха, блаженство этому, он — птичка из птичек рая, не совершил зла и не застало его зло». Он сказал: «А иначе, о Аиша? Поистине, Аллах создал для рая обитателей, создал их для него, когда они были в чреслах их отцов, и создал для огня обитателей, создал их для него, когда они были в чреслах их отцов»). Передатчики этого иснада: пятеро: 1 — (Тальха ибн Йахья) ибн Тальха ибн Убайдуллах ат-Тайми аль-Мадани, переселившийся в Куфу, правдивый (садук), но допускал ошибки [6] (умер в 148 г.) (М, 4), упоминался ранее в «Молитве» 8/858. 2 — (Вакиа) ибн аль-Джаррах ар-Руаси, Абу Суфьян аль-Куфи, упоминался незадолго до этой главы. Остальные упомянуты в главе. Разбор хадиса: (от Аиши, матери верующих) (да будет доволен ею Аллах); она (сказала: пригласили) — с даммой в начале, в форме страдательного залога, а замещающим подлежащим служит выражение: (Посланника Аллаха ﷺ на похороны ребёнка). В риваяте ан-Насаи: «Посланнику Аллаха ﷺ принесли ребёнка из детей ансаров, и он совершил над ним молитву». (из ансаров) — с фатхой на «хамзе»: прозвище мусульман из аус и хазрадж, которые оказали поддержку исламу и дали приют мусульманам. Сказано в «Лисан аль-араб»: «ансары» — это помощники Пророка ﷺ, определение стало преобладающим над ними, так что оно стало функционировать подобно именам, и стало как бы названием племени, поэтому к нему добавлялось окончание множественного числа, говорилось: «ансари». Конец цитаты (1). Собиратель (да простит его Аллах) говорит: на допустимость образования относительного прилагательного от формы множественного числа, когда она используется подобно единственному, как в случае с «ансар», указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «Хуляса», сказав: «И единственное упоминай, образуя от множественного (форму отношения), если оно по строению не похоже на единственное». (и я сказала: «О Посланник Аллаха, блаженство этому») сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): «туба» — форма «фу‘ла» от корня «тыйб» (благо), «йа» превратилась в «вав» из-за предшествующей даммы. Сказано: смысл «туба лаху» — «самая приятная жизнь ему». А сказано также: смысл его — «его постигло благо», в переносном смысле, поскольку достижение блага непременно влечёт приятность жизни для него, поэтому упомянуто следствие, а подразумевается причина. Конец цитаты (2). Ибн Манзур (да помилует его Аллах) сказал: «туба» — форма «фу‘ла» от «тыйб» (благо), как если бы изначально было «туйба», и заменили «йа» на «вав» из-за предшествующей даммы. В «Тахзибе» сказано: арабы говорят «туба лака» (блаженство тебе), но не говорят «тубака», и это мнение большинства грамматиков, кроме аль-Ахфаша, который сказал: среди арабов есть те, кто присоединяет её (местоимение), говоря «тубака». Абу Бакр сказал: «тубака ин фа‘альта казза» (блаженство тебе, если ты сделаешь то-то) — это из того, в чём ошибаются простолюдины, а правильно — «туба лака ин фа‘альта казза ва казза». «Туба» — дерево в раю, и в Священном откровении: «Блаженство им и прекрасное пристанище» [Ар-Раад: 29]. Сибавайх понимал этот аят в смысле мольбы (дуа), он сказал: оно стоит в позиции подлежащего (раф‘), на что указывает раф‘ в «прекрасное пристанище». Са‘лаб сказал: читалось также «туба лахум ва хусна ма’аб» — то есть с насбом — и тогда «туба» трактуется как масдар, подобно «сакйан лаху» (пусть напоит его дождём), и подобным примером из масдаров служит «ар-руджа». И он привёл в доказательство того, что позиция этого слова — насб, слова «и прекрасное пристанище». Аз-Заджадж сказал: в толковании передано от Пророка ﷺ, что «туба» — дерево в раю. Сказано также: «туба лахум» — «прекрасное им». Сказано: «благо им». Сказано: «избранное им». Сказано: «туба» — название рая на языке хинди. В «Сихахе»: «туба» — название дерева в раю. Абу Исхак сказал: «туба» — форма «фу‘ла» от «тыйб»; и смысл: приятная жизнь для них, и всё, что сказано в толковании, подтверждает мнение грамматиков о том, что это форма «фу‘ла» от «тыйб». Передано от Саида ибн Джубайра, что он сказал: «туба» — название рая на языке эфиопов. Икрима сказал: «туба лахум» означает «прекрасное им». Катада сказал: «туба» — арабское слово, арабы говорят «туба лака ин фа‘альта казза ва казза» (блаженство тебе, если сделаешь то-то и то-то); и он привёл стих (размера «тавиль»): «Блаженство тому, кто заменяет гору селениями, и молоко — тыквой Ирака и её чесноком». «Рисл» — молоко, «тавд» — гора, «йактын» — тыква; Абу Убайда сказал: всякий широкий лист, который укрывает, называется «йактын». «Фум» — хлеб и пшеница, а также говорят, что это чеснок. В хадисе: «Ислам начался чуждым и вернётся таким же чуждым, каким начался, блаженство же чужакам» (1). «Туба» — название рая, сказано также — дерево в нём, и его основа — «фу‘ла» от «тыйб», и когда «та» получила дамму, «йа» превратилась в «вав». И в хадисе: «Блаженство Шаму, ибо ангелы Милостивого простирают над ним свои крылья» (2). А имеется в виду здесь форма «фу‘ла» от «тыйб», а не рай и не дерево. Конец слов Ибн Манзура с некоторым сокращением (3). (птичка) — сказуемое к опущенному подлежащему; то есть: он — птичка; то есть маленькая птица. «Усфур» — с даммой на «айн» без точки, согласно известному чтению, хотя встречается и фатха, которую некоторые отвергают, известная птица, мужского рода, а женский род — с добавлением «та марбута». Сказано: она названа так, потому что она «асат» (не подчинилась) и «фаррат» (улетела) (4). «(из воробьев рая)»; то есть: он подобен ему, поскольку на нем нет греха, и он опускается в раю, где пожелает. Ибн аль-Малик сказал: она сравнила его с воробьем, поскольку он мал — либо по сравнению с птицами, что крупнее его, либо потому, что он свободен от грехов из-за того, что не является обязанным (мукалляф). Конец цитаты. Аль-Кари сказал: более очевидно второе, и это — сравнение выразительное (ташбих балиг). А то, что говорят: это не относится к разряду сравнения (ташбих), поскольку в раю нет воробья, — отвергается; ибо в хадисе сообщается: «Поистине, в раю есть птицы, подобные бухтийским верблюдам, они прилетают к человеку, и он вкушает от них, затем они улетают, как если бы от них ничего не убыло». И Аллах -Свят Он и Велик- сказал: «И мясо птиц, которых они желают» [«ар-Рахман»/«аль-Вакиа», 21]. А что касается того, что упомянул Ибн Хаджар — имеется в виду аль-Хайтами — из хадиса: «Души мучеников (шухада) находятся во внутренностях зеленых птиц...», и хадиса: «Поистине, душа верующего (насама) — это птица на дереве рая...», то это не может служить опорой для отрицания, как это очевидно. Конец цитаты. Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: тот, кто сказал, что это не относится к разряду сравнения, — это ат-Тыби, и вот текст его слов в «аль-Кашифе»: [Если скажешь]: здесь есть затруднение; ведь это не относится к разряду сравнения (ташбих), как если бы ты сказал: «этот подобен воробью из воробьев рая» — ибо не подразумевается, что там есть воробей, а это — уподобляемое ему (мушаббах бихи); и не относится это и к разряду метафоры (истиара), поскольку и уподобляемое, и то, чему уподобляют, оба упомянуты; ведь по смыслу подразумевается «он — воробей», а подразумеваемое равносильно произнесенному. [Я говорю]: это относится к разряду притязания (ад-дида), подобно тому как говорят: «приветствие между ними — болезненный удар», и как говорят: «перо — один из двух языков». По притязанию сделали приветствие и перо двумя видами: одним — обычным видом удара и языка, а другим — необычным видом удара и языка. В первом случае разъяснили словами «болезненный удар», что подразумевается необычный смысл, как разъяснили во втором случае словами «один из двух языков», что подразумевается из него необычный смысл. Она -да будет доволен ею Аллах- сделала воробья двух разрядов: один — обычный, а второй — дети из числа обитателей рая, и уточнила словами «из воробьев рая», что подразумевается второй разряд. А слова её «не совершил зла» — разъяснение присоединения ребенка к воробью и включения его в этот разряд, подобно тому как говорящий сделал перо языком по причине того, что оба они выражают скрытое. Конец цитаты. Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: так изложил ат-Тыби, что здесь нет сравнения, но истина в том, что это относится к разряду сравнения, и ты уже узнал разъяснение этого в приведенных ранее словах аль-Кари, так вникни, и не будь пленником слепого следования, и Аллах ведет к прямому пути. «(не совершил)» — с фатхой на первой и третьей букве, из разряда «та‘иба», «(зла)» — с дамой на букве «син» (без диакритики), может также читаться с фатхой; то есть: греха. Аль-Музхир сказал: то есть — не совершил греха, относящегося к правам Аллаха; а что касается прав рабов (Божьих), как уничтожение имущества мусульманина или убийство души, то с него взимается возмещение и вира (дия), а если он украл, с него взимается имущество, но рука ему не отсекается, поскольку это относится к правам Аллаха. Конец цитаты. Аль-Кари сказал: эти действия его не называются грехами. Подумай об этом. Итог: перо не записывало за ним по причине злых деяний его, поскольку с него снята обязанность (перо), согласно словам его -ﷺ-: «Снято перо (обязанность записи деяний) с троих: с безумного, чей разум подавлен, до его выздоровления; со спящего, до его пробуждения; и с ребенка, до достижения им зрелости» — хадис достоверный, привели его Ахмад, Абу Дауд и аль-Хаким. «(и не достиг он его)»; то есть: не достиг он времени зла, а это — то, что после достижения зрелости. Аль-Кари сказал: то есть: зло не коснулось его, и тогда это будет усилением (та’кид), или же: он сам не достиг зла; то есть: не достиг его времени по причине смерти его до наступления обязанности (таклиф), не говоря уже о совершении его; и установление нового смысла (та’сис) предпочтительнее, а с учетом придания усиления (мубаляга) — более подходяще. Так сказал аль-Кари. Ученый аль-Куртуби -да помилует его Аллах- сказал: Аиша сказала это лишь потому, что она построила свое мнение на том, что каждый рожденный рождается на природном устроении (фитра) ислама, и что Аллах Всевышний не наказывает, пока не пошлет посланника, и на основании этого она вынесла свое суждение, и Пророк -ﷺ- ответил ей тем, что было упомянуто. Конец цитаты. «(Он сказал)» -ﷺ- «(«или иное этому?»)» — с фатхой на «вав», подъемом (даммой) «гайру» и кясрой на «каф». Аль-Кари сказал: это правильное и известное чтение из передач риваятов, и подразумевается: «Разве ты убеждена в том, что сказала? А истина — иное этому», то есть — отсутствие категорического утверждения о том, что он из числа обитателей рая, и «вав» здесь для обстоятельства (хал). А в «аль-Фаик» аз-Замахшари сказано: «алиф» (хамза) — для вопроса, то есть — риторического отрицания; «вав» — соединительная к опущенному, а «гайру» — в именительном падеже под управлением скрытого управляющего слова, подразумевается: «Ты сказала это? А случилось иное этому». И допустимо, чтобы «ав» было с сукуном на «вав», которое обозначает один из двух вариантов; то есть: «случилось это или иное этому». И сказано: подразумевается: «или он — иное этому». И передано с насбом (فتحой) на «гайра»; то есть: «или будет иное этому», или подразумевается: «или иное тому, что ты сказала». Так сказал аль-Кари. Ат-Тыби сказал: и допустимо, чтобы «ав» было в значении «баль» («напротив»), — привел аль-Джаухари стихи [размер тавиль]: «Явилась подобно диску солнца в блеске утра... а облик её — или ты в глазу прекраснее» то есть подразумевается «напротив, ты», и слова Всевышнего: «И послали Мы его к ста тысячам, или (более того) они превосходили это числом» [«ас-Саффат», 147]; то есть — напротив, они превосходили. Как если бы он -ﷺ- не был удовлетворен словами её -да будет доволен ею Аллах-, и отверг это, и утвердил то, что этому противоречит, из-за того, что в её словах содержалось суждение о сокрытом (гайб) и категорическое утверждение о наличии веры у родителей ребенка или у одного из них, поскольку он следует за ними в этом отношении; и смысл вопроса возвращается к этому, поскольку он для отрицания категоричности и утверждения отсутствия определенности. И, возможно, это отклонение было до ниспослания того, что было ниспослано ему относительно детей верующих. Конец цитаты. [Важное примечание]: кади Ийяд -да помилует его Аллах- упомянул в «аль-Машарик» важное исследование, относящееся к «ав» и «ава», сказав: [Раздел]: о «ав кяза» с сукуном, и «ава кяза» с фатхой. Знай, что когда эта форма употребляется в значении утверждения (такрир), упрека (таубих), отклонения (радд), отрицания (инкар) или вопроса (истифхам), она произносится с фатхой на «вав»; а когда она употребляется в значении сомнения, разделения, неопределенности, равенства, выбора, либо в значении «вав» — по мнению некоторых, либо в значении «баль», либо в значении «хатта», либо в значении «иля», и во всех случаях, когда она соединительная, — она произносится с сукуном. К тому, что представляет затруднение из этого в данных основах, относится его слово в хадисе Са‘да ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах), когда тот сказал: «Поистине, я считаю его верующим», на что Пророк ﷺ сказал: «Или мусульманином» (أو مسلمًا) — здесь (وْ) с сукуном, в значении отказа от его утверждения и суждения по внешнему признаку, как если бы он сказал: «Нет, скажи: мусульманином, и не утверждай категорично о его вере, ибо истинную суть веры и сокровенное состояние творения знает только Аллах, а ты можешь знать лишь внешнее, то есть ислам». Может быть также, что это (أو) имеет значение сомнения, то есть: не утверждай категорично ни то, ни другое. А огласовка (وَ) с фатхой здесь совершенно неверна. Подобно этому его слово, обращённое к Аише (да будет доволен ею Аллах), когда она сказала: «Воробушек из воробьёв рая», — он сказал: «Или иное» (أو غير ذلك) с сукуном, то есть: не утверждай это категорично, ведь может быть иначе, чем ты полагаешь, а знание об этом принадлежит Аллаху Всевышнему. Тот, кто огласовал (وَ) фатхой в этом и подобных случаях, искажает смысл и портит его. Составитель (да простит его Аллах) говорит: нет ни искажения смысла, ни его порчи при фатхе, как уже было разъяснено ранее, так что обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше. Он сказал: подобно этому слово женщины: «Поистине, он самый искусный колдун среди людей, или же он поистине посланник Аллаха» — на пути сомнения. Также его слово о мясе ослов: «И разбейте котлы», на что они сказали: «Может, нам вылить то, что в них, и вымыть их?» — он сказал: «Или это» (أو ذلك) с сукуном, в значении разрешения и равнозначности. А что касается его слова в хадисе: «То, что раскрывается из цветов этого мира, — неужели это благо?» (أَوَ خيرٌ هو), то здесь (وَ) с фатхой, поскольку это выражает утверждение и возражение; это (وَ) начала (ابتداء), перед которой стоит алиф вопроса. Подобно этому его слово в другом хадисе: «Неужели ты в сомнении, о сын аль-Хаттаба?» (أَوَ في شكّ أنت) — в смысле упрёка и утверждения. Также: «Неужели ты не совершила обход вокруг Дома?» (أَوَ ما طُفتِ بالبيت) — в смысле вопроса. Также в хадисе о напитках: «Неужели это опьяняющее?» (أَوَ مسكر هو) — в смысле вопроса. Также: «Неужели ты знаешь, что такое накыр?» (أَوَ تعلم ما النقير) — всё это вопросительно. Также его слово: «Неужели они сделали это?» (أَوَ قد فعلوها), и его слово: «Неужели я властен над тем, что Аллах отнял у тебя милосердие?» (أَوَ أملك أن نزع الله منك الرحمة) — в смысле упрёка. Муслим передал это как «وأملك» без вопросительного алифа. Подобно этому: «Неужели Абу-ль-Касим не знал, какая первая группа войдёт в рай?» (أَوَ لم يعلم أبو القاسم) — в смысле утверждения. Подобно этому его слово: «Неужели это случилось?» (أَوَ قد كان ذلك), «Разве это победа?» (أَوَ فتح هو) — в смысле вопроса. А в хадисе о молитве в Каабе: «Или в её углах?» (أو في زواياها) — так передал это аль-Узри в этой формулировке, и огласовка здесь вопросительная. Также его слово: «Разве ты обезумела? Разве это одна лишь джинна?» (أوَ هبلتِ، أَوَ جنة واحدة هي) — первое в смысле упрёка, а второе — в смысле утверждения и отрицания. Всё это с фатхой на (وَ). А кто из передатчиков передал что-либо из этого с сукуном, тот совершил ошибку, портящую и искажающую смысл. Некоторые передали это как «أو هبلتِ», но это неверно. А его слово: «Плачешь ты или не плачешь, ангелы всё равно продолжали осенять его тенью» — хадис с сукуном на (وَ). Возможно, это сомнение передатчика относительно того, какое из двух слов было сказано, либо это выражает равнозначность обоих положений, то есть: одинаково твоё положение в этом, как бы оно ни было. Первое толкование более очевидно. Конец слов кади Ияда (да помилует его Аллах) — это очень важное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше. («О Аиша, поистине Аллах создал для рая обитателей»), то есть тех, кто войдёт в него и будет наслаждаться в нём, («создал их для него») — ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: он повторил слово «создал», чтобы связать с ним дополнительное обстоятельство, а именно его слово: «и они находятся в чреслах своих отцов», подчёркивая важность этого дела, как сказал Зухайр [размер басит]: «Кто встретит однажды при любых обстоятельствах Харима-старца, встретит в нём щедрость и великодушие, [ибо они] были сотворены [в нём]». («علّاته» с касрой на «айн», то есть: при любых обстоятельствах, а «هرمًا» — имя человека; он повторил «встретит» и связал с этим щедрость и великодушие, придавая этому значимость.) А его слово: («и они находятся в чреслах своих отцов») — предложение в положении винительного падежа обстоятельства образа действия (хал), то есть: до того как они родились и вышли в мир испытания. Было сказано: изначально определено (в вечности), кто будет из обитателей рая и кто будет из обитателей огня, а выражение о вечности через «чресла отцов» дано для приближения понимания простым людям. А ат-Тыби сказал: возможно, под его словом «и они находятся в чреслах своих отцов» подразумевается сотворение потомства в спине Адама (мир ему) и выведение его поколением за поколением из чресел каждого родителя до конца существования этого мира. (2) «Аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан», 2/537. («И создал для огня обитателей») — в этом содержится намёк на то, что здесь нет возражения, ибо они являются достойными его такой достойностью, которую знает только их Творец. («Создал их для него, и они находятся в чреслах своих отцов»). А в версии ан-Насаи: «О Аиша, Аллах (велик Он и возвышен) создал рай и создал для него обитателей, и создал их в чреслах их отцов, и создал огонь, и создал для него обитателей, и создал их в чреслах их отцов». Имам Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) сказал в своём «Сахихе» после приведения хадиса: Пророк ﷺ этим словом хотел удержать от утверждения о праведности того, кто умер на исламе, и чтобы никто не свидетельствовал о рае кому-либо, даже если известно о совершении им деяний повиновения и отказе от запрещённого, — чтобы люди были более усердны в добре и более богобоязненны перед Господом, а не потому, что за маленького ребёнка из мусульман следует бояться огня. Конец цитаты (1). А аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это не противоречит тому, что было сказано ранее о том, что записывается, находясь ещё во чреве матери, — несчастным или счастливым, — на основании того, что мы уже приводили:決 определение Аллаха и Его предопределение возвращаются к Его знанию и Его могуществу, а они оба вечны, без начала. И цель всех этих хадисов заключается в том, что предопределение Аллаха предшествует возникновению творений, и что Аллах Всевышний проявляет из этого то, что желает, кому желает, когда желает, до существования вещей. Конец цитаты (2), а Аллах Всевышний знает лучше. Вопросы, относящиеся к этому хадису: Первый вопрос: этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) относится к тем, что передал только составитель (да помилует его Аллах) [то есть уникален для него]. Второй вопрос: о его источниках: Его привёл составитель здесь [6/6744, 6745 и 6746] (2662), а также Абу Дауд в «Ас-Сунна» (4713), ан-Насаи в «Аль-Муджтаба» (1947) и в «Аль-Кубра» (2074), Ибн Маджа в «Введении» (82), ат-Тайалиси в своём «Мусанаде» (1574), Ахмад в своём «Мусанаде» (2361 и 25214), аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (265), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (138 и 6173), аль-Аджурри в «Аш-Шариа» (с. 195-196), а Аллах Всевышний знает лучше. Третий вопрос: о его полезных выводах: (2) «Аль-Муфхим», 6/680. 1 — Из них: утверждение предопределения, и что Аллах (велик Он и возвышен) предопределил вещи и знал их прежде, чем создал их, а затем создал их согласно Своему знанию и предопределению, и что вера в это является обязательной. 2 — Из них: недопустимость категоричного утверждения о рае для кого-либо, даже для ребёнка, из проявления благовоспитанности перед Аллахом Всевышним, ибо только Он знает, кто является обитателем рая. 3 — Из них: разъяснение того, что рай и огонь уже сотворены сейчас, и что у них есть обитатели, которых знает только Аллах Всевышний. 4 — Из них: разъяснение законности молитвы над умершими детьми мусульман. 5 — Из них: разъяснение той сильной заботы о делах мусульман, которой отличался Пророк ﷺ, даже если они были детьми, так что он посещал их больных, присутствовал на их похоронах и помогал их бедным. 5 — Из них: законность извещения людей достоинства, чтобы они совершили молитву над умершими мусульманами, и это не относится к запрещённому оповещению о смерти (наʻй). 6 — Из них: то, что сказал кади Ияд (да помилует его Аллах): в этом хадисе содержится указание на то, что награда и наказание не обусловлены исключительно делами, иначе потомство мусульман и неверных не относилось бы ни к обитателям рая, ни к обитателям огня. Скорее, причиной является божественная милость и божественное оставление без поддержки, предопределённые для них, когда они ещё находились в чреслах отцов. Поэтому обязательно проявлять сдержанность и не выносить категоричных суждений. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные мусульман, чьё мнение принимается во внимание, единогласны в том, что тот из детей мусульман, кто умер, относится к обитателям Рая, поскольку он не обременён обязанностями шариата (не мукалляф). А некоторые из тех, чьё мнение не принимается во внимание, проявили сомнение в этом из-за данного хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах). Учёные ответили на это тем, что, возможно, пророк ﷺ удержал её от поспешного категорического утверждения без окончательного доказательства, подобно тому как он осудил Са'да ибн Абу Ваккаса за его слова: «Я считаю его верующим», сказав: «Или мусульманином?». Также возможно, что пророк ﷺ сказал это до того, как узнал, что дети мусульман — в Раю, а когда узнал, сказал в связи с этим свои слова: «Нет такого мусульманина, у которого умерли трое детей, не достигших возраста различения добра и зла, кроме того что Аллах вводит его в Рай по милости Своей к ним», и другие подобные хадисы. И Аллах знает лучше. Конец. Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: я говорю: многие из знатоков установили, что удержание от категоричного суждения в подобном вопросе — более осторожный путь, поскольку этот вопрос не связан с практическим деянием, и по нему нет единогласия (иджма), и он выходит за пределы того, на что может распространяться иджма согласно правилам основ фикха, ибо предметом иджма является то, что достигается через самостоятельное усилие (иджтихад), а не сокрытые вещи (гайб). Поэтому иджма в подобном вопросе не имеет значения, даже если бы она состоялась согласно их правилам, и удержание от категоричности — более безопасный путь. К тому же, даже если бы иджма состоялась и была бы установлена, категоричное суждение о конкретном случае было бы неверным, поскольку истинная вера родителей — это сокрытое (гайб), а именно она является критерием у Всевышнего Аллаха. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец. Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: наиболее достоверно то, что было приведено выше — что пророк ﷺ не одобрил это высказывание её, из-за содержащегося в нём суждения о сокрытом и категоричного утверждения о вере, [заложенной] в самой сущности ребёнка, поскольку она указала на конкретного ребёнка. А выносить суждение о конкретном человеке, что он относится к обитателям Рая, не допускается без прихода прямого текста (насс), поскольку это относится к знанию о сокрытом. Можно также сказать: подчинённость (тоже что и следование родителям) в этом мире относится к вере или неверию, а её [окончательное] суждение относится к делам вечной жизни. В этом содержится наставление общине к удержанию от категоричных суждений в неясных вопросах, к молчанию о том, чего они не знают, и к хорошему воспитанию перед Знающим сокрытое. Ибн Хаджар аль-Хайтами, знаток фикха, сказал: возможно, это было сказано до того, как ему было ниспослано откровение о детях верующих и неверующих, ибо они находятся в Раю — по единогласному мнению в отношении первых, и по наиболее достоверному мнению в отношении вторых. Конец. Составитель [этого труда] (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что сказал Ибн Хаджар аль-Хайтами (да помилует его Аллах), — есть истина, как об этом уже было подробно рассуждено недавно. И Аллах Всевышний знает лучше. (Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно молитвы над детьми: Имам Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) сказал: учёные единогласны в том, что если жизнь ребёнка была установлена и он подал признак жизни при рождении (истихляль), над ним совершается молитва. Но они разошлись во мнениях относительно молитвы над ребёнком, чья жизнь не была установлена. Мы передаём от Ибн Умара, Ибн Аббаса и Джабира, что они говорили: если новорождённый подал признак жизни, над ним совершается молитва. Так же говорили ан-Наха'и, аль-Хасан, Ата и аз-Зухри. А Ахмад, аль-Хакам, Хаммад, Малик, аль-Авза'и и аш-Шафи'и сказали: если он не подал признака жизни, над ним молитва не совершается. Так же говорили сторонники [метода] умозаключения (асхаб ар-ра'й). Одна группа сказала: над ним совершается молитва, даже если он не подал признака жизни; это передаётся от Ибн Умара. Так же говорили Мухаммад ибн Сирин и Са'ид ибн аль-Мусаййиб. А Ахмад ибн Ханбаль сказал: если известно, что это [полноценно сформировавшийся] ребёнок, его омывают и над ним совершают молитву. А Исхак сказал: как только в него был вдохнут дух, над ним совершается молитва; так же сказал Ахмад, добавив: если прошло четыре месяца, над ним совершается молитва, поскольку в него уже был вдохнут дух. А Исхак [также] сказал: среди сподвижников пророка ﷺ утвердилась сунна в отношении ребёнка, если он выпадает из утробы матери мёртвым после завершения его сотворения и вдохновения в него духа — а это по истечении четырёх месяцев и десяти дней — что над ним совершается молитва; наследование же зависит только от признака жизни при рождении. А что до того, что он будет воскрешён в День воскресения как полноценная душа, и уже предписаны ему несчастье или счастье, то по какой же причине оставлять молитву над ним? Уже передано от пророка ﷺ: «И над ребёнком совершается молитва» — передал аль-Мугира ибн Шу'ба (да будет доволен им Аллах), и это достоверный хадис, привели его Ахмад и составители Сунан. И достоверно установлено, что Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) совершил молитву над новорождённым, о котором Нафи' упомянул, что он не подал признака жизни; а Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) совершил молитву над недоношенным ребёнком, который не совершил греха, и сказал: «О Аллах, защити его от наказания могилы». Конец слов Ибн аль-Мунзира (да помилует его Аллах), с сокращением. Аль-Маджд Ибн Таймия в «аль-Мунтака» отдал предпочтение мнению Ахмада и Исхака, сказав: над ним совершается молитва только если в него был вдохнут дух, а это когда он достигает полных четырёх месяцев. Если же он выпал раньше этого, то [молитва не совершается], поскольку он не является умершим, так как в него ещё не был вдохнут дух. Основой этому служит хадис Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), который сказал: рассказал нам Посланник Аллаха ﷺ — а он правдивый, чьи слова подтверждаются: «Поистине, сотворение каждого из вас собирается в утробе его матери сорок дней, затем он становится сгустком крови подобный этому [срок], затем становится куском плоти подобный этому, затем Аллах посылает к нему ангела с четырьмя словами: записывает его удел, его срок жизни, и [будет он] несчастным или счастливым, затем в него вдыхается дух». Согласован [аль-Бухари и Муслимом]. Конец. Аш-Шаукани сказал после приведения этих слов Ибн Таймии: место разногласия — в том, кто выпал после четырёх месяцев и не подал признака жизни. И явный смысл хадиса об истихляле [указывает], что над ним не совершается молитва, и это — истина, поскольку истихляль указывает на наличие жизни как до выхода недоношенного, так и после него. Так что учёт истихляля со стороны Законодателя является доказательством того, что жизнь после выхода из утробы учитывается в законности молитвы над ребёнком, и что недостаточно лишь знания о его жизни в утробе. Конец слов аш-Шаукани (да помилует его Аллах Всевышний). Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: по-моему, предпочтительнее мнение тех, кто утверждает [необходимость] молитвы над новорождённым безусловно, независимо от того, подал ли он признак жизни или не подал, после вдохновения в него духа, то есть по истечении четырёх месяцев, как это мнение Ахмада и Исхака, которому отдал предпочтение аль-Маджд Ибн Таймия (да помилует их всех Аллах Всевышний), на основании хадиса аль-Мугиры ибн Шу'бы: «И над ребёнком совершается молитва» — по формулировке ан-Насаи, а по формулировке Абу Дауда: «Над недоношенным совершается молитва», и это достоверный хадис. Что же касается хадиса об истихляле, которым аш-Шаукани отдал предпочтение [мнению об] отсутствии молитвы, если не было признака жизни — это то, что привёл ат-Тирмизи, от хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах), что пророк ﷺ сказал: «Над ребёнком не совершается молитва, он не наследует и ему не наследуют, пока он не подаст признак жизни», — и передал это также Ибн Маджа, но он не упомянул «и ему не наследуют», — то ссылаться на него неправомерно, поскольку в иснаде ат-Тирмизи присутствует Исмаил ибн Муслим аль-Макки, от Абу аз-Зубайра, а Исмаил слаб; а в иснаде Ибн Маджи присутствует ар-Раби' ибн Бадр, от Абу аз-Зубайра, а ар-Раби' также отвергаемый передатчик (матрук). Достоверно же то, что этот хадис является приостановленным (мавкуф) на Джабире (да будет доволен им Аллах), ибо его передал Ибн Джурайдж и другие в приостановленной форме. Из этого становится ясно, что выдвижение условия истихляля для молитвы над ребёнком не имеет доказательства, а достоверным доказательством является упомянутый хадис аль-Мугиры (да будет доволен им Аллах) в формулировке: «И над ребёнком совершается молитва», и в формулировке: «И над недоношенным совершается молитва», и он в своей безусловности обобщает как подавшего признак жизни, так и не подавшего. Итог: предпочтительное мнение — это утверждение [необходимости] молитвы над ребёнком безусловно. И Аллах Всевышний знает лучше. И по непрерывной цепи передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [6746] (...) — («Рассказал нам Мухаммад ибн ас-Саббах, рассказал нам Исмаил ибн Закария, от Тальхи ибн Яхьи (х), и рассказал мне Сулейман ибн Ма'бад, рассказал нам аль-Хусайн ибн Хафс (х), и рассказал мне Исхак ибн Мансур, сообщил нам Мухаммад ибн Юсуф, оба они от Суфьяна ас-Саури, от Тальхи ибн Яхьи, с иснадом Ва'кии, подобно его хадису»). Передатчики этого иснада: восемь. 1 - (Мухаммад бин ас-Саббах) аль-Баззаз ад-Дулаби, Абу Джаʻфар аль-Багдади, надёжный, обладающий прекрасной памятью [10] (ум. 227), (входит в число передатчиков всех шести сводов). Ранее упомянут во «Введении» 5/27. 2 - (Исмаил бин Закария) сын Мурры аль-Хулькани, Абу Зияд аль-Куфи, его прозвище — Шакус (с фатхой над «шин», даммой над лёгким «каф» и с «сад»), правдивый передатчик, допускающий немного ошибок [8] (ум. 194, а по другой версии — раньше) (входит в число передатчиков всех шести сводов). Ранее упомянут во «Введении» 5/27. 3 - (Суляйман бин Маʻбад) сын Кусджана (через «джим») аль-Марвази, Абу Дауд ас-Синджи (с кясрой над «син», после неё покоящийся «нун», затем «джим»), надёжный, знаток хадисов, много путешествовавший, образованный [11] (ум. 257) (передают Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи). Ранее упомянут в «Молитве путника и её сокращении» 14/1674. 4 - (аль-Хусайн бин Хафс) сын аль-Фадля, сына Йахьи, сына Заквана аль-Хамдани (с фатхой над «ха» и покоящимся «мим»), Абу Мухаммад аль-Асбахани, судья — родом из Куфы, он тот, кто перенёс знание жителей Куфы в Асбахан, и к нему были обращены судейство, вынесение фетв и главенство в этом городе, как сказал Абу Нуайм — правдивый передатчик, из числа старших [10]. Он передавал от Ибрахима бин Тахмана, обоих Суфьянов, Исраиля, Ибн Абу Раввада, Фудайля бин Ийада, Абу Юсуфа-судьи, Марвана бин Муавии, Вакиʻа и других. От него передавали Абу Дауд ас-Синджи, Абдуллах бин Исхак аль-Джавхари, Абу Кыляба ар-Ракаши, Йахья бин Хаким, аль-Фалляс, Юнус бин Хабиб, Умар бин Шабба и другие. Абу Хатим сказал: «Его положение — правдивость». Хафиз Абу Нуайм сказал: «Его годовой доход составлял сто тысяч дирхемов, но с него ни разу не был обязателен закят». Абу Асим ан-Набиль сказал: «Я не считаю, что в Асбахане есть подобный ему по пользе, которую от него получают». Ибн Хиббан сказал в «Надёжных»: «Умер в 210 или 211 году». Он упомянут в отдельности составителем и Ибн Маджей, и в этой книге от него передано только два хадиса: этот, под номером (2662), и следующий хадис под номером (2663). 5 - (Исхак бин Мансур) аль-Каусадж аль-Марвази, хафиз, упомянут ранее в предыдущей главе. 6 - (Мухаммад бин Юсуф) сын Вакида, сына Усмана ад-Дабби, их вольноотпущенник, аль-Фирьяби (с кясрой над «фа», покоящимся «ра», после него — «я», а после алифа — «ба»), проживавший в Кайсарии, на побережье Шама, надёжный, добродетельный, говорят, что он ошибся в чём-то из хадисов Суфьяна, но, несмотря на это, он предпочтён в этом отношении у них перед Абдур-Раззаком [9] (ум. 212) (входит в число передатчиков всех шести сводов). Ранее упомянут в «Кровной мести» 2/4349. 7 - (Суфьян ас-Саури) упомянут ранее, за главу до этой. И «Тальха бин Йахья» упомянут перед ним. Его слово (оба они — от Суфьяна ас-Саури) — местоимение относится к аль-Хусайну бин Хафсу и Мухаммаду бин Юсуфу аль-Фирьяби; то есть оба они передали этот хадис от Суфьяна ас-Саури, от Тальхи бин Йахьи, от его тётки Аиши бинт Тальха, от Аиши, матери верующих (да будет доволен ею Аллах). [Замечание]: что касается риваята Исмаила бин Закарии от Тальхи бин Йахьи, то его привёл Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав: (6173) — сообщил нам Закария бин Йахья ас-Саджи, рассказал нам Абу ар-Рабиʻ аз-Зухрани, рассказал нам Исмаил бин Закария, от Тальхи бин Йахьи, от Аиши бинт Тальха, от Аиши, матери верующих, что к Посланнику Аллаха ﷺ был принесён ребёнок из ансаров, чтобы он совершил над ним молитву, и я сказала: «О Посланник Аллаха, [он] — воробышек из воробышков Рая». Он ﷺ сказал: «А разве ты не знаешь, что Аллах создал для Рая творения и сделал их его обитателями, будучи ещё в поясницах их отцов, и создал Огонь, и создал для него обитателей, будучи ещё в поясницах их отцов?»» — конец цитаты (1). Что же касается риваята ас-Саури от Тальхи, то его привёл аль-Байхаки (да помилует его Аллах) в «Убеждении», сказав: