Что касается риваятов остальных [передатчиков], то я не нашёл того, кто бы их привёл целиком, так пусть это будет исследовано, а Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6795] (2682) — (Рассказал нам Мухаммад ибн Рафи‘, [он сказал]: рассказал нам Абд ар-Раззак, [он сказал]: сообщил нам Ма‘мар от Хаммама ибн Мунаббиха, который сказал: это то, что рассказал нам Абу Хурайра от Посланника Аллаха ﷺ, и он привёл хадисы, среди которых: и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пусть никто из вас не желает себе смерти и не молит о ней прежде, чем она придёт к нему, ибо когда умирает кто-либо из вас, прекращается его дело, и, поистине, продление жизни не увеличивает верующему ничего, кроме добра»).
Сказал составитель, да простит его Аллах: этот же иснад приводился ранее, за одну главу до этой.
Разбор хадиса:
(От Хаммама ибн Мунаббиха) аль-Абнави ас-Санани; что он (сказал: это) — указание на хадисы, собранные в известном свитке (сахифе). Слово «это» — подлежащее, а (что) — относительное имя, служащее сказуемым; то есть: то, что (рассказал нам Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах) (от Посланника Аллаха ﷺ); то есть в состоянии, когда он перенимал это от него ﷺ. (И привёл) Хаммам (хадисы), общим числом 138 хадисов, (среди них); то есть среди тех хадисов, — и это выдвинутое вперёд сказуемое к его слову: (и сказал Посланник Аллаха ﷺ), с целью привести именно эти слова, так что это подлежащее, переданное в прямой речи. (Пусть не желает) — сказано в «Фатхе»: так у большинства [передатчиков] в форме отрицания, а подразумевается запрет, либо это [изначально] форма запрета, а фатха здесь удлинена [ради выразительности произношения]; в риваяте аль-Кушмихани встречается: «ля йатаманнайанна» с добавлением подтверждающей нуна. Конец цитаты.
Ат-Тыйби сказал: буква «я» в его словах «ля йатаманна» зафиксирована в написании в книгах хадиса, так что, возможно, это запрет, пришедший в форме сообщения (хабар), либо подразумевается «ля йатаманн» [без буквы «я»], и оно было приведено по образцу правильной формы. Сказано также, что это слово запрета, а фатха удлинена. Сказано: отрицание в смысле запрета более выразительно и более настойчиво, поскольку указывает на то, что уже само дело верующего — отсутствие этого у него, и полное неслучение этого с ним, либо потому что предполагается, что тот, кому адресован запрет, в момент, когда запрет к нему пришёл, уже прекратил запрещённое, и [Пророк ﷺ] сообщает о прекращении этого им, — если бы это было оставлено в чистой форме запрета, это не было бы столь выразительно. Конец цитаты.
Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: «ля йатаманна» — это запрет, выраженный в форме отрицания для усиления, — так упомянул судья (аль-кади), и это, как сказано в «аль-Кашшаф», более выразительно и более настойчиво; потому что предполагается, что тот, кому запрещается, в момент, когда к нему пришёл запрет, уже прекратил запрещённое, и [Пророк ﷺ] сообщает о прекращении этого им, как бы говоря: не подобает верующему, готовящемуся к загробной жизни и стремящемуся к увеличению того, за что вознаграждается, из благих дел, желать того, что удерживает его от благочестия и от следования пути Аллаха, и на это указывает хадис, где сказано: «Лучший из людей тот, у кого долгая жизнь и хорошее деяние»; ибо тот, чьё дело — возрастание и восхождение от состояния к состоянию и от степени к степени, пока не достигнет степени близости [к Аллаху], — как он может желать прекращения своей цели?.
(Пусть не желает себе смерти) — потому что это указывает на неудовлетворённость тем, что ниспослал Аллах из трудностей, и потому что вред болезни очищает человека от грехов, а смерть прекращает это [очищение], и потому что жизнь — это милость, а желание устранения милости — постыдно.
(И не молит о ней) — то есть не просит Аллаха Всевышнего о смерти, (прежде чем она придёт к нему) — смерть — с истечением его срока. Его слово (поистине) — с кясрой на хамзе, поскольку она стоит в начале [предложения], и предложение имеет разъяснительный (причинный) характер; то есть: запрет на желание смерти и молитву о ней дан именно потому, что когда умирает… и так далее. Возможно также, что хамза с фатхой, если риваят верен, при подразумеваемой частице причины; то есть: потому что (когда умирает кто-либо из вас, прекращается его дело) — с буквой «айн» без точки; в некоторых списках — «его надежда» с буквой «мим» вместо «айн»; то есть его чаяние. Смысл: то, что человек совершает из благих дел в своей жизни, прекращается, когда он умирает, поэтому не следует ему желать смерти и молить о ней, даже если его постигли беды и невзгоды, дабы не прекратились его благие дела. Его слово (и поистине он) — как и предыдущее, а местоимение относится к «делу» (шаʼн), и это местоимение, разъясняемое следующим за ним предложением, как сказал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «аль-Кафия»:
И скрытое местоимение [положения дел] — местоимение, разъясняемое предложением, как [в примере]: «поистине оно — Зейд купил».
То есть: поистине положение дел [таково, что] (не увеличивает верующему) — стоит в винительном падеже как выдвинутое вперёд прямое дополнение, (его жизнь) — стоит в именительном падеже как отставленное подлежащее, (кроме добра). И в этом указание на то, что смысл запрета на желание смерти и молитву о ней — это прекращение дела со смертью, ибо жизнь есть причина
дела, а дело приводит к увеличению награды, даже если это не более чем продолжение единобожия, — а это лучшее из деяний. И этому не противоречит то, что возможно отступничество от веры — да упасёт Аллах Всевышний от этого, — потому что это редкость, а вера, после того как её приятность смешалась с сердцами, никто не отвергает; а если предположить, что такое случается, — и оно действительно случалось, но редко, — то тот, кому предопределено в знании Аллаха дурное завершение [жизни], непременно придёт к нему, будь его жизнь долгой или короткой, так что ускорение этого желанием смерти не приносит ему пользы; и это подтверждает хадис Абу Умамы (да будет доволен им Аллах): что Пророк ﷺ сказал Са‘ду: «О Са‘д, если ты создан для Рая, то удлинение твоей жизни или улучшение твоего дела — это благо для тебя». Привёл Ахмад со слабым иснадом.
Было выдвинуто затруднение: [верующий] может совершать дурные дела, и тогда жизнь увеличит для него зло.
Ответили на это несколькими способами:
Первый: относить [слово] «верующий» к совершенному [верующему], но в этом есть натянутость.
Второй: что верующий склонен совершать то, что искупает его грехи, — либо через избегание тяжких грехов, либо через совершение других благих дел, которые могут своим умножением уравновесить его дурные дела, и пока вера остаётся, благие дела склонны умножаться, а дурные дела склонны искупаться.
Третий: ограничить то, что дано безусловно в этом риваяте, тем, что пришло в другом риваяте в форме надежды (тараджжи), где сказано: «может быть, он одумается», а форма надежды указывает на то, что это происходит преимущественно, но не непременно, так что хадис вышел в форме, выражающей доброе упование на Аллаха, и что делающий добро надеется от Аллаха на увеличение, что Он поможет ему в увеличении его благого дела, а делающему дурное не следует отчаиваться в милости Аллаха и обрывать свою надежду. На это указал хафиз аль-Ираки в «Шарх ат-Термизи»; и на то, что краткость жизни может быть благом для верующего, указывает хадис Анаса (да будет доволен им Аллах), в котором сказано: «и упокой меня, если упокоение — благо для меня», и это не противоречит хадису Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «поистине, жизнь не увеличивает верующему ничего, кроме добра», если хадис Абу Хурайры отнести к преобладающему [случаю], а противоположный ему — к редкому. Так сказал [автор] в «Фатхе», а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в такой формулировке относится к тем, что приводит только составитель (да помилует его Аллах) [из числа шести авторов сборников].
(Второй вопрос): о его извлечении:
Привели его (составитель) здесь [4/6795] (2682), и (Хаммам ибн Мунаббих) в своей «Сахифе» (1/48), и (Ма‘мар) в «аль-Джами‘» (11/314), и (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (11/314), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/316 и 350), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (3015), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (3/377) и «аз-Зухд аль-Кабир» (2/239), и (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (1446), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе» этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в другой формулировке, я захотел привести это здесь, чтобы это дополнило его упомянутый здесь хадис. Сказал он (да помилует его Аллах):
(5349) — Передал нам Абу аль-Йаман; передал нам Шуайб от аз-Зухри; он сказал: сообщил мне Абу Убайд, вольноотпущенник Абд ар-Рахмана ибн Ауфа, что Абу Хурайра сказал: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Никого не введёт в Рай его дело», — они сказали: «И тебя, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Нет, и меня, если только Аллах не покроет меня Своей милостью и щедростью. Так держитесь верного пути и приближайтесь к нему, и пусть никто из вас не желает себе смерти: если он творит добро, то, может быть, увеличит его, а если творит зло, то, может быть, обратится с покаянием и заслужит прощение». Конец хадиса.
Сказано в «Фатхе»: его слово («если он творит добро, то, может быть, увеличит его, а если творит зло, то, может быть, заслужит прощение») — так у них передано в форме винительного падежа в обоих случаях, что предполагает скрытое управляющее слово, наподобие «быть» («йакуну»). А в риваяте Ахмада от Абд ар-Раззака встречается форма именительного падежа в обоих случаях.
А его слово («йастаътибу» — заслужит прощение), то есть: добьётся благоволения Аллаха через отказ от греха и испрошение прощения. «Истиатаб» — просить об «иатаб» (снятии упрёка), а хамза здесь означает устранение; то есть: просить устранения упрёка. «Атабаху» — упрекнул его; «а'таб-аху» — устранил упрёк с него. Аль-Кирмани сказал: это пришло не по обычному правилу, ибо форма «истифаль» строится от трёхбуквенного корня, а не от корня с добавленными буквами. Конец.
Аль-Мунави, да помилует его Аллах, сказал: его слово («имма мухсинан» и «имма мусийан») — с касрой хамзы «имма» в обоих случаях и с винительным падежом слов «мухсинан» и «мусийан». Кади сказал: это признанный риваят, а смысл его таков: «если он был творящим добро», при этом глагол опущен вместе со скрытым в нём местоимением, а вместо него поставлено «ма», и нун ассимилировалась с мимом. Возможно также, что «имма» здесь — частица разделения, а «мухсинан» стоит в винительном падеже как хабар «якуну», то есть подразумевается: «либо будет творящим добро, либо...», или это обстоятельство образа действия, управляемое тем, на что указывает предшествующий глагол, то есть: «желает её [смерти], будучи творящим добро». Конец.
Передано также с фатхой хамзы и с именительным падежом слова «мухсин», толкуя его как определение к опущенному подлежащему, а то, что после — сказуемое к нему.
Ибн Малик, да помилует его Аллах, сказал: смысл таков: «если будет творящим добро, и если будет творящим зло», при этом опущено «якуну» вместе с его именем, а сказуемое оставлено. Он сказал: и «ла'алла» здесь — свидетельство того, что оно приходит для чистого чаяния без причинной обусловленности, хотя чаще оно приходит в значении чаяния, сопряжённого с причинной обусловленностью.
Ад-Дамамини возразил ему, сказав: его слова содержат два слабых утверждения, подлежащих спору.
Что касается первого: его категоричное утверждение, что «мухсинан» и «мусийан» — сказуемое опущенного «якуну», тогда как возможно, что оба они — обстоятельства образа действия при подлежащем «йатамманна», то есть «ахадукум» (кто-либо из вас), причём одно обстоятельство сопряжено с другим, и после каждого обстоятельства приведено то, что указывает на причину запрета желать смерти. Изначальный смысл таков: «пусть никто из вас не желает смерти, будь он творящим добро или творящим зло», то есть независимо от того, в каком состоянии он находится — добра или зла. Если он творит добро, пусть не желает её, ибо, может быть, его добро возрастёт и увеличится, и умножится его награда; а если он творит зло, пусть не желает её, ибо, может быть, он раскается в своём зле и станет искать благоволения [Аллаха], и это станет причиной стирания его грехов.
Что касается второго: его утверждение, что «ла'алла» чаще приходит в значении чаяния — это ограничение неприемлемо, и книги великих грамматиков полны отказа от такого утверждения.
А его слово («фа-ла'аллаху йастаътибу») — то есть: будет искать «ъутбу», то есть благоволения от Аллаха, стараясь устранить Его гнев через покаяние, возврат несправедливо взятого, восполнение упущенного и исправление дела. Это упомянул Кади.
Ат-Турбашти сказал: и хотя запрет высказан в общей форме, но подразумевается его ограничение тем толкованием, на которое указывает этот довод. И многие праведники желали смерти из тоски по встрече с Всевышним Аллахом и наслаждения приближением к Его присутствию, и это не подпадает под данный ограничительный запрет, а общее положение возвращается к частному. Конец.
При этом нельзя сказать: разделение не ограничивается этими двумя описаниями, ибо, возможно, он окажется творящим зло и его зло усилится, так что увеличение продолжительности жизни станет для него увеличением несчастья, как в хадисе: «Худшие из людей — те, чья жизнь длинна, а дела дурны» (иснад его достоверен, как уже упоминалось), — или, возможно, он окажется творящим добро, а его состояние изменится к злу; ибо мы говорим: чаяние Пророка ﷺ о том, что он усилит добро или удержится от зла, предполагает, что он останется в своём состоянии; и если с ним есть основа веры, то это благо для него в любом случае. А если предположить, что его добро ослабнет, то то малое добро, которое он совершал постоянно, умножается вместе с основой веры; а если увеличится его зло, то многое из этого зла искупается, а то, что не искупается, надеется на прощение, — так что пока с ним остаётся вера, жизнь для него благо, как разъяснил это исследователь Абу Зур'а.
Сказано в «Фатхе»: внешний смысл хадиса — ограничение состояния подверженного религиозным обязанностям этими двумя состояниями, но остаётся третий вид: смешанный, который либо продолжает пребывать в этом состоянии, либо усиливает добро, либо усиливает зло, либо будучи творящим добро, обращается к злу, либо будучи творящим зло, усиливает своё зло.
Ответ таков: это высказано в смысле преобладающего случая, ибо преобладающее состояние верующих таково, особенно учитывая, что обращение это было адресовано непосредственно сподвижникам, да будет доволен ими Аллах.
Он сказал: и мне пришло на мысль относительно смысла хадиса, что в нём содержится указание на побуждение творящего добро к его добру и предостережение творящего зло от его зла, как если бы он говорил: кто творит добро, пусть оставит желание смерти и продолжает своё добро, увеличивая его; а кто творит зло, пусть оставит желание смерти и откажется от зла, чтобы не умереть в своём зле и не оказаться в опасности. А что до прочих случаев, входящих в данное разделение, то их положение выводится из этих двух состояний, ибо нет исхода вне одного из них двух. А Аллах знает лучше. Конец.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».