HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 2690

حدثني زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ. حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيل (يَعْنِي ابْنَ عُلَيَّةَ) عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ (وَهُوَ ابْنُ صُهَيْبٍ) قال: سأل قتادة أنسا: أي دعوة كان يدعو بها النبي ﷺ أكثر؟ قال: كان أكثر دعوة يدعو بها يقول «اللهم! آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار». قال وكان أنس، إذا أراد أن يدعو بدعوة، دعا بها. فإذا أراد أن يدعو بدعاء، دعا بها فيه.
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج8 ص68
Мне передал Зухайр ибн Харб. Нам передал Исмаил (то есть Ибн Улаййа) от Абд аль-Азиза (это Ибн Сухайб), который сказал: Катада спросил Анаса: «Какой мольбой Пророк ﷺ обращался к Аллаху чаще всего?» Он ответил: «Чаще всего он обращался с мольбой: «Господи, дай нам добро в этом мире и добро в мире вечном и защити нас от мучений Огня»». Он сказал: «И Анас, когда хотел обратиться с какой-либо мольбой, произносил именно эту. А если хотел произнести другую мольбу, включал эту в неё».
т. 4 с. 2070

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 3 сборниках Муснад Ахмада, Сахих аль-Бухари, Сунан Абу Дауда
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 42, с. 129
الجهاد إنما هي بالنسبة إلى ذكر اللسان المجرد، فمن اتفق له أنه جمع ذلك، كمن يذكر الله بلسانه وقلبه، واستحضاره، وكل ذلك حال صلاته، أو في صيامه، أو تصدّقه، أو قتاله الكفار مثلًا فهو الذي بلغ الغاية القصوى، والعلم عند الله تعالى. وأجاب القاضي أبو بكر بن العربيّ - ﵀ - بأنه ما من عمل صالح إلا والذكر مشترَط في تصحيحه، فمن لم يذكر الله بقلبه عند صَدَقته، أو صيامه مثلًا فليس عمله كاملًا، فصار الذكر أفضل الأعمال من هذه الحيثية، ويشير إلى ذلك حديث: «نية المؤمن أبلغ من عمله» ، ذكره الحافظ - ﵀ -، وهو بحث نفيسٌ جدًّا، والله تعالى أعلم. ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾. (٩) - (بَابُ فَضْلِ الدُّعَاءِ بِـ «اللَّهُمَّ آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ») وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٨١٦] (٢٦٩٠) - (حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ - يَعْنِي: ابْنَ عُلَيَّةَ - عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ - وَهُوَ ابْنُ صُهَيْبٍ - قَالً: سَأَلَ قَتَادَةُ أَنَسًا: أَيُّ دَعْوَةٍ كَانَ يَدْعُو بِهَا النَّبِيُّ - ﷺ - أَكْثَرَ؟ قَالَ: كَانَ أَكْثَرُ دَعْوَةٍ يَدْعُو بِهَا يَقُولُ: «اللَّهُمَّ آتِنَا في الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ»، قَالَ: وَكَانَ أَنَسٌ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَدْعُوَ بِدَعْوَةٍ دَعَا بِهَا، فَإِذَا أَرَادَ أَنْ يَدْعُوَ بِدُعَاءٍ دَعَا بِهَا فِيهِ). رجال هذا الإسناد: أربعة: ١ - (إِسْمَاعِيلُ ابْنُ عُلَيَّةَ) ابن إبراهيم البصريّ، تقدّم قبل أربعة أبواب. ٢ - (عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ صُهَيْبٍ) الْبُنانيّ البصريّ، تقدَّم أيضًا قبل أربعة أبواب. والباقيان ذُكرا قبل باب. [تنبيه]: من لطائف هذا الإسناد: أنه من رباعيّات المصنّف - ﵀ -، وهو (٤٢٠) من رباعيّات الكتاب، وأنه مسلسلٌ بالبصريين غير شيخه، فنسائيّ، ثمّ بغداديّ، وفيه قوله: «يعني: ابن عُليّة»، وقوله: «وهو ابن صُهيب» إنما أتى بـ «يعني»، وبـ «هو» لأن زُهيرًا لم ينسب إسماعيل إلى أمه، وكذا إسماعيل لم ينسب شيخه إلى أبيه، بل أهملهما، فزاد المصنّف: «ابن عليّة»، وكذا زاد هو أو شيخه: «ابن صهيب» للبيان، ففصل زيادته بـ «يعني» وبـ «هو» للتمييز، وإلى هذا أشار السيوطيّ - ﵀ - في «ألفيّة الأثر» بقوله: وَلَا تَزِدْ فِي نَسَبٍ أَو وَصْف مَنْ … فَوْقَ شُيُوخٍ عَنْهُمُ مَا لَمْ يُبَنْ بِنَحْوِ «يَعْنِي» أَو بِـ «إِنَّ» أَو بِـ «هُو». . . أَمَّا إِذَا أَتَمَّهُ أَوَّلَه أَجِزْهُ فِي الْبَاقِي لَدَى الْجُمْهُورِ … وَالْفَصْلُ أَوْلَى قَاصِرَ الْمَذْكُورِ وفيه أنس - ﵁ - الخادم الشهير، وأحد المكثرين السبعة المجموعين في قولي: الْمُكْثِرُونَ فِي رِوَايَةِ الْخَبَرْ … مِنَ الصَّحَابَةِ الأَكَابِرِ الْغُرَرْ أَبُو هُرَيْرَةَ يَلِيهِ ابْنُ عُمَرْ … فَأَنَسٌ فَزَوْجَةُ الْهَادِي الأَبَرّ ثُمَّ ابْنُ عَبَّاسٍ يَلِيهِ جَابِرُ … وَبَعْدَهُ الْخُدْرِيُّ فَهْوَ آخِرُ شرح الحديث: (عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ - وَهُوَ ابْنُ صُهَيْبٍ -) بضمِّ الصاد المهملة، مصغّرًا الْبُنَانيّ أنه (قَالَ: سَأَلَ قَتَادَةُ) بن دِعَامة السَّدُوسيّ، وهذا يدلّ على أن عبد العزيز حضر السؤال، فيكون من روايته عن أنس، لا عن قتادة، ولهذا في رواية البخاريّ من طريق عبد الوارث: «عن عبد العزيز، عن أنس»، وقد ثبت أيضًا أنه سأل أنسًا، كما سأله قتادة، ففي رواية ابن حبّان من طريق شعبة عن إسماعيل ابن عليّة عن عبد العزيز بن صُهيب قال: قلت لأنس بن مالك؛ أخبرني عن دعاء كان يدعو به النبيّ - ﷺ - … الحديث. (أَنَسًا) - ﵁ -، وقوله: (أَيُّ دَعْوَةٍ) تفسير للسؤال، و«أيُّ» استفهاميّة مبتدأ، خبرها جملة قوله: (كَانَ يَدْعُو بِهَا)؛ أي: بالدعوة (النَّبِيُّ - ﷺ -) وقوله: (أَكثَرَ؟) منصوب على الحال، أو نَعْت للمصدر؛ أي: دعاء أكثر. (قَالَ) أنس - ﵁ - جوابًا للسؤال: (كَانَ كثَرُ دَعْوَةٍ يَدْعُو (النبيّ - ﷺ - (بِهَا) أكثر، وقوله: (يَقُولُ) بتقدير «أن» المصدريّة؛ أي: أن يقول، وحَذْفها مع رَفْع الفعل قياس على الصحيح؛ وليس شاذًّا؛ لوقوعه في القرآن، في قوله تعالى: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ﴾ [الروم: ٢٤]، وإنما الشاذّ، حَذْفها مع نَصْب الفعل، كما قال ابن مالك - ﵀ - في «الخلاصة»: وَشَذَّ حَذْفُ «أَنْ» وَنَصْبٌ فِي سِوَى … مَا مَرَّ فَاقْبَلْ مِنْهُ مَا عَدْلٌ رَوَى والمصدر المؤّول خبر «كان». «اللَّهُمَّ آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً)؛ يعني: الصحة، والكفاف، والعفاف، والتوفيق للخير، (وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً)؛ يعني: الثواب، والرحمة، (وَقِنَا) بالعفو والمغفرة، (عَذَابَ النَّارِ») الذي استحققناه بسوء أعمالنا ، وسيأتي بيان اختلاف العلماء في تفسير الحسنة في المسألة الرابعة - إن شاء الله تعالى -. (قَالَ) عبد العزيز: (وَكَانَ أَنَسٌ) - ﵁ - (إِذَا أَرَادَ أَنْ يَدْعُوَ بِدَعْوَةٍ)؛ أي: واحدة، فالتاء للمرّة، (دَعَا بِهَا)؛ أي: بهذه الدعوة، وهي: «اللَّهُمَّ آتنا … إلخ»، (فَإِذَا أَرَادَ أَنْ يَدْعُوَ بِدُعَا)؛ أي: كثير، (دَعَا بِهَا)؛ أي: الدعوة المذكورة (فِيهِ)؛ أي: في جملة الدعاء الكثير. وأخرج ابن أبي حاتم من طريق أبي نعيم، حدّثنا عبد السلام أبو طالوت: كنت عند أنس، فقال له ثابت: إن إخوانك يسألونك أن تدعو لهم، فقال: «اللَّهُمَّ آتنا في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة، وقنا عذاب النار - فذكر القصّة، وفيها -: إذا آتاكم الله ذلك، فقد آتاكم الخير كله». وأخرج ابن حبّان في «صحيحه» من حماد بن سلمة، عن ثابت أنهم قالوا لأنس بن مالك: ادع الله لنا، فقال: «اللَّهُمَّ آتنا في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة، وقنا عذاب النار»، قالوا: زدنا، فأعادها، قالوا: زدنا، فأعادها، فقالوا: زدنا، فقال: «ما تريدون؟ سألت لكم خير الدنيا والآخرة. . .» الحديث . قال القاضي عياض: إنما كان يُكثر الدعاء بهذه الآية؛ لِجَمْعها معاني الدعاء كلّه، من أمر الدنيا والآخرة، قال: والحسنة عندهم ها هنا النعمة، فسأل نعيم الدنيا والآخرة، والوقاية من العذاب، نسأل الله تعالى أن يمنّ علينا بذلك، ودوامه ، والله تعالى أعلم. مسائل تتعلَّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث أنس - ﵁ - هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٩/ ٦٨١٦ و٦٨١٧] (٢٦٩٠)، و(البخاريّ) في «التفسير» (٤٥٢٢) و«الدعوات» (٦٣٨٩) وفي «الأدب المفرد» (٦٨٢)، و(أبو داود) في «الصلاة» (١٥١٩)، و(النسائيّ) في «الكبرى» (٦/ ٢٦١ و٣٠١) وفي «عمل اليوم والليلة» (١٠٥٦)، و(الطيالسيّ) في «مسنده» (٢٠٣٦)، و(أحمد) في «مسنده» (٣/ ٢٠٨ و٢٤٧)، و(ابن أبي شيبة) في «مصنّفه» (١٠/ ٢٤٨)، و(عبد بن حُميد) في «مسنده» (١/ ٤٠٤)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٩٣٧ و٩٣٨ و٩٣٩ و٩٤٠)، و(أبو يعلى) في «مسنده» (٣٣٩٧ و٣٥٢٥)، و(البغويّ) في «شرح السُّنَّة» (١٣٨١ و١٣٨٢)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان مشروعيّة الدعاء، والآيات، والأحاديث الصحيحة في ذلك كثيرة. ٢ - (ومنها): استحباب الدعاء بهذا الدعاء: «اللَّهُمَّ آتنا في الدنيا حسنة. . .»؛ لكثرة ملازمة النبيّ - ﷺ - له. ٣ - (ومنها): أن من هدي النبيّ - ﷺ - أنه كان يحبّ الجوامع من الدعاء، كهذا الدعاء، فعن عائشة - ﵂ - قالت: «كان رسول الله - ﷺ - يستحب الجوامع من الدعاء، وَيدَع ما سوى ذلك» . ٤ - (ومنها): بيان ما كان عليه السلف من الحرص والطلب من أكابرهم الدعاء لهم، والإلحاح عليهم؛ رجاء بركتهم، فعن ابن عباس - ﵄ - قال: قال رسول الله - ﷺ -: «البركة مع أكابركم» ، والله تعالى أعلم. (المسألة الرابعة): في بيان اختلاف أهل العلم في تفسير الحسنة المذكورة في الآية: (اعلم): أنه قد اختلفت عبارات السلف في تفسيرها، فعن الحسن قال: هي العلم، والعبادة في الدنيا، أخرجه ابن أبي حاتم بسند صحيح، وعنه بسند ضعيف: الرزق الطيب، والعلم النافع، وفي الآخرة: الجنة. وتفسير الحسنة في الآخرة بالجنة، نقله ابن أبي حاتم أيضًا عن السّدّيّ، ومجاهد، وإسماعيل بن أبي خالد، ومقاتل بن حيّان. وعن ابن الزبير: يعملون في دنياهم لدنياهم وآخرتهم. وعن قتادة: هي العافية في الدنيا والآخرة. وعن محمد بن كعب القُرَظيّ: الزوجة الصالحة من الحسنات، ونحوه عن يزيد بن أبي مالك. وأخرج ابن المنذر من طريق سفيان الثوريّ قال: الحسنة في الدنيا: الرزق الطيب، والعلم، وفي الآخرة: الجنة. ومن طريق سالم بن عبد الله بن عمر قال: الحسنة في الدنيا: الْمُنَى، ومن طريق السدّيّ قال: المال. ونقل الثعلبي عن السديّ، ومقاتل: حسنة الدنيا: الرزق الحلال الواسع، والعمل الصالح، وحسنة الآخرة: المغفرة والثواب. وعن عطيّة: حسنة الدنيا: العلم، والعمل به، وحسنة الآخرة: تيسير الحساب، ودخول الجنة. وبسنده عن عوف قال: من آتاه الله الإسلام، والقرآن، والأهل، والمال، والولد، فقد آتاه في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة. ونقل الثعلبيّ عن سلف الصوفية أقوالًا أخرى متغايرة اللفظ، متوافقة المعنى، حاصلها السلامة في الدنيا وفي الآخرة، واقتصر الكشّاف على ما نَقَله الثعلبيّ عن عليّ أنها في الدنيا: المرأة الصالحة، وفي الآخرة: الحوراء، وعذاب النار: المرأة السوء. وقال الشيخ عماد الدين ابن كثير: الحسنة في الدنيا تشمل كل مطلوب دنيويّ، من عافية، ودار رَحْبة، وزوجة حسنة، وولد بارّ، ورزق واسع، وعلم نافع، وعمل صالح، ومركب هنيء، وثناء جميل، إلى غير ذلك، مما شملته عباراتهم، فإنها كلها مندرجة في الحسنة في الدنيا. وأما الحسنة في الآخرة فأعلاها دخول الجنة، وتوابعه من الأمن من الفزع الأكبر في العرصات، وتيسير الحساب، وغير ذلك، من أمور الآخرة. وأما الوقاية من عذاب النار فهو يقتضي تيسير أسبابه في الدنيا، من اجتناب المحارم، وتَرْك الشبهات، قال الحافظ: أو العفو محضًا، ومراده بقوله: وتوابعه: ما يلتحق به في الذكر، لا ما يتبعه حقيقة، ذكر هذا كلّه في «الفتح»، وهو بحثٌ نفيسٌ ، والله تعالى أعلم. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٨١٧] (. . .) - (حَدَّثَنَا عُبَيْدُ اللهِ بْنُ مُعَاذٍ، حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ - يَقُولُ: «رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقنَا عَذَابَ النَّارِ»). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (عُبَيْدُ اللهِ بْنُ مُعَاذٍ) الْعَنبريّ البصريّ، تقدّم قبل أربعة أبواب. ٢ - (أَبُوهُ) معاذ بن معاذ بن نصر بن حسان العنبري، أبو المثنى البصري القاضي، ثقةٌ متقن، من كبار التاسعة، مات سنة ست وتسعين، تقدم في «المقدمة» ٣/ ٧. ٣ - (شُعْبَةُ) بن الحجّاج، تقدّم قبل ثلاثة أبواب. والباقيان ذُكرا في الباب، وقبل باب.
Джихад — это применительно к упоминанию (Аллаха) одним лишь языком в чистом виде. Кто же соединил и то, и другое — как тот, кто упоминает Аллаха и языком, и сердцем, и осознанием (присутствия Аллаха), и всё это во время своей молитвы, или во время своего поста, или своей милостыни, или сражения с неверными, например — тот и достиг предельной степени, а знание — у Аллаха Всевышнего. Кади Абу Бакр ибн аль-Араби (да помилует его Аллах) ответил, что нет ни одного праведного дела, в котором упоминание (Аллаха) не было бы условием его правильности: кто не упоминает Аллаха сердцем при подаче милостыни или во время поста, например, — тот совершает дело не в полной мере. Так упоминание (Аллаха) становится наилучшим из деяний с этой точки зрения, и на это указывает хадис: «Намерение верующего доходчивее его деяния», который привёл Хафиз (да помилует его Аллах). Это очень ценное рассуждение, а Аллах Всевышний знает лучше. «Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. И помощь мне лишь от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь». (9) — (Глава о достоинстве мольбы: «О Аллах, дай нам в этом мире благо, и в мире вечном благо, и защити нас от мучений Огня») По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал: [6816] (2690) — (Рассказал мне Зухайр ибн Харб: рассказал нам Исмаил, то есть ибн Улаййя, от Абд аль-Азиза — а это ибн Сухайб — сказал: спросил Катада Анаса: какой мольбой Пророк ﷺ обращался чаще? Он сказал: чаще всего он обращался со словами: «О Аллах, дай нам в этом мире благо, и в мире вечном благо, и защити нас от мучений Огня». Он сказал: и когда Анас хотел обратиться с одной мольбой, он обращался с этой, а когда хотел обратиться с обширной мольбой, он включал её в неё). Передатчики этого иснада: четверо: 1 — (Исмаил ибн Улаййя) ибн Ибрахим аль-Басри, о нём уже говорилось четырьмя главами ранее. 2 — (Абд аль-Азиз ибн Сухайб) аль-Бунани аль-Басри, о нём тоже уже говорилось четырьмя главами ранее. Оставшиеся двое упомянуты главой ранее. [Замечание]: из тонкостей этого иснада: Он относится к четырёхзвенным иснадам автора (да помилует его Аллах) и является (420)-м из четырёхзвенных иснадов книги. Он последовательно составлен из басрийцев, кроме его шейха, который насаец, а затем — багдадец. В нём есть его слово «то есть ибн Улаййя» и его слово «а это ибн Сухайб»: он привёл «то есть» и «а это» потому, что Зухайр не приписал Исмаила к его матери, и точно так же Исмаил не приписал своего шейха к его отцу, но опустил оба указания. Поэтому автор добавил «ибн Улаййя», и точно так же он сам или его шейх добавил «ибн Сухайб» для разъяснения, отделив своё добавление словами «то есть» и «а это» для различения. На это указал ас-Суюти (да помилует его Аллах) в «Альфийят аль-асар», сказав: И не добавляй в родословную или описание того, кто выше шейхов, о ком не разъяснено (это), такими словами как «то есть», или «действительно», или «а это». Если же он завершил это (пояснение) с самого начала, допусти это в остальном по мнению большинства, а разделение — предпочтительнее для сокращённого упомянутого. В нём (иснаде) — Анас (да будет доволен им Аллах), знаменитый слуга (Пророка ﷺ) и один из семи многопередающих, собранных в моих словах: Многопередающие в передаче известия из числа сподвижников, великих, славных — Абу Хурайра, за ним Ибн Умар, потом Анас, потом жена благочестивого Наставника. Потом Ибн Аббас, за ним Джабир, а после него аль-Худри — и он последний. Разбор хадиса: (от Абд аль-Азиза — а это ибн Сухайб —) с даммой над «сад» без точки, в уменьшительной форме, аль-Бунани, что он (сказал: спросил Катада) ибн Дисама ас-Судуси, — и это указывает на то, что Абд аль-Азиз присутствовал при вопросе, так что это передача его от Анаса, а не от Катады. Поэтому в риваяте аль-Бухари через путь передачи Абд аль-Варриса: «от Абд аль-Азиза, от Анаса». Также подтверждено, что он сам спрашивал Анаса, как его спрашивал Катада: в риваяте Ибн Хиббана через путь передачи Шубы от Исмаила ибн Улаййи от Абд аль-Азиза ибн Сухайба сказано: я сказал Анасу ибн Малику: сообщи мне о мольбе, которой обращался Пророк ﷺ… (и далее хадис). (Анаса) (да будет доволен им Аллах), и его слово: (какой мольбой) — разъяснение вопроса, и «какой» — вопросительное, подлежащее, сказуемым которого служит предложение его слова: (обращался он с ней); то есть с мольбой (Пророк ﷺ), и его слово: (чаще?) стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия, или как определение к отглагольному имени; то есть мольбой более частой. (Он сказал) Анас (да будет доволен им Аллах) в ответ на вопрос: (чаще всего мольба, которой обращался (Пророк ﷺ) с ней) была чаще, и его слово: (он говорил) подразумевает частицу «ан» отглагольную; то есть «чтобы он говорил», и опущение её с поднятием (глагола в им. падеж) — по правильной аналогии, а не является отклонением, поскольку это встречается в Коране, в словах Всевышнего: «И из знамений Его — то, что Он показывает вам молнию» (ар-Рум: 24). Отклонением же является опущение её с постановкой глагола в винительный падеж, как сказал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «аль-Хуляса»: И является отклонением опущение «ан» с винительным падежом в ином, чем то, что прошло, — прими же от него то, что верно передано. А отглагольное имя-подлежащее в толковании является сказуемым «кяна». «О Аллах, дай нам в этом мире благо» — то есть здоровье, достаток, чистоту (от греха) и наставление на добро, (и в мире вечном благо) — то есть награду и милость, (и защити нас) прощением и милосердием (от мучений Огня), которые мы заслужили из-за дурных наших дел (1). Разъяснение разногласия учёных в толковании слова «благо» придёт в четвёртом вопросе — если пожелает Аллах Всевышний. (Он сказал) Абд аль-Азиз: (и Анас) (да будет доволен им Аллах) (когда хотел обратиться с одной мольбой) — то есть единственной, и «та» здесь для однократности, (обращался с ней) — то есть с этой мольбой, а именно: «О Аллах, дай нам…» и так далее, (а когда хотел обратиться с обширной мольбой) — то есть многочисленной, (обращался с ней) — то есть с упомянутой мольбой (в ней) — то есть в составе обширной мольбы. И привёл Ибн Абу Хатим через путь передачи Абу Нуайма: рассказал нам Абд ас-Салям Абу Талут: я был у Анаса, и сказал ему Сабит: твои братья просят тебя обратиться с мольбой за них, и он сказал: «О Аллах, дай нам в этом мире благо, и в мире вечном благо, и защити нас от мучений Огня» — и привёл историю, и в ней: «когда Аллах дарует вам это, Он дарует вам всё благо целиком». И привёл Ибн Хиббан в своём «Сахихе» от Хаммада ибн Саламы, от Сабита, что они сказали Анасу ибн Малику: обратись с мольбой за нас к Аллаху, и он сказал: «О Аллах, дай нам в этом мире благо, и в мире вечном благо, и защити нас от мучений Огня». Они сказали: прибавь нам. Он повторил её. Они сказали: прибавь нам. Он повторил её. Они сказали: прибавь нам. Он сказал: «Чего вы хотите? Я просил для вас благо этого мира и мира вечного…» (и далее хадис) (2). Сказал кади Ийяд: он часто обращался с мольбой этим аятом из-за того, что он собирает в себе (2) «Сахих Ибн Хиббан», 3/218. все смыслы мольбы, касающиеся дел мира этого и мира вечного. Он сказал: и «благо» у них здесь — это милость (наблаго, дар). Так он просил милости этого мира и мира вечного, и защиты от наказания. Просим Аллаха Всевышнего, чтобы Он одарил нас этим и постоянством этого — а Аллах Всевышний знает лучше. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) — согласованный (между аль-Бухари и Муслимом). (Второй вопрос): о его источниках: Его привёл (автор) здесь [9/6816 и 6817] (2690), и (аль-Бухари) в «ат-Тафсир» (4522) и «ад-Даават» (6389), а также в «аль-Адаб аль-муфрад» (682), и (Абу Дауд) в «ас-Салят» (1519), и (ан-Насаи) в «аль-Кубра» (6/261 и 301), а также в «Амаль аль-йаум ва-ль-лейля» (1056), и (ат-Тайялиси) в своём «Мусанаде» (2036), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/208 и 247), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (10/248), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (1/404), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (937 и 938 и 939 и 940), и (Абу Йаля) в своём «Мусанаде» (3397 и 3525), и (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (1381 и 1382), а Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о его пользах: 1 - (в их числе): разъяснение допустимости обращения с мольбой [дуа], и аяты, и достоверные хадисы об этом многочисленны. 2 - (в их числе): желательность обращения с этой мольбой: «О Аллах, дай нам в этом мире благо…»; ввиду того, что Пророк ﷺ часто её придерживался. 3 - (в их числе): что из наставления Пророка ﷺ было то, что он любил всеобъемлющие мольбы, подобные этой мольбе. Передаётся от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ любил всеобъемлющие мольбы и оставлял всё остальное»(2). 4 - (в их числе): разъяснение того, на чём были прежние поколения (сподвижники) в стремлении и просьбе к своим старшим (2) Хадис достоверный. Передал Абу Дауд в своём «Сунане» 2/77. обращаться с мольбой за них и настойчивости в этом, надеясь на их благодать. Передаётся от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Благодать — со старшими из вас»(1), и Аллах Всевышний знает лучше. (Четвёртый вопрос): о разъяснении разногласия учёных в толковании «блага», упомянутого в аяте: (знай), что высказывания прежних поколений в его толковании разошлись. Передаётся от аль-Хасана, что он сказал: это знание и служение [Аллаху] в этом мире — это привёл Ибн Абу Хатим с достоверным иснадом; а от него же со слабым иснадом: благой удел и полезное знание, а в вечной жизни — Рай. Толкование блага в вечной жизни как Рая передал также Ибн Абу Хатим от ас-Судди, Муджахида, Исмаила ибн Абу Халида и Мукатиля ибн Хайяна. От Ибн аз-Зубайра: они трудятся в своём мирском для своего мирского и своей вечной жизни. От Катады: это благополучие в этом мире и в вечной жизни. От Мухаммада ибн Кааба аль-Курази: праведная жена — из числа благ, и подобное этому передано от Язида ибн Абу Малика. Ибн аль-Мунзир привёл через Суфьяна ас-Саури, что он сказал: благо в этом мире — благой удел и знание, а в вечной жизни — Рай. А через Салима ибн Абдуллаха ибн Умара он сказал: благо в этом мире — это желаемое [аль-муна], а через ас-Судди он сказал: имущество. Ас-Саалиби передал от ас-Судди и Мукатиля: благо этого мира — обширный дозволенный удел и праведное дело, а благо вечной жизни — прощение и награда. От Атыйи: благо этого мира — знание и действие по нему, а благо вечной жизни — облегчение расчёта и вхождение в Рай. И с его иснадом от Ауфа он сказал: кому Аллах дал ислам, Коран, семью, имущество и детей, тому Он дал благо в этом мире и благо в вечной жизни. Ас-Саалиби передал от суфийских предшественников иные высказывания, различные по словесному выражению, но согласные по смыслу, суть которых — благополучие в этом мире и в вечной жизни. А «аль-Кашшаф» ограничился тем, что передал ас-Саалиби от Али, что оно [благо] в этом мире — праведная женщина, а в вечной жизни — райская дева, а мучение огня — дурная женщина. Шейх Имад ад-Дин Ибн Касир сказал: благо в этом мире охватывает всё желаемое из мирского: благополучие, просторное жилище, хорошую жену, послушное дитя, обширный удел, полезное знание, праведное дело, приятное средство передвижения, добрую похвалу и прочее из того, что охватили их высказывания, ибо всё это входит в понятие блага в этом мире. Что же касается блага в вечной жизни, то наивысшее из него — вхождение в Рай и то, что за ним следует, из безопасности от величайшего ужаса на площадях Судного дня, облегчения расчёта и прочего из дел вечной жизни. А что касается защиты от мучения огня, то она требует облегчения её причин в этом мире — избегания запретного и оставления сомнительного. Хафиз сказал: или же чистого прощения. Он имеет в виду словами «и то, что за ним следует»: то, что примыкает к нему по упоминанию, а не то, что действительно следует за ним по сути. Всё это он изложил в «Фатхе», и это — драгоценное исследование(1), и Аллах Всевышний знает лучше. И по непрерывной цепи передачи к автору (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал: [6817] (…) — (Передал нам Убайдуллах ибн Муаз: передал нам мой отец, передал нам Шуба от Сабита, от Анаса, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Господь наш, дай нам в этом мире благо, и в вечной жизни благо, и защити нас от мучения огня»). Передатчики этого иснада: пятеро: 1 - (Убайдуллах ибн Муаз) аль-Анбари аль-Басри, о нём говорилось четырьмя главами ранее. 2 - (его отец) Муаз ибн Муаз ибн Наср ибн Хассан аль-Анбари, Абу аль-Мусанна аль-Басри, судья, надёжный (сика), точный (мутакин), из старших [передатчиков] девятого поколения, умер в девяносто шестом году, о нём говорилось во «Введении» 3/7. 3 - (Шуба) ибн аль-Хаджжадж, о нём говорилось тремя главами ранее. Оставшиеся двое упомянуты в этой главе и главой ранее.
Ссылки автора (7)

1. حديث لا يثبت، بل قال الشيخ الألبانيّ - ﵀ -: موضوع.

2. «فيض القدير» ٢/ ١٥١.

3. «صحيح ابن حبان» ٣/ ٢١٨.

4. «إكمال المعلم» ٨/ ٣.

5. حديث صحيح. رواه أبو داود في «سننه» ٢/ ٧٧.

6. رواه الطبرانيّ في «المعجم الأوسط» ٩/ ١٦، وصححه ابن حبّان، والحاكم.

7. «الفتح» ١٤/ ٤٣٠ - ٤٣١، «كتاب الدعوات» رقم (٦٣٨٩).