2 - (Из их числа): верующему подобает благодарить Всевышнего Аллаха за то, что Он направил его к Исламу и сделал его из числа общины Пророка ﷺ, ибо это гордость, после которой нет иной гордости. Прекрасно сказал и хорошо выразился тот, кто сказал:
«И из того, что придало мне чести и гордости, — я почти касался пятою Плеяд, — вхождение моё под слово Твоё «О рабы Мои», и то, что Ты сделал для меня Ахмада пророком».
3 - (Из их числа): Аллах ﷾ хвалится перед ангелами Своими праведными рабами из потомков Адама, и это по причине величия их положения, поскольку они обратились к Нему, Пресвятому и Всевышнему, отражая от себя душу, повелевающую злом, и врага непримиримого — шайтана, и подавляя страсти, и заслужили за это похвалу в высшем собрании. И таков смысл священного хадиса: «А кто помянет Меня в собрании, того Я помяну в собрании, которое лучше его собрания...» — согласны в передаче аль-Бухари и Муслим.
4 - (Из их числа): ан-Насаи -да помилует его Аллах- назвал главу в своих «Сунан» словами: «Как судья приводит к клятве?», а затем привёл этот хадис в качестве доказательства своего заглавия, и место довода в нём — его слово: «Аллахом ли клянёшься, что не заставляло вас сидеть...», так что судья говорит тому, кого он приводит к клятве: скажи: «Аллахом ли, что ты не сделал того-то», а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу только исправления, насколько могу, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(12) - (Глава о желательности испрашивания прощения, увеличения его и побуждения к покаянию)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору -да помилует его Аллах-, в начале книги он сказал:
[6834] (2702) - («Передал нам Йахья ибн Йахья, и Кутайба ибн Саид, и Абу ар-Раби‘ аль-Атаки, все — от Хаммада; сказал Йахья: сообщил нам Хаммад ибн Зайд, от Сабита, от Абу Бурды, от аль-Агарра аль-Музани -а он был из числа сподвижников-, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, на сердце моё находит завеса, и поистине я прошу прощения у Аллаха сто раз в день»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 - (Аль-Агарр аль-Музани) — это: аль-Агарр ибн Йасар аль-Музани, и говорят: аль-Джухани, передал от Пророка ﷺ только этот хадис, и передал от Абу Бакра, а от него передавали Абу Бурда ибн Абу Муса аль-Ашари и Муавия ибн Курра. Сказал Ибн Хаджар: Ибн Кани отверг у того, кто отнёс его к музанитам, и само это его отвержение является отвергнутым, а что касается Ибн Манда, то он сделал их двумя разными людьми, и не был прав. Сказал Абу Али ибн ас-Сакан: рассказал нам Мухаммад ибн аль-Хасан, от аль-Бухари, сказал: Мисар говорит в своей передаче: «от аль-Агарра аль-Джухани», а «аль-Музани» более достоверно. Конец.
Извлёк для него аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад», и автор [Муслим], и Абу Дауд, и ан-Насаи, и нет у них от него, кроме этого хадиса и следующего хадиса; Муслим их обособил друг от друга, а ан-Насаи сделал их одним хадисом.
Остальные упомянуты недавно, а «Абу ар-Раби‘» — это Сулейман ибн Дауд аз-Захрани, а «Сабит» — это ибн Аслям аль-Бунани, а «Абу Бурда» — это ибн Абу Муса аль-Ашари.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Он из пятизвенных иснадов автора -да помилует его Аллах-, и в нём три шейха, которых он объединил, а затем разделил, как было упомянуто уже неоднократно, и в нём передача табиина от табиина, и его сподвижник из числа малочисленных в передаче, ибо нет у него, кроме этого хадиса и следующего хадиса, как я уже упомянул только что.
Разбор хадиса:
(От Абу Бурды) ибн Абу Муса аль-Ашари (от аль-Агарра) — с фатхой над хамзой и гайном с точкой — (аль-Музани) — с дамма над мимом и фатхой над заем: отнесение к сыновьям Усмана и Ауса, сыновей Амра ибн Удда ибн Табиха ибн Ильяса ибн Мудара, отнесённых к Музайне бинт Каляб ибн Вабра, матери Усмана и Ауса, а они — большое племя, сказал он в «аль-Лубаб».
(А он был) — то есть, аль-Агарр аль-Музани, (сподвижником); то есть: он был из числа сподвижников
(2) «аль-Лубаб фи тахзиб аль-ансаб» 3/205.
Пророка ﷺ, (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, на сердце моё находит завеса (يُغَانُ)») с гайном с точкой, от «аль-гайн», а это покров. Сказал аль-Файюми -да помилует его Аллах-: «аль-гайн» — язык в значении «аль-гайм» [облако, туча], и «гинат ас-сама» в форме страдательного залога: покрылась облаками, и в хадисе: «И поистине на сердце моё находит завеса», — иносказание об отвлечении от постоянного наблюдения [за собой] делами мирскими, ибо они, хотя и важны в сравнении с делами загробными, подобны развлечению у людей духовного бодрствования. Конец.
Сказал аль-Муртада -да помилует его Аллах-: «Гина на сердце его гайнан» — покрыла его страсть, или было наброшено на него покрытие и облечено, или было затемнено, или охватила его ржавчина [грехов]. И в хадисе: «Поистине, на сердце моё находит завеса...» — он имел в виду то, что покрывает его из забвения, от которого не свободен человек, ибо сердце его всегда было занято Всевышним Аллахом, и если представился ему в какой-то момент человеческий предмет, отвлекающий его от дел общины и религии и их интересов, он считал это грехом и небрежением и прибегал к испрошению прощения. Конец.
Его слово: (на сердце моё) стоит в положении именительного падежа, будучи заместителем действующего лица при «йугану»; то есть: покрывается сердце моё.
Сказал ат-Тиби -да помилует его Аллах-: «Иннаху ля-йугану» — имя «инна» — местоимение дела [замир аш-шан], и предложение после него — его сказуемое и пояснение к нему, и глагол отнесён к обстоятельству места, и его положение — именительный падеж как заместитель действующего лица; «и поистине я прошу прощения у Аллаха»; то есть: прошу у Него прощения; то есть: покрытия [грехов]; «в день» — в один из дней, не имея в виду определённый день; «сто раз». Конец.
(И поистине, я прошу прощения у Аллаха); то есть: прошу у Него покрытия [грехов]. И в хадисе Абу Хурайры у аль-Бухари: «Клянусь Аллахом, поистине я прошу прощения у Аллаха и обращаюсь к Нему в покаянии». Сказал он в «аль-Фатх»: его слово «Клянусь Аллахом, поистине я прошу прощения у Аллаха» — в этом клятва о вещи для её усиления, даже если у слушателя нет в этом сомнения; его слово «прошу прощения у Аллаха и обращаюсь к Нему в покаянии» — по внешнему смыслу он просит прощения и решается на покаяние, и возможно, что имеется в виду произнесение именно этих слов, и второе предпочитается тем, что извлёк ан-Насаи с хорошим иснадом, от пути Муджахида, от Ибн Умара, что он слышал Пророка ﷺ
(2) «Тадж аль-Арус» с. 8128, и «ан-Нихая фи гариб аль-асар» 3/759.
(3) «аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан» с некоторым изменением 6/1835.
говорящим: «Прошу прощения у Аллаха, которого нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя, и обращаюсь к Нему в покаянии» в собрании, прежде чем встать, сто раз. И у него [ан-Насаи] от передачи Мухаммада ибн Сукка, от Нафи‘а, от Ибн Умара, в форме: «Поистине мы считали для Посланника Аллаха ﷺ в собрании: «Господь мой, прости меня и прими моё покаяние, поистине Ты — Принимающий покаяние, Прощающий», сто раз».
(В день сто раз»). И в хадисе Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах-: «Прошу прощения у Аллаха и обращаюсь к Нему в покаянии в день более семидесяти раз», а в хадисе Анаса -да будет доволен им Аллах-: «Поистине я прошу прощения у Аллаха в день семьдесят раз». Сказал Ибн Хаджар: возможно, что он имел в виду преувеличение, и возможно, что он имел в виду точное число, и его слово «более» неопределённо, так что возможно, что оно объясняется тем, что оно достигает ста. Конец.
Сказал аль-Мунави -да помилует его Аллах-: он имел в виду под «ста» — умножение, так что нет противоречия между этим и передачей о «семидесяти».
Сказал ан-Навави -да помилует его Аллах-: сказали знатоки языка: «аль-гайн» с точкой над гайном и «аль-гайм» [облако] — синонимы, и здесь имеется в виду то, что покрывает сердце.
Сказал кади: было сказано: имеются в виду перерывы и забывчивость в отношении помина, состояние которого было — постоянство в нём, так что если он ослабевал в этом или забывал, он считал это грехом и просил за это прощения.
Сказал он: и было сказано: это его забота по причине своей общины и того, с чем он ознакомился из её состояний после себя, и он просит за них прощения.
Сказано также: причина этого — занятость его заботой о делах и нуждах своей общины, борьбой с врагом, обхождением с ним, задабриванием тех, чьи сердца ещё нужно склонить (к вере), и подобным этому. Занимаясь этим, он, при своём величайшем положении, воспринимал это как грех по отношению к высоте своего сана, хотя эти дела относятся к величайшим видам подчинения Аллаху и лучшим деяниям, — но для него это было нисхождением с его высокой степени и возвышенного положения, состоящего в присутствии его сердца с Всевышним Аллахом, созерцании Его, неотступном наблюдении за Ним и отвлечённости от всего остального, — поэтому он просил за это прощения.
Сказано также: возможно, что этот «гайн» — это покой (сакина), которым покрывается его сердце, — согласно словам Всевышнего: «И ниспослал Он на них покой» (сура «Победа», 18), а его испрошение прощения было проявлением рабской покорности, нужды в Аллахе, постоянства смирения и благодарности за оказанную ему милость.
(2) «Аль-Фатх», 14/285–286.
Аль-Мухасиби сказал: страх пророков и ангелов — это страх благоговения, хотя они и уверены в безопасности от наказания Всевышнего Аллаха.
Сказано также: возможно, что этот «гайн» — это состояние трепета и благоговения, покрывающее сердце, а его испрошение прощения — благодарность, как было сказано выше.
Сказано также: это нечто, что охватывает чистые сердца от того, о чём говорит душа, и что приводит их в смятение. И Аллах знает лучше. Конец (1).
В «Аль-Фатх» сказано: шейх Шихаб ад-Дин ас-Сухраварди сказал: не следует полагать, что «гайн» — это состояние ущербности, напротив, это совершенство или довершение совершенства. Затем он привёл в пример веко глаза, когда оно опускается, чтобы, например, отвести от глаза соринку: оно мешает глазу видеть, и с этой точки зрения это ущербность, но по сути это совершенство. Это — суть его слов, изложенная длинным изречением. Он сказал: подобным образом и прозорливость Пророка ﷺ подвергается набегам смущений, вызванных дуновениями посторонних мыслей, поэтому возникла нужда прикрыть зрачок его прозорливости — для его сохранения и защиты от этого. Конец.
Составитель, да простит его Аллах, сказал: по-моему, все эти высказывания — предположения и догадки, не опирающиеся на достоверное доказательство. Истина же в том, чтобы сказать: упомянутый «гайн» относится к неясным (муташабих) вещам, истинную суть которых знает только Аллах ﷻ. Пророк ﷺ сообщил нам, что его сердце покрывается «гайном», и мы верим в это, а что касается истинной сути этого «гайна», покрывающего его сердце ﷺ, то он не разъяснил её нам, и поэтому не подобает нам гадать, определяя её. И как прекрасно сказал аль-Асмаи, когда его спросили об этом: если бы это было сердце не Пророка ﷺ, я бы высказался о нём, но арабы полагают, что «гайн» — это тонкое облако (2). Ат-Тыби, да помилует его Аллах, (3) сказал: да будет вознаграждён он за то, что избрал путь благовоспитанности и почитания сердца, которое Аллах сделал местом Своего откровения и обиталищем Своих милостей.
Итог: благовоспитанность в этом вопросе состоит в том, чтобы передать знание об истинной сути «гайна» Знающему, Ведающему, а затем — тому, кого Всевышний Аллах наделил ниспосланием Своего ясного откровения. И Всевышний Аллах — Наставляющий на прямой путь.
(2) См. мой комментарий к «Альфийят аль-асар» ас-Суюти, да помилует его Аллах, 2/197.
(3) «Аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан», 6/1836.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): хадис аль-Агарра аль-Музани (да будет доволен им Аллах) относится к тем, которые составитель, да помилует его Аллах, приводит один (то есть без параллели у аль-Бухари).
[Замечание]: имам ад-Даракутни, да помилует его Аллах, сказал в «Ат-Татаббу»: Муслим привёл хадис аль-Агарра от Амра ибн Мурры и Сабита, от Абу Бурды, и оба риваята достоверны, хотя Абу Исхак передал: «от Абу Бурды, от его отца», и за ним последовал в этом аль-Мугира ибн Абу аль-Хурр от Саида от Абу Бурды. Абу Исхак иногда практиковал тадлис, а аль-Мугира ибн Абу аль-Хурр — шейх (то есть не достигает уровня хафиза), а Сабит и Амр ибн Мурра — хафизы. И за ними двумя (первыми) последовали ещё двое: Зияд ибн аль-Мунзир и Ибн Исхак, а аль-Мугира ибн Абу аль-Хурр и Абу Исхак пошли по лёгкому, проторённому пути. Конец.
Составитель, да простит его Аллах, сказал: суть того, на что указал ад-Даракутни, да помилует его Аллах, в этих словах — разъяснение того разногласия передатчиков, которое случилось в этом хадисе, и разъяснение предпочтения того, что избрал Муслим при его выведении путём Сабита аль-Бунани в этом риваяте и путём Амра ибн Мурры в следующем риваяте, ведь оба они передали его от Абу Бурды, от аль-Агарра аль-Музани, а им противоречили Абу Исхак и аль-Мугира ибн аль-Мунзир, передав его от Абу Бурды от его отца. Ад-Даракутни предпочёл риваят первых двоих по нескольким причинам:
Первая: превосходство Сабита и Амра в памяти и точности над Абу Исхаком и аль-Мугирой.
Вторая: то, что Абу Исхак — мудаллис, поэтому, возможно, он взял этот хадис от слабого передатчика и скрыл это (тадлис), а аль-Мугира — «шейх», то есть не достигает степени точного хафиза.
Третья: то, что за первыми двумя последовали Зияд ибн аль-Мунзир и Ибн Исхак.
Четвёртая: то, что Абу Исхак и аль-Мугира пошли по проторённому, лёгкому пути с этим хадисом, ибо риваят Абу Бурды от его отца — путь известный, который запоминает каждый, в отличие от его риваята от аль-Агарра аль-Музани, который не является известным, и его запоминает только точный, надёжный передатчик, подобный Сабиту и Амру.
Итог: хадис достоверен с той стороны, с которой его вывел Муслим, и не следует обращать внимания на упомянутое противоречие. И Всевышний Аллах знает лучше.
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел (составитель) здесь [12/6834] (2702), (Абу Дауд) в «Ас-Салят» (1515), (ан-Насаи) в «Аль-Кубра» (6/116) и в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» (442), (Ибн аль-Мубарак) в «Аз-Зухд» (1/401), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/211 и 260), (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (1/142), (ат-Табарани) в «Аль-Кабир» (88 и 889) и в «Ад-Дуа» (1/514 и 515), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (929 и 931), (Абу Нуайм) в «Аль-Хилья» (1/349), (Ибн Абу Асим) в «Аль-Ахад ва-ль-масани» (2/356), (аль-Байхаки) в «Аль-Кубра» (7/52) и в «Шуаб аль-иман» (1/438 и 5/380), (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (1287). И Всевышний Аллах знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в их числе): разъяснение того, каким был Пророк ﷺ в неотступном обращении к испрошению прощения, несмотря на то что Аллах ﷾ простил ему то, что было из его грехов, и то, что будет, как сказал Всевышний Аллах ﷻ: «Чтобы простил тебе Аллах то, что было прежде из твоего греха, и то, что будет» (сура «Победа», 2).
2 — (в их числе): то, что охватывало его ﷺ и побуждало его к покаянию и испрошению прощения, а разъяснение того, что учёные говорили о смысле «гайна», приведено в следующем вопросе, если пожелает Всевышний Аллах.
3 — (в их числе): что раб (Аллаха) должен неотступно придерживаться покаяния и испрошения прощения во всех своих состояниях, и это не требует непременного наличия греха, как было в положении Пророка ﷺ, которому Аллах простил то, что было из его грехов, и то, что будет, — напротив, для него это было проявлением благодарности и постоянного наблюдения за Аллахом ﷾, как он сказал в хадисе аль-Мугиры ибн Шубы (да будет доволен им Аллах): Пророк ﷺ вставал (на молитву), пока не опухали его ступни, и было сказано ему: «Простил тебе Аллах то, что было из твоего греха, и то, что будет», — он сказал: «Разве не быть мне благодарным рабом?» Согласовано (аль-Бухари и Муслим).
И передано от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк Аллаха ﷺ вставал ночью (на молитву), пока не трескались его ступни, и Аиша сказала: «Почему ты делаешь это, о Посланник Аллаха, ведь Аллах простил тебе то, что было из твоего греха, и то, что будет?» Он сказал: «Разве не любить мне быть благодарным рабом?» Согласовано.
4 — (в их числе): то, что сказано в «Аль-Фатх»: было сочтено затруднительным то, что от Пророка ﷺ, который непогрешим (масум), происходило испрошение прощения, ведь испрошение прощения предполагает совершение проступка.
И на это дано несколько ответов:
В их числе — то, что было приведено выше в толковании «гайна». И в их числе — слова Ибн аль-Джаузи: «промахи человеческой природы, от которых никто не свободен, а пророки, хотя и защищены (масум) от больших грехов, но не защищены от малых». Так он сказал, и это построено на не избранном (не предпочтённом) мнении, а более предпочтительно то, что они защищены и от малых грехов также.
Составитель, да простит его Аллах, сказал: так сказал Хафиз (Ибн Хаджар): что более предпочтительно — их защищённость от малых грехов, но то, на чём стоят исследователи (мухаккыки), — что малые грехи, которые не подрывают достоверность их пророчества, от них случаются, но они не таковы, как остальные люди: их не оставляют на этих грехах, а сразу же вразумляют, и в этом разница между ними и остальными. А что касается того, что подрывает достоверность их пророчества и отталкивает от них людей, то это от них не случается, даже если это из малых грехов, — как ложь или кража куска еды, — ни намеренно, ни по ошибке, ни по забвению.
Шейх аль-ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал: мнение о том, что пророки защищены от великих грехов, но не от малых, — это мнение большинства учёных ислама и всех течений, и даже большинства знатоков богословия (аль-калям), как отметил Абу-ль-Хасан аль-Амидий: это мнение большинства ашаритов, а также мнение большинства толкователей Корана, знатоков хадиса и фикха. Более того, от предшественников (саляф), имамов, сподвижников, их последователей и последователей последователей не передано ничего, кроме того, что согласуется с этим мнением.
И упомянул он в другом месте: что мнение о безусловной непогрешимости пророков — это учение рафидитов, и что они первыми выдвинули это утверждение, затем за ними последовала часть мутазилитов, а затем с ними согласилась группа поздних учёных. Конец цитаты (сноска 1: «Маджму‘ аль-фатава», 4/319).
Составитель говорит: и я сказал в «ат-Тухфа аль-мардыйя»:
Каждый посланник после начала пророческой миссии
не совершает того, что позорит пророчество,
или влечёт низость, или то, что роняет
достоинство — намеренно; а по забывчивости — оступается.
И единодушны они в отрицании великих грехов,
и предпочли допустимость малых.
Но их тотчас же вразумляют,
и милость Господина непрестанно на них изливается.
И с Аллахом Всевышним — успех.
Сказал: и среди этого — слова Ибн Батталя: пророки (мир им) — самые усердные из людей в поклонении из-за того знания, которое дал им Аллах Всевышний, поэтому они постоянно благодарят Его, признавая перед Ним свою недостаточность. Конец цитаты. Суть его ответа такова: испрашивание прощения есть признание недостаточности в исполнении права, обязательного перед Аллахом Всевышним, и возможно, что это связано с занятостью дозволенными делами — едой, питьём, супружеской близостью, сном, отдыхом, или общением с людьми, заботой об их благе, войной с врагом в одно время и снисходительностью к нему в другое, привлечением тех, чьи сердца нужно завоевать, и прочим, что отвлекает его от поминания Аллаха, смиренной молитвы к Нему, созерцания Его и сосредоточенности на Нём, — и он видит в этом грех по отношению к высочайшей степени, а именно — присутствию в чертогах святости.
И среди этого: что его испрашивание прощения — установление сунны для его общины, либо ради грехов общины, и это подобно заступничеству за них. И так далее, как он упомянул в «Фатх аль-Бари».
Составитель, да простит его Аллах, говорит: наилучший из ответов, на мой взгляд, — что испрашивание прощения Пророком ﷺ относится к проявлению благодарности; ибо Аллах Всевышний простил ему то, что было прежде из его грехов, и то, что будет после. Именно это ответил Пророк ﷺ, когда его спросили о его молитвенном стоянии до того, что у него трескались стопы, как приведено ранее в хадисе аль-Мугиры и Аиши (да будет доволен ими Аллах), где он сказал: «Разве не быть мне благодарным рабом?» Это указывает на то, что его испрашивание прощения относится к проявлению благодарности за то, чем облагодетельствовал его Аллах, и за почесть, которой Он почтил его так, как не почтил никого иного, и в том числе — прощение того, что было прежде и что будет после. А Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывной цепью передачи до составителя (да помилует его Аллах) в начале книги сказано:
[6835] (…) — Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, передал нам Гундар, от Шу‘бы, от Амра ибн Мурры, от Абу Бурды, который сказал: я слышал аль-Агарра — а он был из числа сподвижников Пророка ﷺ — рассказывающего Ибн Умару, [и] он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «О люди, каитесь перед Аллахом, ибо, поистине, я каюсь перед Ним в течение дня сто раз».
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — Амр ибн Мурра, сын Абдуллаха ибн Тарика, аль-Джамалий аль-Мурадий, Абу Абдуллах аль-Куфий, слепой, надёжный (сика), благочестивый, не прибегал к тадлису, обвинён в приверженности мурджиитскому воззрению [пятый разряд] (умер в 118 г.), а по другим сведениям — раньше этого. (Из числа передатчиков всех шести сводов). Ранее упоминался в «Книге веры», хадис 85/452.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей.
Разбор хадиса:
Его слово («от Абу Бурды») — сына Абу Мусы аль-Аш‘арий; он сказал: («я слышал аль-Агарра») аль-Музаний (да будет доволен им Аллах), и его слово («а он был из числа сподвижников Пророка ﷺ») — вставное предложение, а его слово («рассказывающего Ибн Умару») — предложение в положении винительного падежа, обозначающее состояние (хал) от «аль-Агарр»; то есть в состоянии, когда он рассказывал Абдуллаху ибн Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен ими обоими Аллах); а его слово («сказал») — предложение состояния, либо самостоятельное разъясняющее предложение, представляющее собой ответ на подразумеваемый вопрос, как если бы его спросили: как он ему это рассказывал? И он ответил: («сказал Посланник Аллаха ﷺ: «О люди, каитесь перед Аллахом») в исполнение слов Всевышнего: «И кайтесь перед Аллахом все вместе, о верующие!»
Аль-Куртубий (да помилует его Аллах) сказал: его слово («кайтесь перед Аллахом») — повеление в смысле обязательности, как сказал Всевышний: «И кайтесь перед Аллахом все вместе, о верующие!» [ан-Нур, 31], и как сказал Всевышний: «Кайтесь перед Аллахом искренним покаянием» [ат-Тахрим, 8], и сказал: «А кто не покается, те являются несправедливыми» [аль-Худжурат, 11]. И нет разногласия в том, что покаяние обязательно для каждого, кто совершил грех. В языке оно означает возвращение; говорят: «таба», «саба», «асаба», «анаба», «аба» — в значении «вернулся». А в шариате оно означает возвращение от того, что порицаемо в шариате, к тому, что в нём похвально. Подробное разъяснение этого будет приведено в «Книге назиданий», если пожелает Аллах Всевышний (сноска: «аль-Муфхим», 7/27).
(«Ибо, поистине, я каюсь перед Ним в течение дня») — а в некоторых списках без слова «перед Ним» — («сто раз»). Аль-Мунави сказал: упоминание числа сто здесь, и семидесяти в другом риваяте, — выражение множества, а не для точного определения или предела, как на это указывают слова: «Если ты будешь просить прощения для них семьдесят раз» [ат-Тауба, 80]; ведь если бы он просил прощения для них всю свою жизнь, они не были бы прощены, поскольку они — неверующие по отношению к нему. Так что смысл здесь: я каюсь перед Ним постоянно, и его покаяние — не за грех, как это уже утверждено, а из-за того, что он постоянно возвышается [в степенях], и каждая степень, до которой он поднимается, делает то, что ниже неё, подобным греху, за который он испрашивает прощение. Конец цитаты (сноска: «Файд аль-Кадир», 3/274).
И сказал Ибн Хиббан в своём «Сахихе»: избранник ﷺ испрашивал прощения у своего Господа, Величественного и Всевышнего, в разных обстоятельствах, согласно тому, что мы описали, и, конечно, Аллах уже простил ему то, что было прежде из его грехов, и то, что будет после. И у его испрашивания прощения ﷺ два значения:
Первое: что Аллах, Величественный и Всевышний, послал его наставником для Своих творений словом и делом, поэтому он обучал свою общину испрашиванию прощения и постоянству в этом, поскольку знал, что она временами впадает в грехи.
Второе значение: что он ﷺ испрашивал прощения для себя за недостаточность в исполнении актов повиновения, а не за грехи; ибо Аллах, Величественный и Всевышний, защитил его от них среди всех Своих творений, и ответил на его молитву против его шайтана, так что тот принял ислам. И дело в том, что из нрава избранника ﷺ было то, что, совершив какой-либо акт повиновения Аллаху Всемогущему и Великому, он придерживался его постоянно и не прерывал, но иногда бывал занят одним актом повиновения так, что упускал другой — как он ﷺ был занят вместо двух рак‘атов, совершаемых после полуденной молитвы, приёмом делегации племени тамим, разделяя между ними [имущество] и заботясь о них, так что упустил эти два рак‘ата после полуденной молитвы, и совершил их после послеполуденной молитвы, а затем впоследствии продолжал совершать их в это время постоянно. Так что его испрашивание прощения ﷺ было за недостаточность в акте повиновения — за то, что он отложил его за пределы установленного времени из числа добровольных молитв из-за занятости подобным ему актом повиновения, который в то время был предпочтительнее того, которого он обычно придерживался, а не потому, что он ﷺ испрашивал прощения за грехи, которые совершал. Конец цитаты. И сказал Ибн Хиббан в другом месте: его слово ﷺ («кайтесь перед вашим Господом») подразумевает: испрашивайте прощения у вашего Господа, и точно так же его слово: («ибо, поистине, я каюсь перед Ним каждый день сто раз»). И испрашивание прощения Посланником Аллаха ﷺ было за недостаточность в актах повиновения, которые он возложил на себя сам; ибо из его нравов ﷺ было то, что, совершив какое-либо благо, он закреплял его и продолжал придерживаться его постоянно, но иногда в некоторые времена бывал занят вместо того блага, которого обычно придерживался, другим благом — подобно его занятости делегацией бану тамим и разделом между ними вместо двух рак‘атов, которые он обычно совершал после полуденной молитвы; а когда совершил послеполуденную молитву, вернул их. Так что его испрашивание прощения ﷺ было за недостаточность в одном благе, которым он был занят вместо другого блага, согласно тому, что мы описали. Конец цитаты (сноска: «Сахих Ибн Хиббан», 3/208–210). А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис аль-Агарра аль-Музания (да будет доволен им Аллах) относится к тому, что приводит только составитель (да помилует его Аллах) [и никто другой из авторов основных сводов].
(Вопрос второй): о его извлечении:
Его привёл (автор) здесь [12/6835 и 6836] (2702), а также аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад» (621), ан-Насаи в «Ас-сунан аль-кубра» (6/116) и в «Амаль аль-йаум ва-ль-ляйля» (445 и 446), Ахмад в своём «Мусанде» (4/211 и 260), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (929), ат-Табарани в «Аль-кабир» (882, 883, 884, 885, 886) и в «Ад-дуа» (1/514), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (10/298 и 299), ар-Рувайани в своём «Мусанде» (2/468), аль-Ляляка’и в «И‘тикад ахль ас-сунна» (6/1044), аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-иман» (5/380), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1288). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 - (Из них): повеление к покаянию и побуждение к нему.
2 - (Из них): то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): это повеление к покаянию согласуется со словами Всевышнего: «Обратитесь все к Аллаху с покаянием, о верующие!» [24:31], и со словами Всевышнего: «О те, которые уверовали! Обратитесь к Аллаху с искренним покаянием!» [66:8]. И уже разъяснялась в предыдущей главе причина того, что Пророк ﷺ просил прощения и приносил покаяние, а мы нуждаемся в просьбе о прощении и в покаянии ещё больше. Наши учёные, а также другие учёные, сказали: у покаяния есть три условия: оставление греха, раскаяние в его совершении и твёрдое решение никогда не возвращаться к подобному. Если же грех связан с каким-либо человеком, то к этому добавляется четвёртое условие — возврат несправедливо отнятого его владельцу или получение от него освобождения от притязаний. Покаяние — важнейшая из основ Ислама, и оно — первая из стоянок идущих по пути к Последней жизни. Конец цитаты (1).
3 - (Из них): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): этот хадис указывает на непрерывность покаяния, и на то, что человек, сколько бы он ни вспоминал о своём грехе, обновляет покаяние; ибо совершение греха достоверно известно, а избавление от наказания за него — под вопросом. Поэтому право кающегося — постоянно держать свой грех перед глазами и непрестанно скорбеть о нём, пока не станет достоверно известно, что грех его прощён, а таким, как мы, это не станет достоверно известно иначе как при встрече с Аллахом Всевышним. Поэтому на нём — обязанность постоянно пребывать в страхе перед Аллахом Всевышним и возвращаться к Аллаху с раскаянием в содеянном, с твёрдым решением не возвращаться к нему и с оставлением его.
Если же представить, что человеку стало достоверно известно, что этот грех ему прощён, то на него возлагается обязанность благодарности, как сказал Пророк ﷺ: «Разве не быть мне благодарным рабом?»
Пророк ﷺ сообщил о том, что он повторяет своё покаяние каждый день, хотя ему и было прощено, для того, чтобы другие уподобились ему тем более; ибо другой скажет: если таково состояние того, кому достоверно известно, что грехи его прощены, то состояние того, кто в этом сомневается, тем более требует такого поведения, и даже более того. Так же и относительно просьбы о прощении и покаяния — то есть чего-либо, от чего каются, но это различается в зависимости от состояния того, от кого исходит это дело: покаяние простых людей — от дурных поступков, покаяние особых — от небрежения, а покаяние избранных из избранных — от обращения внимания на свои добрые дела. Так сказал один из обладателей сердец, и это слово прекрасное само по себе и предельное в своём искусстве. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1). И Аллах Всевышний знает лучше.
И по непрерывной цепочке, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[6836] (…) — (Его передал нам также Убайдуллах ибн Му‘аз, рассказал нам мой отец (ح), и рассказал нам Ибн аль-Мусанна, рассказал нам Абу Дауд, а также Абд ар-Рахман ибн Махди, — все они от Шу‘бы, с этим же иснадом).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 - (Убайдуллах ибн Му‘аз) аль-‘Анбари аль-Басри, о нём говорилось два главы назад.
2 - (Его отец) Му‘аз ибн Му‘аз аль-‘Анбари аль-Басри, о нём также говорилось два главы назад.
3 - (Абу Дауд) Сулейман ибн Дауд ибн аль-Джаруд ат-Тайялиси аль-Басри, надёжный, хафиз, ошибался в некоторых хадисах [9] (умер в 204 г.) (خت م ٤), о нём говорилось во «Введении» 6/73.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей.
Его слово («все они — от Шу‘бы») означает: все эти трое — Му‘аз ибн Му‘аз, Абу Дауд ат-Тайялиси и Абд ар-Рахман ибн Махди — передали этот хадис от Шу‘бы с прежним его иснадом.
Его слово («с этим иснадом») — предлог «фи» здесь употреблён в значении «би» (посредством); то есть посредством упомянутого прежде иснада.